stora verk av politisk filosofi

Rousseau hade vid den tiden avslutat en andra diskurs som svar på en fråga från Dijonakademin: ”Vad är ursprunget till ojämlikheten bland män och är det motiverat av naturlagen?”Som svar på den utmaningen producerade han ett mästerverk av spekulativ antropologi. Argumentet följer på hans första diskurs genom att utveckla påståendet att människor är naturligt bra och sedan spåra de successiva stadierna genom vilka de har härstammat från primitiv oskuld till korrupt sofistikering.Rousseau börjar sin Discours sur l ’origine de l’ inegalit (1755; diskurs om ojämlikhetens Ursprung) genom att skilja mellan två typer av ojämlikhet, naturlig och artificiell, den första som härrör från skillnader i styrka, intelligens och så vidare, den andra från de konventioner som styr samhällen. Det är ojämlikheterna i den senare sorten som han bestämde sig för att förklara. Att anta vad han trodde korrekt” vetenskaplig ” metod för att undersöka Ursprung, han försöker rekonstruera de tidigaste faserna av mänskligt liv. Han föreslår att de ursprungliga människorna inte var sociala varelser utan helt ensamma, och i den utsträckning instämmer han i Thomas Hobbes redogörelse för naturens tillstånd. Men i motsats till den engelska pessimistens uppfattning att mänskligt liv i ett sådant tillstånd måste ha varit ”fattigt, otäckt, brutalt och kort”, hävdar Rousseau att ursprungliga människor, även om de visserligen var ensamma, var friska, glada, bra och fria. Mänskliga laster, hävdade han, är från den tid då samhällen bildades.

Rousseau befriar således naturen och skyller på samhället. Han säger att passioner som genererar laster knappast fanns i naturens tillstånd men började utvecklas så snart människor bildade samhällen. Han fortsätter med att föreslå att samhällen började när människor byggde sina första hyddor, en utveckling som underlättade samlevnad av män och kvinnor; som i sin tur skapade vanan att leva som en familj och umgås med grannar. Det” begynnande samhället”, som Rousseau kallar det, var bra medan det varade; det var verkligen den mänskliga historiens” guldålder”. Bara det uthärdade inte. Med kärlekens ömma passion föddes också den destruktiva passionen av svartsjuka. Grannar började jämföra sina förmågor och prestationer med varandra, och det ”markerade det första steget mot ojämlikhet och samtidigt mot vice.”Folk började kräva hänsyn och respekt. Deras oskyldiga självkärlek förvandlades till skyldig stolthet, eftersom varje person ville vara bättre än alla andra.införandet av egendom markerade ett ytterligare steg mot ojämlikhet, eftersom det gjorde lag och regering nödvändigt som ett sätt att skydda det. Rousseau beklagar det” dödliga ” egendomsbegreppet i en av hans mer vältaliga passager och beskriver de ”fasor” som har uppstått från avvikelsen från ett tillstånd där jorden inte tillhörde någon. Dessa avsnitt i hans andra diskurs upphetsade senare revolutionärer som Karl Marx och Vladimir Ilich Lenin, men Rousseau själv trodde inte att det förflutna kunde ångras på något sätt. Det var ingen mening att drömma om en återgång till guldåldern.

det civila samhället, som Rousseau beskriver det, kommer till att tjäna två syften: att ge fred för alla och att säkerställa rätten till egendom för alla som har turen att ha ägodelar. Det är alltså till någon fördel för alla, men mest till fördel för de rika, eftersom det förvandlar deras De facto ägande till rättmätigt ägande och håller de fattiga fördrivna. Det är ett något bedrägligt socialt kontrakt som introducerar regeringen, eftersom de fattiga får så mycket mindre ut av det än de rika. Ändå är de rika inte lyckligare i det civila samhället än de fattiga eftersom människor i samhället aldrig är nöjda. Samhället leder människor att hata varandra i den utsträckning att deras intressen konflikt, och det bästa de kan göra är att dölja sin fientlighet bakom en mask av artighet. Således betraktar Rousseau ojämlikhet inte som ett separat problem utan som en av funktionerna i den långa processen genom vilken människor blir alienerade från naturen och från oskuld.i den dedikation Rousseau skrev för den andra diskursen, för att presentera den för Republiken Geneve, berömde han ändå stadsstaten för att ha uppnått den ideala balansen mellan ”den jämlikhet som naturen etablerade bland människorna och den ojämlikhet som de har infört sinsemellan.”Det arrangemang han upptäckte i Geneve var en där de bästa personerna valdes av medborgarna och placerades i de högsta myndighetspositionerna. Liksom Platon trodde Rousseau alltid att ett rättvist samhälle var ett där alla människor var på rätt plats. Och efter att ha skrivit den andra diskursen för att förklara hur människor hade förlorat sin frihet tidigare, fortsatte han med att skriva en annan bok, du Contrat social (1762; The Social Contract), för att föreslå hur de skulle kunna återfå sin frihet i framtiden. Återigen var Geneve modellen: inte Geneve som det hade blivit 1754 när Rousseau återvände dit för att återfå sina rättigheter som medborgare, men Geneve som det en gång hade varit—dvs Geneve som Calvin hade utformat det.

det sociala kontraktet börjar med den sensationella öppningsmeningen: ”Människan är född fri, och överallt är han i kedjor” och fortsätter att argumentera för att människor inte behöver vara i kedjor. Om ett civilt samhälle, eller stat, skulle kunna baseras på ett verkligt socialt kontrakt, i motsats till det bedrägliga sociala kontraktet som avbildas i diskursen om ojämlikhetens ursprung, skulle människor i utbyte mot sitt oberoende få en bättre slags frihet, nämligen sann politisk eller republikansk frihet. Sådan frihet finns i lydnad mot en självpåtagen lag.

Rousseaus definition av politisk frihet väcker ett uppenbart problem. För även om det lätt kan komma överens om att individer är fria om de bara följer regler som de föreskriver för sig själva, beror det på att varje individ är en person med en enda vilja. Ett samhälle är däremot en uppsättning personer med en uppsättning individuella testamenten, och konflikt mellan separata testamenten är ett faktum av universell erfarenhet. Rousseaus svar på problemet är att definiera det civila samhället som en konstgjord person som förenas av en allmän vilja, eller volont brasilian G. Det sociala kontraktet som skapar samhället är ett löfte, och samhället förblir i att vara som en pantsatt grupp. Rousseaus republik är en skapelse av den allmänna viljan—av en vilja som aldrig vacklar i varje medlem för att främja det allmänna, gemensamma eller nationella intresset—även om det ibland kan strida mot personligt intresse.

Rousseau låter väldigt mycket som Hobbes när han säger att under pakten genom vilken de går in i det civila samhället alienerar människor sig helt och hållet och alla sina rättigheter till hela samhället. Rousseau representerar emellertid denna handling som en form av utbyte av rättigheter där människor ger upp naturliga rättigheter i utbyte mot medborgerliga rättigheter. Köpet är bra, för det som överlämnas är rättigheter av tvivelaktigt värde, vars förverkligande enbart beror på individens egen kraft, och det som erhålls i gengäld är rättigheter som både är legitima och verkställs av samhällets kollektiva kraft.

det finns inget mer spökande stycke i det sociala kontraktet än det där Rousseau talar om att ”tvinga en man att vara fri.”Men det skulle vara fel att tolka dessa ord på samma sätt som de kritiker som ser Rousseau som en profet av modern totalitarism. Han hävdar inte att ett helt samhälle kan tvingas vara fritt utan bara att tillfälliga individer, som är förslavade av sina passioner i den utsträckning att de inte följer lagen, kan återställas med våld till lydnad mot rösten för den allmänna vilja som finns inuti dem. Personer som tvingas av samhället för ett brott mot lagen är, enligt Rousseaus uppfattning, föras tillbaka till en medvetenhet om sina egna sanna intressen.

för Rousseau finns det en radikal dikotomi mellan sann lag och verklig lag. Faktisk lag, som han beskrev i diskursen om ojämlikhetens Ursprung, skyddar helt enkelt status quo. Sann lag, som beskrivs i det sociala kontraktet, är rättvis lag, och det som säkerställer att den är rättvis är att den görs av folket i deras kollektiva kapacitet som suverän och lydas av samma människor i deras individuella kapacitet som subjekt. Rousseau är övertygad om att sådana lagar inte kan vara orättvisa eftersom det är otänkbart att något folk skulle göra orättvisa lagar för sig själv.

Rousseau är dock bekymrad över det faktum att majoriteten av ett folk inte nödvändigtvis representerar sina mest intelligenta medborgare. Han håller faktiskt med Platon om att de flesta är dumma. Således är den allmänna viljan, medan den alltid är moraliskt ljud, ibland felaktig. Därför föreslår Rousseau att folket behöver en lagstiftare—ett stort sinne som Solon eller Lycurgus eller Calvin-för att utarbeta en konstitution och ett lagsystem. Han föreslår till och med att sådana lagstiftare måste göra anspråk på gudomlig inspiration för att övertyga den dumma mängden att acceptera och stödja de lagar som den erbjuds.

det förslaget ekar ett liknande förslag av Niccol Bisexuell Machiavelli, en politisk teoretiker som Rousseau mycket beundrade och vars kärlek till republikansk regering han delade. Ett ännu mer påfallande Machiavelliskt inflytande kan urskiljas i Rousseaus kapitel om civil religion, där han hävdar att kristendomen, trots sin sanning, är värdelös som republikansk religion på grund av att den riktas mot den osynliga världen och inte gör något för att lära medborgarna de dygder som behövs i statens tjänst, nämligen mod, virilitet och patriotism. Rousseau går inte så långt som Machiavelli i att föreslå en återupplivning av hedniska kulturer, men han föreslår en civil religion med minimalt teologiskt innehåll som är utformat för att befästa och inte hindra (som kristendomen hindrar) odlingen av krigsdygder. Det är förståeligt att myndigheterna i Geneve, djupt övertygade om att den nationella kyrkan i deras lilla republik samtidigt var en verkligt Kristen kyrka och en patriotismens plantskola, reagerade ilsket mot det kapitlet i Rousseaus sociala kontrakt.

år 1762, men när det sociala kontraktet publicerades, hade Rousseau gett upp någon tanke på att bosätta sig i Geneve. Efter att ha återställt sina medborgerliga rättigheter 1754 hade han återvänt till Paris och företaget med sina vänner runt encyklopedin. Men han blev alltmer sjuk i ett sådant världsligt samhälle och började gräla med sina medfilosofer. En artikel för encyklopedin om ämnet Geneve, skriven av d ’ Alembert på Voltaires anstiftan, upprörd Rousseau dels genom att föreslå att pastorerna i staden hade förfallit från kalvinistisk svårighetsgrad i unitariska slapphet och dels genom att föreslå att en teater bör uppföras där. Rousseau skyndade sig i tryck med ett försvar av Pastorernas kalvinistiska ortodoxi och med en utarbetad attack på teatern som en institution som bara kunde skada ett oskyldigt samhälle som Geneve.