Eros a Psyché (3)

„Láska nastaví rezonancí v nejhlubší propastí našeho bytí. Je to bleskový záblesk věčného v toku času.“

Aldo Carutenuto, Eros a Patosu: Odstíny Lásky a Utrpení,

Motýlů jsou velmi populární pohřební motivy. Duše je jako motýl („psychika“ v řečtině): krátkodobá a přitahovaná ke světlu. Láska a smrt, Eros a Tanathos, jsou úzce propojeny: v lásce je individuální já zničeno sloučením s milovaným. Láska přináší smrtelné zranění, utrpení a utrpení, což mi připomíná poněkud zneklidňující citát z jednoho z dopisů Franze Kafky Mileně: „Ty jsi nůž, který v sobě obracím, to je láska. Tohle, má drahá, je láska.“Z výšin blaženosti do hlubin zoufalství: to je cesta psychiky v mýtu. Skrze smrt, která je organická a symbolické součástí života, že se narodili do věčného života tím, že podstoupí testy, purifikace, smrti, vzkříšení a nanebevstoupení. „Smrt je překlad života do duše,“ napsal James Hillman v Animal Presences. Psychika je smrtelná i nesmrtelná.

poslední část příběhu, ve které Duše má důležité úkoly plnit, ukazuje její Vlastní. V předchozích dvou částech seriálu, s nožem a svítilnou, že řez přes smyslné zapomnění žijící v břiše uroboric monster a vydal na cestu k nezávislosti a vědomí. Jejím cílem je sloučení se svým milovaným Erosem, ale aby s ním mohla vytvořit alchymistické spojení, musí se nejprve stát individuální psychologickou entitou.

rozzlobený a zraněný Eros opouští psychiku a život pro ni ztrácí smysl. Bez lásky nemá duše důvod žít a uvažuje o sebevraždě. Příběh pokračuje v Psyche ‚s Knife:

“ Psyche věřil, že vše bylo ztraceno. Opustila palác a vrhla se do řeky, ale řeka, která se obávala, že urazí Eros, ji porodila a odnesla na protější břeh. Tam Psyche narazil na Boha pana … když viděl opuštěnou dívku, okamžitě věděl, že trpí bolestmi lásky. „Nesnažte se zabít,“ radil, “ ale jděte místo toho k Bohu lásky a Proste Ho.

Edward Burne-Jones, Pan a Psyché

Psychiky opustil, ale ona bezcílně. Po čase se ocitla v království, kde vládla jedna z jejích sester, a tak s ní hledala publikum. „Udělal jsem, co jste doporučil,“ řekla jí Psyche, “ a zjistil, že můj manžel není nikdo jiný než Bůh lásky. Opustil mě hořkými slovy a řekl, že ví, že si vzal špatnou sestru. Teď z tebe chce udělat svou nevěstu.

Psycheova sestra byla touto zprávou nadšená. Běžela ke svému manželovi, vymýšlela nějakou omluvu pro její náhlý odchod,a pak se rychle vydala na skalnatý ostroh, kde ji západní vítr dvakrát bezpečně přenesl do bývalého domova Psyche. Sestra vyskočila do vzduchu, dychtivě po náručí Erose, a padla k její smrti na útesy a balvany níže.

Psyche putovala dál a přišla do království své druhé sestry, načež Psyche souvisela se stejným příběhem. Tuhle sestru potkal stejný násilný osud.“

V Asteroidu Bohyně Demetra George říká, že Psychika archetyp je spojen s psychickou citlivost, a to zejména směrem k mysli a pocity druhého, ale také s tím, že je schopen cítit a komunikovat s přírodou. Setkání Pan u řeky je velmi významné. Pan je faun, Bůh divočiny, rohaté božstvo známé svými sexuálními schopnostmi. Příroda bere psychiku pod svá křídla: každá duše na cestě individualizace je milována přírodou. Ta scéna je vytváření Psychiky v tom smyslu, že to ukazuje její spojení s Přírodou, protože duše oddělení od přírody je iluze mysli. Tím, že se vrhne do řeky, Psyche souhlasí s tím, že se zbaví obsedantní a patriarchální potřeby ovládat přirozený tok života a času. Nechává se vést archetypálními silami-přírodou – proudem života a bohy a bohyněmi (našimi vrozenými archetypy). Nyní je zakotvena v přírodě a připravena se duchovně vyvíjet.

to, co udělala sestrám, může znít krutě, ale ze symbolického hlediska je nutné: vztahy, které nekrmí naše duše, musí být odstraněny, jakkoli to může znít krutě. Jak řekl Ježíš, “ nepřišel jsem přinést mír, ale přinést meč. Neboť jsem přišel postavit člověka ‚ proti jeho otci, dceru proti její matce a snachu proti její tchyni a nepřáteli člověka budou členové jeho domácnosti.“(Matouš 10,34-39). Nebo jak to Emily Dickinsonová řekla tak krásně: „duše si vybírá svou vlastní společnost. Pak zavře dveře.“Po tomto očištění je Psyche nyní připravena setkat se s hněvivou Afroditou. Nejprve navštíví Demetera a Heru, aby si koupila nějaký čas, ale nedostane žádnou pomoc od žádné z bohyň. Bohové jsou nároční: nemůžete nahradit jeden za druhého, všichni požadují vaše uctívání.

“ Afrodita zaútočila na psychiku, trhala si šaty, vlasy a znovu a znovu ji udeřila. „Kde je teď tvá krása, bezcenná dívka? Máte nějakou sílu, nebo hodnotu, nebo vytrvalost? Otestujeme vaši odvahu a uvidíme!“

necítíme se někdy všichni připoutáni bohyní lásky? Psychika je mučen Aphrodite dvě služky, Melancholii a Smutek; po nějaké době bohyně výnosů přiřadit Psychiku čtyři nemožné úkoly:

„Ve středu podlahy bylo obrovské haldy smíšené semena, ječmen, proso a jiné obiloviny, což Aphrodite velel dívka třídit do setmění. … Psyche se posadila, zmatená a opuštěná, nevšimla si svých prvních pomocníků. Mravenec, následovaný tisíci dalšími, se plazil k semenům. … roztřídili celou hromadu do mnoha samostatných kopců.“

první lekce duše se týká pokory a průmyslu, trpělivosti a odhodlání. Mravenci připomínají Psyche, že by se měla vzdát svého pocitu, že je zvláštní; také afroditino opovržení sloužilo stejnému účelu. Separace je důležitou fází alchymistického procesu; vyžaduje rozlišování a dobrý úsudek, aby oddělil pšenici od plev.

dalším úkolem bylo shromáždit rouno divokých zlatých beranů, jejichž síla a krutost byla nejsilnější v poledne. Psyché nabídl pomoc zelený rákos:

“ Psyché, nepřibližujte se přímo k beranům. … Později, když slunce začne zapadat, jděte na louku, kde se berani pasou, a sbírejte kousky rouna ulovené na nízko visících větvích.“

Psychika je opět úspěšná díky dosažení taoistické myšlení, je na jednom s přírodou, ne konfrontace divoký sluneční bestie otevřeně, ale opatrně sbírat jejich poklady pod měkké světlo měsíce. Neumann vidí tuto práci jako plodný kontakt mezi mužským a ženským, mezi slunečním a měsíčním vědomím.

“ symbolicky slunce vyzařuje své světlo a promítá svou tvůrčí energii ven. Reflexní kvalita měsíce vrací světlo zpět ke zdroji, čímž dokončí soli-lunární okruh.“

Demetra George, Asteroid Bohyně

třetí je ještě skličující úkol:

„Aphrodite podal Psychiku jemné křišťálové baňky. „Vezmi si to a přines mi vodu z řeky Styx.“Psyche byla zděšená. Věděla, že její vody jsou jedovaté i pro bohy. S hrůzou, šla k místu, kde divoké vody spadl přes strmé skály do hluboké rokle pod… V tu chvíli, Diův orel vzal soucit na Psychiku, snesl se dolů a uchopil baňky v jeho drápy. Elegantně sklouzl vedle smrtící vody, orel ji naplnil a vrátil baňku dívce.“

řeka Styx („řeka nenávisti“) byla hranicí mezi Zemí a podsvětím. Všichni bohové přísahali svou přísahu tím. Psyche nyní na své cestě integruje archetypálně mužské energie symbolizované orlem: solárním ptákem vědomí. Orli jsou opačnou energií než energie nesená řekou Styx: tato práce tedy znamená sjednocení protikladů. V souvislosti se symbolikou orla sdílí Cirlot ve svém slovníku symbolů zajímavou myšlenku: „… souhvězdí Orla je umístěn těsně nad muž nesoucí džbán Vodnáře, který následuje ptačí pohyb tak těsně, že se zdá být vypracován po neviditelné dluhopisů. Z toho bylo odvozeno, že Vodnář je třeba identifikovat s Ganymede, a také s tím, že i sami bohové potřebují vodu Vodnář síly života.“Vyšší Vodnáře vody čisté chápání jsou vedle sebe s kalné, toxické vody, nenávisti proudící v Styx. Oba proudy odrážejí tajemství života a smrti, stejně jako celý mýtus o Erosu a psychice.

Afrodita se nevzdala a dala Psyche její poslední, nejpůsobivější úkol. Je to čtvrtý úkol, číslo, které si Jung obzvláště vážil: řada dokončení. Mandala, nejdokonalejší symbol já (jednota vědomí a bezvědomí) je rozdělena do čtyř částí. Je to obraz stabilního, věčného řádu. Také Jung předpokládal, že mužská Nejsvětější Trojice potřebuje ženskou čtvrtou postavu, aby dosáhla hloubky a celistvosti, aby sjednotila výše uvedené s níže. Čtyři je počet hmoty (Matky), Země, hmotného projevu.

„Duše je čtvrtý a poslední úkol byl mimo porovnat: byla jít dolů do podsvětí, a sbírat krásu mast od Královny Persephone. Psyche si dobře uvědomovala, že se žádný smrtelník z takové cesty nikdy nevrátil … Psyche v zoufalství špehovala vysokou věž a znovu plánovala sebevraždu. Ale věž se nad ní slitoval a nabídl tuto radu: vstup do podsvětí připraveny dvě mince pro převozníka a dva medové dorty pro Kerbera, trojhlavého psa, který hlídá bránu. „Po celou dobu cesty,“ varovala věž, “ budou existovat návnady, které vás udrží od vašeho účelu. Musíte odolat každému z nich. Především neotevírejte masti z Persefony, protože to bude pro vás smrtící.“

a. Zick. Psyche a Charon

věž je prvním „neorganickým“ poradcem Psyche. Může to znamenat lidskou kulturu a moudrost, symbolický výstup. Je to symbol celistvosti, protože je mužský (falický) i ženský (nedobytná pevnost). Označuje vlastní omezení: dává psychice velmi podrobné pokyny, které je třeba dodržovat. Podsvětí lze navigovat pouze s pevným a soustředěným přístupem. Návnad, které v pokušení jí byl muž, jehož svazek dřeva spadl z jeho osla, který ji požádal o pomoc; později mrtvoly plovoucí na hladině řeky Styx zvedl studená ruka, prosící o pomoc. Psyche ukázala zdrženlivost a odhodlání a nedovolila se rozptýlit. Věděla, že její zdroje jsou omezené a neplýtvala je. Odmítla povečeřet s Persefonou a vydala se zpět s mastí v ruce.

ve starověkých řeckých tajemstvích mohli být pouze ti, kteří rituálně sestoupili do Hádes, nazýváni úplnými zasvěcenci. Sbírka sestup mýty předány na nás je velmi bohatá: můj favorit je Inanna sestupuje do Podsvětí, kde vládne její sestra, Ereshkigal. Sestup byl prominentní i v Orphic mysteries: původní příběh sestupu byl o Orfeovi, který sestoupil do Hades, aby si nárokoval svou ženu Eurydice. Víme velmi málo o těchto fascinujících starověkých mystérií, ale co se stalo, bylo asi, že hierofant byl vůdčí zahájí do transu a prostřednictvím out-of-tělo duchovní zkušenosti. Konečným cílem bylo ztratit všechny zemité připoutanosti a překonat strach ze smrti. Říše Hádes skrývá obrovské bohatství: nové možnosti, jak změnit náš život, zažít znovuzrození a obnovu, omladit se tím, že najdeme největší poklad. Sestupujeme, abychom získali ztracené třísky našeho já.

Paul Alfred Curzon, Duše v Podsvětí

Psychiky vyplývá z Podsvětí a příběh pokračuje:

„Pak Psychika se odmlčel. Zvažovala sklenici masti a zvedla ruku, aby pohladila svou vlastní pečovanou tvář. „Proč bych to měl jednoduše dát AfroDitě?“divila se.“Proč nepoužít něco z toho sám, abych obnovil svou krásu, aby můj milovaný Eros byl neodolatelně přitahován ke mně?“S tím Psyche otevřela sklenici – a okamžitě upadla do Stygického spánku. V tu chvíli eros cítil něco rozruchu. … Si prohlížel krajinu A špionáž spaní Psyché, Eros políbil ji vzhůru…“

Edward Burne-Jones, Psychiku Otevření Krabice

Antonio Canova, Amor a Psýché

Edward Burne-Jones, Eros Poskytování Psychiku,

letěl na Horu Olymp a vyznal lásku. Psyche byla mezi olympioniky přijata jako nová bohyně. Krátce poté, co se jejich dítě narodilo, dívka, jejíž jméno bylo potěšení (radost).

ve všech výklad mýtu, který jsem narazil Psyche je opovrhoval pro její „narcistické“ přání být krásná pro Eros. Ale myslím, že se můžeme podívat na to, co udělala forma symbolického hlediska: duše chce očistit sám a být krásná, aby za účelem sloučení s Milovaným (chápána jako Bůh, jako v Súfismu nebo Křesťanská mystika). Je to kapka, která touží po oceánu.

mýtus můžeme také nahlížet z alchymistické perspektivy. Alchymisté ve své snaze o zlato (chápané jako nejvyšší jednota těla, mysli a ducha a aktualizace já) považovali svět za ovládaný nesčetnými spárovanými silami (protiklady). Vnímali duši jako orgán ducha a tělo jako nástroj duše. Jejich cílem bylo sebepoznání a snažili se harmonizovat a vyvážit protichůdné síly nejprve v sobě a poté promítnout tento vnitřní řád na vnější svět. Dítě Erosu a psychiky je plodem takového spojení, symbolizuje milující centrum našeho bytí. Pro mě je psychika hrdinská, ale ne v tradičním, patriarchálním smyslu. Úplně předefinuje hrdinství. Jak napsal Eric Neumann v Eros a Psyche: „dokáže se postavit rozpadající se síle archetypů a postavit je na stejné úrovni. To vše se však nevyskytuje v Prometheansko-mužské opozici vůči božskému, ale v božském, erotickém záchvatu lásky.“

Paul Baudry, Amor a Psyche