Hlavní díla politické filozofie

Jako část toho, co Rousseau nazývá jeho „reformy“, nebo zlepšení jeho vlastní charakter, on se začal dívat zpět na některé z prosté zásady, které se naučil jako dítě v Kalvínský republiky Ženevě. Vskutku, rozhodl se vrátit se do tohoto města, zavrhnout jeho katolicismus, a usilovat o zpětné převzetí protestantské církve. Mezitím získal milenku, negramotnou prádelnu jménem Thérèse Levasseur. K překvapení svých přátel ji vzal s sebou do Ženevy a představil ji jako zdravotní sestru. I když její přítomnost způsobila nějaké reptání, Rousseau byla převzata snadno Kalvínský společenství, jeho literární slávu a učinil ho velmi vítáni, aby se město, které se pyšnilo tolik na svou kulturu jako na jeho morálku.

Rousseau měl v té době dokončil druhé Diskursu v reakci na otázku od Akademie Dijon: „Jaký je původ nerovnosti mezi lidmi a je to odůvodněno tím, že přirozená práva?“V reakci na tuto výzvu vytvořil mistrovské dílo spekulativní antropologie. Argument navazuje na jeho první Pojednání o vývoji tvrzení, že lidé jsou přirozeně dobří a pak sledování po sobě jdoucích fází, které mají sestoupil z primitivní nevinnost na zkorumpované propracovanosti.

Rousseau začíná jeho Discours sur l ‚ origine de l’inegalité (1755; Pojednání o Původu Nerovnosti) tím, že rozlišuje dva druhy nerovnosti, přírodní a umělé, první vyplývající z rozdílů v síle, inteligenci, a tak dále, druhá z úmluv, které upravují společnosti. Právě nerovnosti tohoto druhu se rozhodl vysvětlit. Přijímá to, co považoval za správně „vědeckou“ metodu zkoumání původu, pokouší se rekonstruovat nejranější fáze lidského života. Naznačuje, že původní lidé nebyli sociální bytosti, ale zcela osamělí, a do té míry souhlasí s popisem Thomase Hobbese o stavu přírody. Ale na rozdíl od anglicky, pesimista je toho názoru, že lidský život v takovém stavu, musí být „chudý, ošklivý, brutální a krátký,“ Rousseau tvrdí, že původní lidé, i když je pravda samotce, byli zdravý, šťastný, dobrý, a zdarma. Lidské neřesti, argumentoval, pocházejí z doby, kdy vznikly společnosti.

Rousseau tak osvobozuje přírodu a obviňuje společnost. Říká, že vášně, které vytvářejí zlozvyky, sotva existovaly ve stavu přírody, ale začaly se rozvíjet, jakmile lidé vytvořili společnosti. Jde naznačují, že společnost začala, když lidé postavili své první chaty, vývoj, který usnadnil soužití mužů a žen; že zase vyrábí zvyk žít jako rodina a stýkat se sousedy. Tato „rodící se společnost“, jak ji Rousseau nazývá, byla dobrá, dokud trvala; byl to skutečně „zlatý věk“ lidských dějin. Jen to nevydrželo. S něžnou vášní lásky se také zrodila destruktivní vášeň žárlivosti. Sousedé začali porovnávat své schopnosti a úspěchy mezi sebou, a to “ znamenalo první krok k nerovnosti a zároveň k neřesti.“Lidé začali požadovat ohleduplnost a respekt. Jejich nevinná sebeláska se změnila v vinnou pýchu, protože každý člověk chtěl být lepší než všichni ostatní.

zavedení majetku znamenalo další krok směrem k nerovnosti, protože zákon a vláda byly nezbytné jako prostředek ochrany. Rousseau naříká „fatální“ pojetí vlastnictví v jedné z jeho více-výmluvné pasáže, popisující „hrůzy“, které vedlo od odjezdu z stavu, v které zemi patří. Ty pasáže v jeho druhém Pojednání nadšený, později revolucionáři, jako jsou Karl Marx a Vladimír Iljič Lenin, ale Rousseau sám si nemyslel, že minulost může být odvolán v jakékoli způsobem. Nemělo smysl snít o návratu do zlatého věku.

občanská společnost, jak ji popisuje Rousseau, vzniká, aby sloužila dvěma účelům: zajistit mír pro všechny a zajistit právo na majetek pro každého, kdo má to štěstí, že má majetek. Je tedy nějaká výhoda pro každého, ale především ve prospěch bohatých, neboť transformuje jejich de facto vlastnictví do vlastnictví a udržuje chudých, vyděděných. Je to poněkud podvodná společenská smlouva, která zavádí vládu, protože chudí z ní dostávají mnohem méně než bohatí. Přesto bohatí nejsou v občanské společnosti šťastnější než chudí, protože lidé ve společnosti nejsou nikdy spokojeni. Společnost vede lidi k nenávisti navzájem do té míry, že jejich zájmy v konfliktu, a to nejlepší, co jsou schopni udělat, je, aby se skrývat své nepřátelství za maskou zdvořilosti. Rousseau tedy nepovažuje nerovnost za samostatný problém, ale za jeden z rysů dlouhého procesu, kterým se lidské bytosti odcizují od přírody a nevinnosti.

V odhodlání Rousseau napsal na,, druhé Pojednání, s cílem prezentovat republice Ženevě, přesto chválil, že městský stát za to, že dosáhl ideální rovnováhy mezi „rovnost, které příroda stanovena mezi muži a nerovnosti, které oni zavedli mezi sebou.“Uspořádání rozeznal v Ženevě byl ten, ve kterém nejlepších osob, které byly vybrány od občanů a dát do nejvyšší pozice autority. Stejně jako Platón, Rousseau vždy věřil, že spravedlivá společnost je společnost, ve které jsou všichni lidé na svém správném místě. A když napsal druhý diskurz, aby vysvětlil, jak lidé v minulosti ztratili svobodu, pokračoval v psaní další knihy Du Contrat social (1762; sociální smlouva), aby navrhl, jak by mohli v budoucnu obnovit svou svobodu. Ženeva byla opět vzorem: ne Ženeva, jak se stala v roce 1754, kdy se tam Rousseau vrátil, aby získal zpět svá práva jako občan—ale Ženeva, jak to kdysi bylo-tj.

společenská smlouva začíná senzační úvodní větou: „Člověk se rodí svobodný a všude, kde je v řetězech,“ a pokračuje v argumentaci, že lidé nemusí být v řetězech. Pokud občanské společnosti, nebo státu, by mohl být založen na skutečné společenské smlouvy, na rozdíl od podvodných společenské smlouvě zobrazen v Pojednání o Původu Nerovnosti, by se lidé dostávají výměnou za svou nezávislost lepší druh svobody, totiž skutečnou politickou, nebo republikán, svobody. Takovou svobodu lze nalézt v poslušnosti zákonu, který si sám uložil.

Rousseauova definice politické svobody vyvolává zřejmý problém. I když lze snadno souhlasit s tím, že jednotlivci jsou svobodní, pokud dodržují pouze pravidla, která si sami předepisují, je tomu tak proto, že každý jednotlivec je osoba s jedinou vůlí. Společnost je naproti tomu souborem osob se souborem individuálních vůlí a konflikt mezi samostatnými vůlemi je skutečností univerzální zkušenosti. Rousseauovou odpovědí na problém je definovat občanskou společnost jako umělou osobu spojenou obecnou vůlí, neboli volonté générale. Společenská smlouva, která přináší společnost do bytí, je zástavou a společnost zůstává v bytí jako zastavená skupina. Rousseau republiky je vytváření obecné vůle—vůle, která nikdy klopýtá v každé členské dále veřejné, společné, nebo národní zájem—i když to může být v rozporu občas s osobní zájem.

Rousseau zní velmi podobně jako Hobbes, když říká, že podle Paktu, kterým vstupují do občanské společnosti, lidé zcela odcizují sebe a všechna svá práva celé komunitě. Rousseau však tento akt představuje jako formu výměny práv, kdy se lidé vzdávají přirozených práv výměnou za občanská práva. Obchod je dobrý, protože to, co se vzdal se práva pochybné hodnoty, jejichž realizace závisí výhradně na individuálním vlastní mocí, a to, co se získá na oplátku jsou práva, která jsou legitimní a vymáhat kolektivní síla společenství.

v sociální Smlouvě není více strašidelného odstavce, než ten, ve kterém Rousseau hovoří o “ nucení muže být svobodný.“Bylo by však špatné interpretovat tato slova způsobem těch kritiků, kteří vidí Rousseaua jako proroka moderní totality. On netvrdí, že celá společnost může být nucen být zdarma, ale pouze to, že občas jedinci, kteří jsou otroky svých vášní do té míry, neuposlechnutí zákona, může být obnovena silou k poslušnosti hlasu obecné vůle, která existuje uvnitř nich. Osoby, které jsou společností donuceny k porušení zákona, jsou podle Rousseaua přivedeny zpět k povědomí o svých skutečných zájmech.

pro Rousseaua existuje radikální dichotomie mezi pravým zákonem a skutečným zákonem. Skutečné právo, které popsal v diskurzu o původu nerovnosti, jednoduše chrání status quo. Pravda, zákon, jak je popsáno ve Společenské Smlouvě, je jen zákon, a to, co zajišťuje jeho bytí prostě je, že je vyrobena z lidí, v jejich společné schopnosti jako suverénní a poslouchat stejnou lidí v jejich individuálních schopností jako předměty. Rousseau je přesvědčen, že takové zákony mohou být nespravedlivé, protože je nepředstavitelné, že některý lidi by nespravedlivé zákony pro sebe.

Rousseau je však znepokojen skutečností, že většina lidí nemusí nutně představovat své nejinteligentnější občany. Ve skutečnosti souhlasí s Platónem, že většina lidí je hloupá. Obecná vůle, i když vždy morálně zdravá, se tedy někdy mýlí. Proto Rousseau naznačuje, že lidé potřebují zákonodárce—velký mysl jako Solon nebo Lycurgus, nebo Calvin—vypracovat ústavu a systém zákonů. Dokonce naznačuje, že takové lawgivers třeba tvrdí, božské inspirace, s cílem přesvědčit pitomý množství přijímat a schvalovat zákony je nabízena.

tento návrh odráží podobný návrh Niccolò Machiavelliho, politického teoretika, kterého Rousseau velmi obdivoval a jehož lásku k republikánské vládě sdílel. Ještě více nápadně Machiavelliho vliv lze rozeznat v Rousseau je kapitola o občanské náboženství, kde se tvrdí, že Křesťanství, i přes svou pravdu, je k ničemu, jako republikán náboženství na základě toho, že je zaměřena na neviditelném světě a nedělá nic naučit občany ctnosti, které jsou potřebné ve službě státu, a sice, odvaha, mužnost a vlastenectví. Rousseau nemusí jít tak daleko, jak Machiavelli navrhuje oživení pohanské kulty, ale on má navrhnout civilní náboženství s minimální teologický obsah navržen tak, aby posílit a ne narušit (jako Křesťanství brání) pěstování bojových ctností. Je pochopitelné, že Ženevské úřady, hluboce přesvědčené, že národní církev jejich malé republiky je zároveň skutečně křesťanskou církví a školkou vlastenectví, reagovaly rozzlobeně proti této kapitole Rousseauovy společenské smlouvy.

v roce 1762, když však byla zveřejněna společenská smlouva, se Rousseau vzdal jakékoli myšlenky na usazení v Ženevě. Po obnovení občanských práv v roce 1754 se vrátil do Paříže a společnosti svých přátel kolem encyklopedie. V takové světské společnosti se však stále více zhoršoval a začal se hádat se svými filozofy. Článek pro Encyclopédie na téma Ženevě, napsal d ‚ Alembert Voltaire v podnětu, naštvaný Rousseau částečně naznačuje, že pastýři město uplynula od Kalvínský závažnosti do unitářské laxnost a částečně tím, že navrhuje, že divadlo by měly být postaveny tam. Rousseau spěchal do tisku s obranou kalvinistické ortodoxie pastorů as propracovaným útokem na divadlo jako instituci, která by mohla ublížit pouze nevinné komunitě, jako je Ženeva.