1 – Comment Le Bouddhisme Zen S’inscrit-Il Dans le Contexte du Bouddhisme dans son Ensemble?

Le zen est un type de bouddhisme, qui est une tradition vieille de 2 500 ans. Quand et comment le bouddhisme zen est-il apparu, et en quoi cela est-il unique?

Liens rapides vers le contenu de la transcription:
Tout Commence par le « Réveil” de Siddhartha Gautama
Ce Que le Bouddha S’est Éveillé Aux
Bouddhistes Depuis le Bouddha
Émergence de l’École Zen (Chan) du Bouddhisme
Zen Par Rapport à d’Autres Types de Bouddhisme
Cinq Choses Qui Font le Zen Zen

Tout Commence par le « Réveil” de Siddhartha Gautama

Il y a plus de 2500 ans en Inde, quelque part vers 500 avant notre ère, un homme nommé Siddhartha Gautama est né. Nous n’avons pas beaucoup de preuves tangibles sur qui il était ou le genre de vie qu’il a vécu, mais il est devenu plus tard très célèbre, donc nous avons toutes sortes d’histoires – des mythes, si vous voulez – sur lui et les choses qu’il a faites. Selon les histoires traditionnelles, il appartenait à la caste des guerriers et son père était un souverain riche.

Bien qu’ayant grandi dans le luxe, Siddhartha était insatisfait de la vie. Même s’il était jeune, en bonne santé et chanceux, il a remarqué la souffrance des autres – en particulier ceux qui souffrent de vieillesse, de maladie et de mort – et s’est rendu compte que tout le monde, même lui, finirait par vivre ce genre de choses. Fondamentalement, il a un cas fort d’angoisse existentielle: Qu’est-ce que tout cela signifie? À quoi ça sert ? Sommes-nous condamnés à profiter des choses pendant un petit moment, mais à tout perdre? N’y a-t-il pas quelque chose qu’on puisse faire à part attendre que la hache tombe?

Obsédé par ce genre de questions, Siddhartha a pris la décision radicale de s’enfuir de chez lui. D’accord, il était un homme adulte au moment où il l’a fait, mais son père voulait qu’il reste et prenne la direction locale. Au lieu de cela, Siddhartha a suivi un chemin marginalisé et pourtant quelque peu traditionnel pour cette époque en Inde: celui d’un chercheur spirituel ascétique sans abri qui vivait dans les forêts, survivait grâce à l’aumône et se consacrait à plein temps à des pratiques destinées à apporter la perfection spirituelle, la perspicacité ou la libération. Siddhartha a vécu ce genre de vie pendant six ans, et selon les histoires, il était l’un des plus dévoués et ascétiques de tous, maîtrisant plusieurs types de pratiques et se mourant de faim jusqu’à ressembler à un squelette. Pourtant, il n’a pas trouvé les réponses qu’il cherchait.

Finalement, il se souvint d’une simple méditation à laquelle il était spontanément entré lorsqu’il était enfant, et décida d’abandonner les pratiques ascétiques au profit de ce qu’il appelait « la voie médiane” entre ascétisme et indulgence. Il a ensuite connu un grand réveil, qui lui a donné un aperçu de la souffrance humaine et de la façon d’y mettre fin. En raison de cette expérience, Siddhartha est devenu connu sous le nom de « Bouddha” – Bouddha signifiant « éveillé. Plus précisément, il s’appelait Bouddha Shakyamuni – Shakyamuni signifiant  » sage du clan Sakya. » (Cliquez ici pour une histoire complète de la vie du Bouddha.)

Ce à quoi le Bouddha s’est réveillé

Maintenant, il existe de nombreuses façons différentes de décrire ce que le Bouddha a réalisé – et de nombreux épisodes de ce podcast seront consacrés à déballer cette réalisation et ce que le Bouddha a ensuite enseigné aux autres – mais j’aime exprimer l’essence comme ceci: votre expérience de la vie dépend en grande partie de l’état de votre esprit. Cela était contraire aux enseignements de la plupart des traditions spirituelles de son temps, qui disaient que votre expérience – qu’elle soit agréable ou misérable ou quelque part entre les deux – dépendait des circonstances de votre naissance (comme la caste dans laquelle vous êtes né), de votre exécution de rites et de rituels d’une manière prescrite afin d’apaiser les dieux et les esprits, de votre destin ou de la dévotion avec laquelle vous vous êtes consacré aux processus de purification. Au lieu de cela, la perspicacité du Bouddha a essentiellement analysé trois points essentiels:

1. Les effets de vos actions – sur vous-même et sur les autres – dépendaient en grande partie de votre intention lorsque vous les faisiez. Par exemple, les effets de causer la mort d’un autre être vivant étaient très différents si vous l’avez fait par accident, en raison d’une nécessité perçue ou pour promouvoir votre propre intérêt.
2. Vous ressentirez inévitablement les effets de vos actions, mais la nature de cette expérience sera très différente selon votre état d’esprit au moment où vous les vivrez. Par exemple, si vous êtes plein de haine et de mauvaise volonté, l’expérience de perdre votre emploi sera beaucoup plus atroce que si vous ressentez une profonde gratitude pour ce que vous avez encore.
3. Parce que votre état d’esprit est si important à la fois pour les effets de vos actions et pour la façon dont vous vivez les choses, la meilleure façon de vous libérer de la souffrance inévitable que la vie apporte est de travailler sur votre propre esprit.

Fondamentalement, le reste du bouddhisme concerne la façon dont vous travaillez sur votre propre esprit. Certes, j’ai radicalement simplifié les enseignements bouddhistes de base ici; pour étudier plus en détail ce premier enseignement du Bouddha, cliquez sur ces liens: Quatre Nobles Vérités et Octuple Noble Chemin. (Je ferai également des épisodes entiers consacrés à chacun de ces sujets à l’avenir.)

Bouddhistes Depuis le Bouddha

Depuis la mort du Bouddha, les bouddhistes ont cherché – et discuté – les meilleurs moyens de transformer votre esprit afin que vous soyez moins susceptible de commettre des actions nuisibles, et que vous soyez plus susceptible d’être compatissant et généralement en paix avec la vie. Le Bouddha lui–même a recommandé la méditation et la pleine conscience – fondamentalement, deux façons de voir la vie plus clairement, afin que vous reconnaissiez vos états mentaux, appreniez comment ils surviennent et appreniez donc comment les changer. Vous finiriez également par voir à travers vos illusions sur la façon dont la vie est – les illusions qui vous rendent égoïste, cupide et craintif – et ainsi en être libéré.

Au cours des siècles, cependant, les gens ont exploré toutes sortes de pratiques destinées à conduire au genre d’éveil libérateur que le Bouddha lui-même a connu: étude de la philosophie ou des Écritures, prières dévouées, chants et inclinations, visualisations, rituels élaborés et comportement moral strict. La plupart des formes de bouddhisme comprenaient une sorte de méditation, mais elles variaient considérablement dans la façon dont cette méditation était faite et dans le but perçu s’il s’agissait. Tout au long, il y avait généralement des groupes de praticiens en dehors du courant dominant qui se consacraient principalement à la méditation, mais ils ne s’organisaient pas dans une école ou une secte séparée.

Avance rapide vers la Chine dans les années 500 et 600. Il y avait alors de nombreuses écoles de bouddhisme en Chine, et dans l’intérêt du patronage royal et du soutien populaire, les écoles devaient définir ce qui était unique en elles-mêmes. Ils ont produit des écritures, des traités philosophiques et de la littérature polémique – c’est-à-dire de la littérature qui soulignait les lacunes d’autres écoles et expliquait pourquoi une école ou une approche particulière était la meilleure. Certaines écoles se sont concentrées sur les philosophies transmises de l’Inde; d’autres se sont concentrées sur des écritures particulières qu’elles vénéraient au-dessus de toutes les autres; un autre a enseigné des rituels secrets considérés comme particulièrement efficaces pour transformer l’esprit. Il y avait aussi un mouvement de bouddhistes qui prônaient la dévotion au Bouddha Amitabha, qui présidait à une Terre Pure où les disciples pouvaient aller après la mort, et où tout le monde était assuré de l’illumination.

Émergence de l’École Zen (Chan) du bouddhisme

Peu à peu, l’école Zen est apparue comme une collection lâche de méditants fervents s’efforçant de différencier leur chemin de pratique de ceux des autres. En fait, le nom final de cette école était Chan, pas Zen-Chan étant le mot chinois pour dhyana, le mot sanscrit pour la méditation qui était utilisé en Inde. (Notez que Zen est le mot japonais pour Chan, il n’est donc entré en usage que lorsque cette école s’est répandue au Japon.)

Certains professeurs de Chan se sont concentrés sur la pratique de la méditation à l’exclusion de toutes les autres pratiques, tandis que beaucoup ont inclus d’autres pratiques bouddhistes dans leur enseignement, mais ont toujours insisté sur la primauté de la méditation. L’école Chan est devenue connue sous le nom de « transmission en dehors des Écritures” – soulignant comment les pratiquants du Chan pouvaient s’éveiller aux mêmes réalisations que le Bouddha Shakyamuni sans avoir à étudier et à maîtriser des textes longs et compliqués ou une philosophie obscure. Cette approche a séduit de nombreux Chinois comme beaucoup plus égalitaire que les écoles scolastiques ou basées sur les Écritures du bouddhisme, qui exigeaient généralement que quelqu’un soit moine, étudie pendant de nombreuses années et fasse partie d’un système exclusif.

Finalement, le Chan s’est répandu au Japon, en Corée (où il est devenu connu sous le nom de Seon) et au Vietnam (où il était connu sous le nom de ThinN). Le Chan a été progressivement répandu par les immigrants asiatiques, et au 20ème siècle, les enseignants ont amené Chan, Zen, Seon et ThinN en Occident, où des convertis d’autres milieux culturels et religieux ont commencé à les pratiquer et à les étudier.

Zen Par rapport à d’autres types de bouddhisme

C’est assez d’histoire pour l’instant. Si vous êtes intéressé par l’histoire bouddhiste et son développement et sa diffusion, reportez-vous aux épisodes de ma série Histoire bouddhiste et Textes fondateurs.

En quoi le Zen diffère-t-il des autres types de bouddhisme dans la pratique? En tant que professeur de Zen, je reçois beaucoup cette question, quand les gens viennent dans mon centre Zen parce qu’ils sont généralement intéressés par la méditation, ou peut-être par le bouddhisme, mais ils sont nouveaux dans cette tradition ancienne et complexe.

Je commence généralement par dire à ces visiteurs que toutes les formes de bouddhisme visent moins la même chose: le soulagement de la souffrance. Je devrais prendre un moment ici pour préciser que dans un contexte bouddhiste, la « souffrance” n’est pas seulement une angoisse physique, mentale ou émotionnelle. Le terme Pali d’origine, « dukkha” peut être traduit de bien d’autres manières, y compris le malaise ou le malaise. C’est le sentiment que beaucoup d’entre nous, les êtres humains, ont que quelque chose ne va pas tout à fait. Ce n’est pas comme ça que les choses sont censées être. Ou, si les choses vont bien, nous nous inquiétons de la façon dont elles vont inévitablement changer. Donc, toutes sortes de bouddhisme cherchent à s’adresser à dukkha et nous aident à trouver un moyen de nous en libérer comme le Bouddha Shakyamuni l’a fait.

Les nombreux types de bouddhisme diffèrent simplement par la façon dont ils recommandent de soulager dukkha et de trouver une tranquillité d’esprit durable. J’ai mentionné plus tôt comment différentes pratiques et approches bouddhistes ont évolué en Chine – et imaginez maintenant la même prolifération d’enseignements et de techniques que le bouddhisme s’est répandu en Asie du Sud-Est, en Indonésie et au Tibet. Chaque type de bouddhisme a fini avec un caractère et une saveur distincts. Pour faire des généralisations grossières, le bouddhisme Theravadin en Asie du Sud-Est a tendance à être assez rationnel, terre à terre et axé sur la pratique et les réalisations des moines. Le bouddhisme tibétain a tendance à être coloré, peuplé de nombreuses images iconographiques de différents bouddhas (c’est vrai, il n’y a pas que Shakyamuni) et d’autres figures religieuses importantes, et axé sur l’utilisation des aspects désordonnés de l’existence humaine comme fourrage pour la transformation spirituelle.

Pour faire une généralisation grossière du Zen, je dirais qu’il a tendance à être intuitif, poétique, rempli de paradoxe apparent, et axé sur le fait que chaque personne se concentre sur sa propre expérience directe. Oh, et bien sûr, cela implique aussi beaucoup de méditation silencieuse.

Mis à part les diverses batailles polémiques entre sectes du bouddhisme à travers l’histoire alors qu’elles s’efforçaient de gagner en influence et en primauté dans un cadre ou un autre, pour la plupart, les différentes écoles du bouddhisme se tolèrent et même se respectent les unes les autres. En tant que pratiquants, nous reconnaissons le vieil adage « différents coups pour différentes personnes” et nous nous émerveillons de la façon dont un enseignement ou une pratique bouddhiste particulière peut fonctionner comme par magie pour une personne, tandis que la personne suivante est complètement désactivée ou confuse par cela.

Pourtant, c’est bien quand on pense secrètement que notre chemin est le meilleur. Cela signifie que nous avons trouvé le bon chemin pour nous, n’est-ce pas? Je vais donc finir avec cinq choses que j’aime à propos du Zen – en particulier, des choses qui sont assez uniques au Zen, ou que je pense que le Zen transmet particulièrement bien.

Cinq Choses qui rendent le Bouddhisme Zen Zen

Tout d’abord, le Zen met l’accent sur le message bouddhiste original que votre expérience de la vie dépend en grande partie de l’état de votre esprit à ce que vous pourriez appeler un extrême. Le Zen ne dit pas que la vie peut jamais être exempte de douleur – c’est–à–dire de douleur physique, mentale et émotionnelle lorsque nous rencontrons des choses comme la perte, le traumatisme, l’injustice, la vieillesse, la maladie et la mort – mais nous faisons la différence entre la douleur et le dukkha – cette misère supplémentaire que nous ajoutons à notre expérience en raison de la façon dont nous y pensons. Il est en fait possible de vivre une vie ordinaire, sans se cacher des choses difficiles qui finiront par arriver, mais se sentir toujours fondamentalement d’accord avec tout (parce que vous savez comment abandonner la pensée qui mène à dukkha). Certaines autres écoles bouddhistes se penchent un peu plus sur ce monde de changements inévitables, de pertes et de douleurs – appelé le monde du samsara – et ont parfois une saveur plus évadée.

Deuxièmement, et cela découle de la première : le samsara et le nirvana – c’est–à-dire l’état de paix et de félicité atteint par un Bouddha – sont une seule et même chose. Comment? Comment cela peut-il être? Certes, lorsque vous éprouvez du malheur ou de la douleur, ce n’est pas paisible et heureux! Eh bien, selon l’enseignement Zen, le problème réside dans la façon dont vous vous voyez, votre vie et le reste du monde – pas dans la façon dont ces choses sont réellement. C’est une approche profondément optimiste, même s’il est difficile de se faire une idée. Certaines écoles bouddhistes sont plus ou moins d’accord avec le Zen, mais beaucoup nient catégoriquement que le monde de la souffrance et l’état atteint par les Bouddhas sont la même chose; les êtres éveillés transcendent l’état humain ordinaire, et même alors ne sont complètement libérés que lorsqu’ils meurent physiquement et sortent entièrement de ce monde troublé.

Troisièmement, le Zen souligne que ce qui vous empêche de tout voir comme le fait un Bouddha n’est que de la merde supplémentaire que vous avez créée dans votre propre esprit. Votre état naturel est celui d’un bouddha – clairvoyant, calme, compatissant, désintéressé, généreux, même joyeux. C’est une bonne nouvelle. Si vous avez créé les choses dans votre esprit qui vous gênent, vous pouvez vous en débarrasser ou les changer. Essentiellement, les obstacles entre vous et une vie pleinement éveillée sont une illusion. Une illusion très convaincante, c’est vrai – la pratique zen n’est donc pas facile – mais ce que vous recherchez est en fait juste devant vous et rien de substantiel ne vous empêche de faire l’expérience de cela – même vos limitations ou vos actes nuisibles passés. Certaines autres écoles bouddhistes présentent l’éveil comme un processus beaucoup plus graduel: lentement mais sûrement, vous devez purifier votre propre esprit et votre cœur, développer des pouvoirs de concentration, acquérir des idées et abandonner vos attachements. (Zen recommande également ces choses, mais pas comme un moyen de parvenir à une fin.)

Quatrièmement, le Zen reconnaît qu’il y a toutes sortes d’illusions (c’est-à-dire des choses illusoires que vous avez créées dans votre propre esprit qui entravent votre vrai bonheur), et que la pratique bouddhiste peut vous aider à les voir, mais il insiste sur le fait qu’il y a une illusion qui « les gouverne toutes. » Appelez cela la « master delusion » qui exacerbe toutes les autres illusions: La master delusion est votre conviction que vous avez une nature intrinsèquement existante, indépendante et durable. Fondamentalement, en tant qu’êtres humains, nous avons conscience du temps et sommes conscients de la nature continue de nos vies; nous réalisons que nos corps et nos esprits changent quelque peu avec le temps, mais nous supposons qu’il y a en nous une essence qui voyage dans le temps et définit qui nous sommes. Par conséquent, nous composons un récit dramatique sur nos vies dans lequel nous jouons le rôle principal.

Il faudrait plus de temps que dans un épisode de podcast pour expliquer pleinement pourquoi cette croyance en une nature de soi inhérente est un tel problème. Plus tard, j’y consacrerai au moins un épisode entier, et c’est un thème récurrent majeur dans le Zen. Pour l’instant, disons simplement que le récit de vie que nous composons basé sur une idée d’auto-nature inhérente a tendance à nous rendre extrêmement absorbés et inquiets de la façon dont « numero uno” va se débrouiller dans le drame. Tout est impermanent et donc impossible à tenir, de sorte que la vie peut souvent être très anxiogène ou déprimante.

Le point de Zen est que nous n’existons pas comme nous le pensons habituellement, et si nous pouvons nous réveiller à notre vraie nature de soi, nous serons libérés de beaucoup de problèmes. En réalité, nous existons comme un flux de causes et de conditions. Seul ce moment même est réel, bien que nous soyons le résultat de causes et de conditions antérieures et que les choix que nous faisons affecteront les causes et les conditions futures. Le récit que nous composons sur notre vie peut être très utile lorsque nous naviguons dans notre vie quotidienne – et que nous nous assurons de payer notre propre loyer et non celui de notre voisin – mais il n’est pas intrinsèquement réel. Le récit est un brillant provisoire, ouvert à l’interprétation, pas à la vérité ultime.

D’autres formes de bouddhisme, en revanche, peuvent enseigner que notre illusion sur la nature de soi est une chose importante à voir et à abandonner, mais, à ma connaissance, aucune autre école n’accorde une telle priorité à le faire. D’autres écoles soulignent qu’il existe de nombreuses idées à acquérir, des capacités à perfectionner, des caractéristiques à cultiver et des attachements à abandonner. Encore une fois, Zen est d’accord avec eux, mais enseigne que si vous parvenez à voir à travers l’illusion de la nature de soi inhérente, indépendante et durable – c’est–à–dire voir le « vide” de soi – vous serez changé à jamais, et votre travail ultérieur sera beaucoup plus facile.

Cinquièmement, la pratique centrale du bouddhisme zen, le zazen, semble être la méditation, mais ce n’est pas le cas. En fait, l’un des maîtres Zen historiques les plus importants, Dogen, a spécifiquement écrit: « Le zazen dont je parle n’est pas la pratique de la méditation. C’est simplement la porte du dharma de la facilité joyeuse, la pratique-réalisation de l’illumination totalement culminée. » Wow! Comment tu aimes ça ? La porte du dharma de la facilité joyeuse semble assez grande, mais que signifie vraiment Dogen? C’est terriblement difficile à décrire – c’est quelque chose que vous devez vivre directement, et même dans ce cas, ce n’est pas aussi facile qu’il y paraît – mais cela signifie essentiellement que lorsque nous sommes assis à zazen, nous nous permettons de nous installer dans notre état naturel. Nous ne faisons rien de spécial avec l’esprit. Nous ne nous disciplinons pas pour nous concentrer, ou changer le contenu de notre esprit, ou contempler de grandes questions spirituelles. Nous abandonnons tous les ordres du jour et nous nous permettons simplement d’être.

Bien sûr, lorsque nous essayons de le faire, nous réalisons que nous avons oublié comment être naturel. Nous avons oublié qui nous sommes vraiment – des décennies de récit dramatique nous gênent. Mais ce qui est cool, c’est qu’à un certain niveau, nous savons simplement être de manière naturelle – nous savions comment le faire quand nous étions enfants! À un moment donné dans votre vie, vous avez pu simplement vous asseoir dans l’herbe au soleil et traîner – sans vous demander qui vous étiez vraiment, ni penser à toutes les choses que vous devez faire pour atteindre un vrai bonheur. Vous étiez simplement complètement content, sans aucune notion de temps. Rappelez-vous comment le Bouddha Shakyamuni a essayé toutes sortes de pratiques spirituelles, puis est finalement revenu au type simple de méditation qu’il avait spontanément expérimenté lorsqu’il était enfant? C’est tout! (Voir l’épisode 3 : Zazen – La pratique centrale du Zen pour en savoir plus.)

La plupart des écoles de bouddhisme qui incluent la pratique de la méditation enseignent une forme de méditation – en particulier aux débutants – similaire à zazen. Le méditant est chargé de rester immobile et de calmer l’esprit en gardant sa conscience concentrée sur quelque chose de très simple, comme la respiration. Cependant, dans d’autres écoles bouddhistes, ce type de méditation est généralement considéré comme un moyen de régler l’esprit afin de faire d’autres types de méditation. (Une exception à cela est la tradition Dzogchen du bouddhisme tibétain, qui finit par ressembler étrangement au Zen – comme si les deux traditions indépendantes se produisaient simplement sur la même chose.) Quoi qu’il en soit, dans le Zen, le simple fait de s’asseoir à zazen est considéré comme la pratique des débutants, des maîtres et des bouddhas.

Je pourrais continuer sur ce qui rend le Zen unique (ce n’est certainement pas limité aux 5 choses que je viens de décrire), mais je devrais conclure en relatant le Zen au Bouddhisme. Alors que le Zen a ses propres emphases et pratiques, il ne nie rien de ce qui l’a précédé. Vous pouvez suivre une ligne d’enseignants et d’enseignements de l’émergence du Chan dans la Chine du 7ème siècle au bouddhisme indien, puis au Bouddha Shakyamuni lui–même – et le Zen inclut tout cela. Un enseignant Zen particulier peut ou non faire beaucoup référence à des enseignements plus anciens, mais la vérité et la pertinence de ces enseignements plus anciens sont une hypothèse de fond – d’une certaine manière, ils forment une base sur laquelle le Zen s’appuie.