Confirmation
Église catholique RomainEdit
Dans l’enseignement de l’Église catholique romaine, la confirmation, aussi appelée chrismation, est l’un des sept sacrements institués par le Christ pour conférer la grâce sanctifiante et renforcer l’union entre l’individu et Dieu.
Le Catéchisme de l’Église catholique dans ses paragraphes 1302-1303 déclare:
Il ressort de sa célébration que l’effet du sacrement de Confirmation est l’effusion spéciale de l’Esprit Saint telle qu’une fois accordée aux apôtres le jour de la Pentecôte.
De ce fait, la Confirmation apporte un accroissement et un approfondissement de la grâce baptismale :
- elle nous enracine plus profondément dans la filiation divine qui nous fait pleurer : » Abba ! Père! » (Romains 8:15);
- il nous unit plus fermement au Christ;
- il augmente les dons de l’Esprit Saint en nous;
- il rend notre lien avec l’Église plus parfait;
- cela nous donne une force particulière de l’Esprit Saint pour répandre et défendre la foi par la parole et l’action en tant que véritables témoins du Christ, confesser le nom du Christ avec audace, et ne jamais avoir honte de la Croix:
Rappelez-vous alors que vous avez reçu le sceau spirituel, l’esprit de sagesse et de compréhension, l’esprit de jugement juste et de courage, l’esprit de connaissance et de révérence, l’esprit de sainte crainte en présence de Dieu. Gardez ce que vous avez reçu. Dieu le Père vous a marqué de son signe; Christ le Seigneur vous a confirmé et a placé son engagement, l’Esprit, dans vos cœurs.
Dans l’Église catholique latine (c’est-à-dire occidentale), le sacrement n’est habituellement conféré qu’aux personnes suffisamment âgées pour le comprendre, et le ministre ordinaire de la confirmation est un évêque. « Si la nécessité l’exige « , l’évêque diocésain peut accorder aux prêtres désignés la faculté d’administrer le sacrement, bien que normalement il l’administre lui-même ou veille à ce qu’il soit conféré par un autre évêque. De plus, la loi elle-même confère la même faculté aux éléments suivants:
dans les limites de leur juridiction, ceux qui en droit sont équivalents à un évêque diocésain (par exemple, un vicaire apostolique);
pour la personne à confirmer, le prêtre qui, en vertu de sa charge ou par mandat de l’évêque diocésain, baptise un adulte ou admet un adulte baptisé en pleine communion avec l’Église catholique;
pour les personnes en danger de mort, la paroisse prêtre ou même n’importe quel prêtre.
« Selon l’ancienne pratique maintenue dans la liturgie romaine, un adulte ne doit être baptisé que s’il reçoit la Confirmation immédiatement après, à condition qu’il n’y ait pas d’obstacles sérieux. »L’administration des deux sacrements, l’un immédiatement après l’autre, aux adultes est normalement effectuée par l’évêque du diocèse (généralement lors de la Veillée pascale) puisque « le baptême des adultes, au moins de ceux qui ont terminé leur quatorzième année, doit être renvoyé à l’évêque, afin qu’il puisse lui-même le conférer s’il le juge approprié » Mais si l’évêque ne confère pas le baptême, il incombe alors au prêtre dont il est alors chargé de conférer les deux sacrements, car, « en plus de l’évêque, la loi donne la faculté de confirmer à ce qui suit,… des prêtres qui, en vertu d’une charge qu’ils occupent légalement, baptisent un adulte ou un enfant en âge de catéchèse ou reçoivent un adulte valablement baptisé en pleine communion avec l’Église. »
Dans les Églises catholiques orientales, le ministre habituel de ce sacrement est le curé, utilisant de l’huile d’olive consacrée par un évêque (c’est-à-dire le chrisme) et administrant le sacrement immédiatement après le baptême. Cela correspond exactement à la pratique de l’Église primitive, alors qu’au début ceux qui recevaient le baptême étaient principalement des adultes, et des Églises orientales non catholiques.
La pratique des Églises orientales met davantage l’accent sur l’unité de l’initiation chrétienne. Celle de l’Église latine exprime plus clairement la communion du nouveau chrétien avec l’évêque comme garant et serviteur de l’unité, de la catholicité et de l’apostolicité de son Église, et donc le lien avec les origines apostoliques de l’Église du Christ.
Rite de Confirmation en Occidentdit
La principale raison pour laquelle l’Occident a séparé le sacrement de confirmation de celui du baptême était de rétablir un contact direct entre la personne initiée et les évêques. Dans l’Église primitive, l’évêque administrait les trois sacrements d’initiation (baptême, confirmation et Eucharistie), assisté des prêtres et des diacres et, lorsqu’ils existaient, des diaconesses pour le baptême des femmes. La chrismation post-baptismale en particulier était réservée à l’évêque. Lorsque les adultes ne formaient plus la majorité des baptisés, cette Chrismation était retardée jusqu’à ce que l’évêque puisse la conférer. Jusqu’au 12ème siècle, les prêtres continuaient souvent à conférer la confirmation avant de donner la communion aux très jeunes enfants.
Après le Quatrième Concile du Latran, la Communion, qui n’a continué à être donnée qu’après confirmation, ne devait être administrée qu’à l’âge de raison. Quelque temps après le 13ème siècle, l’âge de confirmation et de communion a commencé à être encore retardé, de sept, à douze et à quinze ans. Au 18ème siècle. en France, la séquence des sacrements d’initiation a été modifiée. Les évêques n’ont commencé à donner la confirmation qu’après la première communion eucharistique. La raison n’était plus le calendrier chargé de l’évêque, mais la volonté de l’évêque de donner une instruction adéquate aux jeunes. La pratique a duré jusqu’à ce que le pape Léon XIII en 1897 demande de rétablir l’ordre primaire et de célébrer la confirmation à l’âge de raison. Ça n’a pas duré longtemps. En 1910, son successeur, le Pape Pie X, se souciant de la facilité d’accès à l’Eucharistie pour les enfants, dans sa Lettre Quam Singulari abaisse l’âge de la première communion à sept ans. C’est l’origine de la coutume répandue dans les paroisses d’organiser la Première Communion pour les enfants en 2e année et la confirmation au collège ou au lycée.
Le Code de droit canonique de 1917, tout en recommandant que la confirmation soit retardée jusqu’à l’âge d’environ sept ans, permettait qu’elle soit donnée plus tôt. Ce n’est que le 30 juin 1932 que fut officiellement autorisée la modification de l’ordre traditionnel des trois sacrements de l’initiation chrétienne : la Sacrée Congrégation pour les Sacrements autorisa alors, le cas échéant, que la confirmation soit administrée après la première Communion. Cette nouveauté, considérée à l’origine comme exceptionnelle, est devenue de plus en plus la pratique acceptée. Ainsi, au milieu du 20e siècle, la confirmation a commencé à être considérée comme une occasion de professer un engagement personnel envers la foi de la part d’une personne approchant de l’âge adulte.
Cependant, le Catéchisme de l’Église catholique (1308) met en garde: « Bien que la Confirmation soit parfois appelée le « sacrement de la maturité chrétienne », nous ne devons pas confondre la foi adulte avec l’âge adulte de croissance naturelle, ni oublier que la grâce baptismale est une grâce d’élection libre et non méritée et n’a pas besoin de « ratification » pour devenir effective. »
En ce qui concerne l’âge canonique de confirmation dans l’Église catholique latine ou occidentale, le Code de Droit canonique actuel (1983), qui maintient inchangée la règle du Code de 1917, prévoit que le sacrement doit être conféré aux fidèles vers l’âge de la discrétion (généralement considéré comme étant d’environ 7 ans), à moins que la Conférence épiscopale n’ait décidé d’un âge différent, ou qu’il y ait un danger de mort ou, de l’avis du ministre, une raison grave suggère le contraire (canon 891 du Code de droit canonique). Le Code prescrit l’âge de la discrétion également pour les sacrements de Réconciliation et de première Communion.
Dans certains endroits, le réglage d’un âge plus avancé, par ex. le milieu de l’adolescence aux États-Unis, le début de l’adolescence en Irlande et en Grande-Bretagne, a été abandonné au cours des dernières décennies au profit de la restauration de l’ordre traditionnel des trois sacrements de l’initiation chrétienne, Même lorsqu’un âge plus avancé a été fixé, un évêque ne peut refuser de conférer le sacrement aux enfants plus jeunes qui le demandent, à condition qu’ils soient baptisés, qu’ils aient l’usage de la raison, qu’ils soient convenablement instruits, correctement disposés et capables de renouveler les promesses baptismales (lettre de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements publiée dans son bulletin de 1999, pages 537-540).
Effets de la Confirmationmodifier
L’Église catholique romaine et certains Anglo-catholiques enseignent que, comme le baptême, la confirmation marque le destinataire de manière permanente, rendant impossible la réception du sacrement deux fois. Elle accepte comme valide une confirmation conférée au sein d’Églises, comme l’Église orthodoxe orientale, dont elle considère que les Ordres saints sont valables par la succession apostolique de leurs évêques. Mais elle estime nécessaire d’administrer le sacrement de confirmation, selon elle, pour la seule fois, aux protestants admis à la pleine communion avec l’Église catholique.
Un des effets du sacrement est qu' »il nous donne une force particulière de l’Esprit Saint pour répandre et défendre la foi par la parole et l’action en véritables témoins du Christ, confesser le nom du Christ avec audace et ne jamais avoir honte de la Croix » (Catéchisme de l’Église catholique, 1303). Cet effet a été décrit par le Concile de Trente comme faisant de la personne confirmée « un soldat du Christ ».
Le même passage du Catéchisme de l’Église catholique mentionne également, comme effet de confirmation, qu' » il rend plus parfait notre lien avec l’Église « . Cette mention souligne l’importance de la participation à la communauté chrétienne.
L’imagerie du « soldat du Christ » a été utilisée, dès 350, par saint Cyrille de Jérusalem. À cet égard, le contact sur la joue que l’évêque a donné en disant « Pax tecum » (que la paix soit avec vous) à la personne qu’il venait de confirmer a été interprété dans le Pontifical romain comme une gifle, un rappel à être courageux dans la diffusion et la défense de la foi: « Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum » (Puis il le frappe légèrement sur la joue en disant: Que la paix soit avec vous). Lorsque, en application de la Constitution du Concile Vatican II sur la Sainte Liturgie, le rite de confirmation a été révisé en 1971, la mention de ce geste a été omise. Cependant, les traductions française et italienne, indiquant que l’évêque devrait accompagner les mots « Que la paix soit avec vous » de « un geste amical » (texte français) ou « le signe de la paix » (texte italien), autorisent explicitement un geste tel que le contact sur la joue, auquel ils restituent son sens originel. Ceci est en accord avec l’Introduction au rite de confirmation, 17, qui indique que la conférence épiscopale peut décider » d’introduire une manière différente pour que le ministre donne le signe de paix après l’onction, soit à chaque individu, soit à tous les nouveaux confirmés ensemble. »
Églises orientalesmodifier
Les églises Orthodoxes orientales, Orthodoxes Orientales et Catholiques orientales se réfèrent à ce sacrement (ou, plus précisément, au Mystère Sacré) comme Chrismation, un terme que les catholiques romains utilisent également; par exemple, en italien, le terme est cresima. Les chrétiens d’Orient lient étroitement la Chrismation avec le Mystère sacré du baptême, le conférant immédiatement après le baptême, qui est normalement réservé aux enfants en bas âge.
La Tradition sacrée de l’Église orthodoxe enseigne que les Apôtres eux-mêmes ont établi la pratique de l’onction avec le chrisme à la place de l’imposition des mains lors de l’octroi du sacrement. Au fur et à mesure que le nombre de convertis augmentait, il devenait physiquement impossible pour les apôtres d’imposer les mains à chacun des nouveaux baptisés. Les apôtres posèrent donc les mains sur un vase d’huile, lui conférant le Saint-Esprit, qui fut ensuite distribué à tous les prêtres (prêtres) pour leur usage lorsqu’ils baptisèrent. Ce même chrisme est utilisé à ce jour, n’étant jamais complètement épuisé, mais le chrisme nouvellement consacré ne s’y ajoutant qu’au besoin (cette consécration n’est traditionnellement effectuée que par les primats de certaines églises autocéphales le Grand Jeudi) et on pense que le chrisme utilisé aujourd’hui contient une petite quantité du chrisme original fabriqué par les apôtres.
Lorsque les catholiques romains et les protestants traditionnels, tels que les Luthériens, les Anglicans et les Méthodistes, se convertissent à l’Orthodoxie, ils sont souvent admis par Chrismation, sans baptême; mais, comme il s’agit d’une question de discrétion épiscopale locale, un évêque peut exiger que tous les convertis soient admis par baptême s’il le juge nécessaire. Selon la forme du baptême original, certains protestants doivent être baptisés lors de leur conversion à l’orthodoxie. Une pratique courante est que les personnes qui ont déjà été baptisées par triple immersion au nom de la Trinité n’ont pas besoin d’être baptisées. Cependant, les exigences diffèrent d’une juridiction à l’autre et certaines juridictions orthodoxes traditionnelles préfèrent baptiser tous les convertis. Lorsqu’une personne est reçue dans l’église, que ce soit par baptême ou par Chrismation, elle prendra souvent le nom d’un saint, qui deviendra son saint patron. Ensuite, la fête de ce saint sera célébrée comme le jour du nom du converti, qui dans les cultures orthodoxes traditionnelles est célébré au lieu de son anniversaire.
Le rite orthodoxe de Chrismation a lieu immédiatement après le baptême et habille les « nouvellement illuminés » (c’est-à-dire nouvellement baptisés) de leur robe de baptême. Le prêtre fait le signe de croix avec le chrisme (également appelé Myrrhe) sur le front, les yeux, les narines, les lèvres, les deux oreilles, la poitrine, les mains et les pieds des nouveaux illuminés, disant à chaque onction: « Le sceau du don du Saint-Esprit. Amen. »Ensuite, le prêtre placera son épitrachélion (étole) sur les nouveaux illuminés et les conduira, ainsi que leurs commanditaires, dans une procession, tournant trois fois autour du Livre des Évangiles, tandis que le chœur chantera à chaque fois: « Tous ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu le Christ. Alléluia » (Galates 3:27).
La raison pour laquelle les Églises orientales effectuent la Chrismation immédiatement après le baptême est que les nouveaux baptisés puissent recevoir la Sainte Communion, qui est généralement donnée aux nourrissons ainsi qu’aux adultes.
Un individu peut être baptisé in extremis (dans une urgence mettant sa vie en danger) par tout membre baptisé de l’église; cependant, seul un prêtre ou un évêque peut accomplir le Mystère de la Chrismation. Si quelqu’un qui a été baptisé in extremis survit, le prêtre effectue alors la Chrismation.
L’Église catholique romaine ne confirme pas les convertis au catholicisme qui ont été chrismés dans une Église orientale non catholique, considérant que le sacrement a été valablement conféré et ne peut pas être répété.
Dans l’Église orthodoxe orientale, le sacrement peut être conféré plus d’une fois et il est d’usage de recevoir des apostats de retour ou repentis en répétant la Chrismation.
L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours
Lorsqu’elle discute de la confirmation, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours utilise le terme « ordonnance » en raison de leurs origines dans un environnement protestant, mais la doctrine actuelle décrivant leurs ordonnances et leurs effets est sacramentelle. Les ordonnances de l’Église sont comprises comme administrant la Grâce et doivent être conduites par des membres du clergé correctement ordonnés par la Succession apostolique remontant par Pierre au Christ, bien que la ligne d’autorité diffère des catholiques &Orthodoxes orientaux. Le baptême par l’eau est compris comme représentant la mort de la personne âgée et sa résurrection de cette mort dans une nouvelle vie en Christ. Par le baptême par l’eau, le péché et la culpabilité sont lavés lorsque le vieux pécheur meurt et que le nouvel enfant du Christ émerge. La confirmation est comprise comme étant le baptême par le feu par lequel le Saint-Esprit entre dans le confirmateur, le purge des effets du péché de sa vie antérieure (dont la culpabilité et la culpabilité ont déjà été lavées) et les introduit dans l’Église comme une nouvelle personne en Christ. Par la confirmation, le confirmateur reçoit le Don du Saint-Esprit, accordant à l’individu la compagnie permanente du Saint-Esprit tant que la personne ne Le chasse pas volontairement par le péché.
La cérémonie est nettement plus simple que dans les Églises catholiques ou orthodoxes orientales et se déroule comme suit:
L’ecclésiastique pose ses mains sur la tête du confirmateur & Indique le nom complet de la personne. L’ecclésiastique déclare que l’ordonnance est exécutée par l’autorité du sacerdoce de Melchisédek. L’ecclésiastique confirme que la personne est membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours. Le pasteur accorde le don du Saint-Esprit en disant: « Recevez le Saint-Esprit. » L’ecclésiastique donne une bénédiction de la prêtrise selon les directives de l’Esprit. L’ecclésiastique se ferme au nom de Jésus-Christ.
D’autres actions généralement associées à la confirmation dans le catholicisme ou l’Orthodoxie orientale, telles que la réception d’un nom chrétien, l’onction de parties du corps avec le Chrisme et l’habillement du confirmant en vêtement blanc ou en chiton sont menées séparément dans le cadre d’une cérémonie appelée Initiatique.
Église luthériennedit
La confirmation luthérienne est une profession de foi publique préparée par une instruction longue et minutieuse. En anglais, il est appelé « affirmation du baptême », et est une profession de foi mûre et publique qui « marque l’achèvement du programme de ministère de confirmation de la congrégation ». La langue allemande utilise également pour la confirmation luthérienne un mot différent (Konfirmation) du mot utilisé pour le rite sacramentel de l’Église catholique (Firmung).
Les églises luthériennes ne considèrent pas la confirmation comme un sacrement dominical de l’Évangile, considérant que seuls le Baptême et l’Eucharistie peuvent être considérés comme tels. Certains dimanches populaires pour cela sont le dimanche des Rameaux, la Pentecôte et le dimanche de la Réforme (dernier dimanche d’octobre).
CommunionEdit anglican
Article 25 du XVIe siècle 39 Articles énumère la confirmation parmi les rites » communément appelés Sacrements » qui ne sont » pas à compter pour les Sacrements de l’Évangile » (terme faisant référence aux sacrements dominiques, i.e. le baptême et la Sainte Eucharistie), parce qu’ils n’ont pas été directement institués par le Christ avec une matière et une forme spécifiques, et qu’ils ne sont généralement pas nécessaires au salut. Le langage des articles a conduit certains à nier que la confirmation et les autres rites sont des sacrements. D’autres soutiennent que « communément appelés Sacrements » ne signifie pas « appelés à tort sacrements ».
De nombreux anglicans, en particulier les Anglo-Catholiques, considèrent le rite comme l’un des sept sacrements. C’est le point de vue officiel dans plusieurs provinces anglicanes. Alors que la plupart des provinces de la Communion anglicane ne prévoient pas que des ministres autres que les évêques administrent la confirmation, les presbytres peuvent être autorisés à le faire dans certaines provinces d’Asie du Sud, qui sont des Églises unies. De même, l’Église épiscopale américaine reconnaît que « ceux qui ont déjà pris un engagement public mature dans une autre Église peuvent être reçus par l’imposition des mains par un évêque de cette Église, plutôt que confirmés. »De plus, lors de son Congrès général en 2015, une résolution faisant avancer la confirmation presbytérale a été renvoyée au comité pour un examen plus approfondi.
» le renouvellement des vœux de baptême, qui fait partie du service de Confirmation anglican, n’est en aucun cas nécessaire à la Confirmation et peut se faire plus d’une fois. Lorsque la confirmation est donnée tôt, les candidats peuvent être invités à faire un nouveau renouvellement de vœux lorsqu’ils approchent de la vie adulte vers dix-huit ans. »Le Livre de Prière commune de l’Église d’Angleterre emploie l’expression « ratifier et confirmer » en ce qui concerne ces vœux, ce qui a conduit à la conception commune de la confirmation comme le renouvellement des vœux baptismaux. Bien qu’un tel point de vue s’aligne étroitement sur la doctrine de la confirmation des luthériens, la position anglicane dominante est peut-être mieux mise en évidence dans la tentative de remplacer « ratifier et confirmer » par « ratifier et confesser » dans la révision proposée du Livre de prières de 1928, qui a été rejetée à la Chambre des communes le 14 juin de la même année. Il faut reconnaître que l’anglicanisme comprend une gamme d’approches de la théologie de la confirmation.
Églises Méthodistesmodifier
Dans l’Église méthodiste, comme dans la Communion anglicane, la Confirmation est définie par les Articles de Religion comme l’un de ces « Sacrements communément appelés mais à ne pas compter pour les Sacrements de l’Évangile », également connus sous le nom de « cinq petits sacrements ». Le théologien méthodiste John William Fletcher a déclaré que « c’était une coutume des Apôtres et des anciens de l’Église primitive, adoptée par notre propre église, de prier pour que les jeunes croyants soient remplis de l’Esprit par l’imposition des mains. »En tant que tel, le Livre d’Adoration méthodiste déclare que
En Confirmation, ceux qui ont été baptisés déclarent leur foi en Christ et sont Fortifiés par le Saint-Esprit pour continuer à être des disciples. La confirmation nous rappelle que nous sommes baptisés et que Dieu continue d’être à l’œuvre dans nos vies : nous répondons en affirmant que nous appartenons au Christ et à tout le Peuple de Dieu. Lors d’un Service de Confirmation, les chrétiens baptisés sont également reçus en tant que membres de l’Église méthodiste et prennent leur place en tant que tels dans une congrégation locale.
Par Water and Spirit, une publication officielle méthodiste unie, déclare qu' »il convient de souligner que la Confirmation est ce que fait le Saint-Esprit. La confirmation est une action divine, l’œuvre de l’Esprit habilitant une personne « née par l’eau et l’Esprit » à « vivre comme un disciple fidèle de Jésus-Christ ». »Comme pour son patrimoine anglican, dans le méthodisme, la confirmation est un moyen de grâce. De plus, la confirmation est la première affirmation publique de la grâce de Dieu dans le baptême et la reconnaissance de l’acceptation de cette grâce par la foi. Pour ceux qui sont baptisés en bas âge, cela se produit souvent lorsque les jeunes entrent de la 6e à la 8e année, mais cela peut survenir plus tôt ou plus tard. Pour les jeunes et les adultes qui rejoignent l’Église, « ceux qui sont baptisés sont également confirmés, en se rappelant que notre rituel reflète l’ancienne unité du baptême, de la confirmation (imposition des mains par la prière) et de l’Eucharistie. »Les candidats à confirmer, appelés confirmands, suivent un cours qui couvre la doctrine chrétienne, la théologie, l’histoire de l’Église méthodiste, l’intendance, l’étude biblique de base et d’autres sujets.
Églises presbytériennes, congrégationalistes et réformées continentesmodifier
L’Église presbytérienne en Amérique a un processus de confirmation, mais il n’est pas nécessairement public et dépend de la congrégation quant à la nature de la confirmation. En pratique, de nombreuses églises exigent et offrent des cours pour confirmation.
Le PC (USA) a un processus de confirmation. Il s’agit d’une profession de foi qui « vise à fournir aux jeunes une compréhension fondamentale de notre foi, de nos traditions et de nos pratiques presbytériennes ».
Églises irvingiennesmodifier
Dans l’Église néo-apostolique, la plus grande des confessions irvingiennes, la Confirmation (également connue sous le nom de Scellement), est un sacrement dans lequel un Apôtre ordonné « administre l’Esprit Saint aux croyants ».