Le Problème Du Port de Turbans en Amérique
À quoi ressemble un terroriste dans l’imagination américaine? Pour la plupart, ce n’est probablement pas un homme blanc, comme Timothy McVeigh, qui a tué 168 personnes lors de l’attentat d’Oklahoma City en 1995, ou Paul Ciancia, qui a ouvert le feu à l’aéroport international de Los Angeles en 2013, tuant un officier de la TSA et blessant sept autres agents et voyageurs. Ce n’est probablement pas un militant pour l’environnement ou les droits des animaux, dont les attaques contre des biens sont souvent considérées comme des actes de terrorisme par le FBI.
Non. L’image stéréotypée est celle d’une personne à la peau brune, portant peut-être des vêtements perçus comme étrangers: le kamikaze en burka; la longue barbe dissimulatrice; et, peut-être le plus puissant, le turban. Ce sont les marqueurs physiques que les gens associent souvent à l’Islam, qui à son tour est souvent associé au radicalisme ou à l’extrémisme.
C’est une façon de penser sérieusement imparfaite — l’habit religieux ne fait pas un terroriste. Mais c’est aussi factuellement incorrect: les personnes qui portent des turbans ou font pousser de longues barbes pour des raisons religieuses ne sont pas nécessairement musulmanes. Les turbans sont un article de foi important pour les Sikhs, qui les appellent dastaars. On pense qu’ils ont été portés par les premiers gourous sikhs, et ils symbolisent une dévotion au divin et des valeurs comme l’honnêteté, la compassion, la générosité et l’humilité.
Même si le sikhisme est une religion distincte de l’Islam, de nombreux Américains confondent les Sikhs et les musulmans, ou ne connaissent pas grand-chose au sikhisme en général. Dans une nouvelle enquête, 89% des répondants ont déclaré n’avoir rencontré ou vu qu’une personne sikhe au passage — voire pas du tout. Bien que la foi ait été fondée en Inde et que presque tous les Sikhs soient d’origine indienne, entre 20 et 28% des répondants ont étiqueté à tort des images de quatre Sikhs habillés différemment comme du Moyen-Orient. « Soulignant davantage le manque total de connaissances des Américains sur le sikhisme », ajoutent les auteurs du rapport, « la constatation que seulement 5% des Américains ont entendu parler de Guru Nanak », le fondateur de la religion.
« Nous avons des turbans et des barbes, et nous avons une image associée à certains des aspects les plus négatifs de la société. »
Ceci est probablement dû en partie au manque d’exposition: Même compte tenu des estimations les plus généreuses, les Sikhs constituent une petite minorité aux États-Unis. En 2012, le Pew Research Center a estimé que la population américaine était d’environ 200 000 habitants, tandis que certaines organisations de défense des droits affirment qu’elle est plus proche d’un demi-million. Comme il n’y a pas nécessairement beaucoup d’opportunités pour les Américains de rencontrer des Sikhs, il est difficile de lutter contre les stéréotypes à leur sujet. Une organisation de défense des droits appelée National Sikh Campaign essaie, cependant; dans une nouvelle enquête, le groupe a testé comment les blancs, les noirs et les Hispaniques réagissaient aux descriptions emphatiques des Sikhs, comme ceci:
Les sikhs servent dans leurs APT locaux et dans les troupes de scouts, dirigent de petites entreprises et des organisations caritatives locales, et chantent notre hymne national avec fierté. Ils font partie du tissu de leurs communautés dans tous les coins de cette nation. Ils savent que les États-Unis sont le plus grand pays de la planète et ils sont fiers de s’appeler Américains.
Et ceci:
Les Sikhs vivent en Amérique depuis plus de 150 ans, ont aidé à construire le chemin de fer transcontinental, ont vaillamment servi dans toutes les grandes guerres mondiales, se sont tenus à l’avant-garde des luttes pour les droits civils et ont été les premiers intervenants le 11 septembre.
Cette tactique semble motivée par le désir de montrer que les Sikhs sont vraiment américains — et, implicitement, non musulmans. « Étant sikhs, nous avons des turbans et des barbes, et nous avons une image qui est associée à certains des aspects les plus négatifs de la société — beaucoup d’événements qui se sont produits au cours des 10 à 15 dernières années, 9/11 », a déclaré le cofondateur de l’organisation, Gurwin Singh Ahuja. « Nous avons cette image qui est associée à l’antiaméricanisme, c’est-à-dire à l’anti-Occident. »
Et cette image a des conséquences. En août 2012, Wade Michael Page a ouvert le feu sur des fidèles dans un temple sikh à Oak Creek, dans le Wisconsin, tuant six personnes et en blessant quatre autres. Bien que les motivations du tireur n’aient jamais été entièrement découvertes, il avait des liens avec des organisations suprémacistes blanches et néonazies, suggérant que les meurtres étaient motivés par des motivations raciales ou religieuses.
Dans une étude de 2014 sur des enfants sikhs du Massachusetts, de l’Indiana, de la Californie et de Washington, une autre organisation de défense des droits appelée Sikh Coalition a constaté que les deux tiers des élèves sikhs sont victimes d’intimidation à l’école. Les étudiants ont rapporté avoir été accusés de cacher des grenades ou des bombes sous leur couvre-chef; pour les jeunes Sikhs, ces couvertures ressemblent souvent à de longues bandes de tissu avec des nœuds au sommet. Dans un groupe d’étudiants 180 interrogés à Fresno, en Californie, un tiers a déclaré avoir été victime d’intimidation parce que leurs pairs pensaient qu’ils ressemblaient à des terroristes.
Les sikhs disent également être victimes de profilage racial de la part des responsables de l’application de la loi. En 2007, l’Agence de sécurité des transports a publié des lignes directrices stipulant que chaque voyageur coiffé d’un couvre-chef devrait se préparer à subir des examens secondaires de sécurité dans les aéroports ou, si les examens n’étaient pas concluants, retirer son couvre-chef devant un agent dans une pièce privée. Dans une enquête menée en 2012 auprès de 628 Sikhs de New York, 85% ont déclaré avoir été interrogés sur leur statut d’immigration lors d’interactions avec des responsables de l’application des lois; 73% ont été interrogés sur leur nationalité et 66% sur leur appartenance religieuse. Ces questions peuvent être pertinentes ou non; mais il est illégal pour les fonctionnaires d’arrêter, de fouiller ou de détenir des personnes uniquement sur la base de la race, de la nationalité, du sexe, de la religion ou de l’origine ethnique.
Ce n’est pas nouveau pour une communauté d’immigrants de faire la publicité de son « américanité » essentielle comme moyen de se faire accepter. Après une vague d’immigration dans les années 1960, 70 et 80, a déclaré Ahuja, de nombreux Sikhs étaient plus axés sur l’assimilation et la survie que sur la création d’un sentiment de communauté distinct de la culture américaine. « Des gens comme mon père — son objectif était de savoir comment mettre sur la table, comment payer le loyer. Beaucoup de gens essayaient juste d’installer leur famille. »
D’autres histoires
Pourtant, l’un des plus grands objectifs de la Campagne nationale sikhe est de créer un sentiment d’identité distinctif parmi une jeune génération de Sikhs américains, a déclaré Ahuja — un défi intéressant à relever de concert avec sa campagne de promotion du Sikh all-American. Compte tenu de la suspicion générale des Américains envers les musulmans, il est logique que l’organisation fasse un effort pour éloigner le sikhisme de l’Islam et de tout ce qu’il représente dans la politique contemporaine. Mais cela en soi pourrait être la preuve d’une pathologie plus profonde, qui s’est étendue bien au-delà de la communauté sikhe: essayer d’apparaître plus pleinement américain en se démarquant d’une culture que les Américains craignent.