Le Vrai Méchant de « Candyman » N’Est pas la Légende Urbaine Lui-même – C’est Helen
28 ans plus tard, le regard de Bernard Rose sur la disparité socio-économique persiste le plus dans son brochage du sauveur blanc.
Construite en 1970 et achevée en 1973, la tour Sears de Chicago était la quintessence du néolibéralisme. Alors que les autres bâtiments, plus traditionnellement libéraux, étaient humbles et pour le peuple, celui-ci était meilleur. C’était plus grand, plus grand, offrant plus de place tout en prenant moins de place. Il a même battu l’Empire State Building avec ses 1 450 pieds. Il suffit de dire que son édifice ne connaissait pas de limites. Mais alors qu’il éclipsait déjà son ciel comme un Godzilla capitaliste, il a ajouté des antennes pour en faire pousser 279 autres. Le résultat fut un symbole d’onyx qui, avec toute sa simplicité, disait : » Viens à moi. Sois ma victime. »
Et il a continué à le faire. Il criait à ceux qui se soumettaient, riant de ceux qui vivaient dans l’enveloppe de sa disposition. C’est dans Candyman de Bernard Rose que la tour se dresse au sommet, et alors que sa source — « The Forbidden” de Clive Barker — a eu lieu en Angleterre, il est difficile d’imaginer le film de Rose ailleurs qu’à Chicago. La ville était une maison pour beaucoup de ceux qui ont échappé à la guerre civile. Il abritait des personnes privées de leurs droits, des minorités et la Coalition Arc-en-Ciel à la fin des années 1960 et au début des années 70. Puis, pour utiliser un exemple plus récent, c’est le contraire avec des personnalités comme Hillary Clinton et Rahm Emanuel. Ils, malgré leurs intentions, se sont pris pour eux-mêmes sous prétexte d’aider l’Autre. L’ivoire a remplacé l’onyx et les lunettes teintées de rose sont devenues encore plus une marchandise que l’éthique en noir et blanc.
À vrai dire, j’ai du mal à voir quelque chose de trop différent chez Helen Lyle (Virginia Madsen). C’est une sauveuse blanche avec une trop grande importance personnelle qui, bien qu’elle pense aider sa communauté, utilise les autres pour amortir son intellectualisme. Elle veut savoir des choses, bien sûr, mais elle s’en fiche complètement. « Avez-vous entendu parler de lui? »elle demande à un gardien noir neuf minutes après le début du film. » Puis-je leur parler ? » elle interroge moins d’une minute plus tard.
Elle n’a pas le plus d’intérêt pour les interactions directes, c’est le moins qu’on puisse dire. C’est peut-être parce qu’elle voit le « méchant” comme un peu plus qu’une mythologie raciste qui envahit les banlieues blanches et riches. C’est peut-être parce qu’elle est trop entraînée dans une légende urbaine jouant sur les peurs aisées de l’Autre. Quoi qu’il en soit, elle est loin de qui ces légendes ont été écrites, et selon les recherches de Silaine Lopes Souza sur le théoricien marxiste Frantz Fanon, les essais de ce dernier décrivent ce qui suit:
Fanon a théorisé que dans le contexte de la colonisation – qui implique également le racisme et la discrimination – le colonisé se sent inférieur et tente de retrouver son humanité et son sens de soi en cherchant à être comme le colonisateur. Les éléments sociaux qui renforcent la notion d’infériorité du colonisateur sont d’abord perçus comme la langue, la littérature, le folklore et les légendes. Du point de vue eurocentrique, la personne noire était généralement décrite comme méchante, brutale, sauvage, animale et surexuée. Les Blancs ou les colonisateurs étaient, d’autre part, dépeints comme de bons, intelligents et aventuriers. Une telle représentation du langage sert à renforcer le sentiment d’infériorité chez les colonisés, mais elle crée également une distinction entre les groupes basée sur des prémisses raciales.
Ainsi vient la thèse d’Helen. Et non, ce n’est pas de ces mots — elle manque trop de conscience de soi pour que ce soit le cas.
C’est plutôt une idéologie inconsciente: l’idée des défavorisés de faire face à leurs difficultés en projetant le mal du monde sur une figure mythique. Ce n’est pas mythique, cependant: près de deux douzaines sont mortes. Une femme a été coupée de l’aine à l’oesophage avec un crochet alors que son bébé n’a jamais été retrouvé. Mais cela n’a pas vraiment d’importance, du moins pas aux yeux de l’ethnographe qu’est le Néolibéral. Non, non. Comme le dit sa meilleure amie, Bernadette (Kasi Lemmons), c’est juste une autre étude de cas, une autre barrière « comme le train L pour empêcher le ghetto d’entrer. »
« Helen, c’est malade! Ce n’est pas un de tes contes de fées. Une femme a été tuée ici « , dit-elle plus tard. Elle voit les obsessions de son amie. Elle regarde les collègues d’Helen utiliser leurs connaissances des moins fortunés comme une fenêtre sur à quel point ils sont brillants. Aux côtés du spectateur, elle voit également les masques tribaux accrochés aux murs d’Helen comme un décor embourgeoisé sans aucun sens du contexte ni plus grande implication, et alors qu’elle demande à Helen combien elle a payé pour son appartement, son amie répond: « Ne demandez pas”, comme pour dire: « Je ne sais pas, mais ça n’a pas vraiment d’importance, n’est-ce pas? Je l’ai et je sais que les autres ne l’ont pas. »Cette myopie, ce sont les lunettes teintées de rose d’Hélène, mais il est regrettable que ce soit son histoire et non celle de Bernadette.C’est ce qui rend Candyman si saillant.
Thématiquement parlant, il est fortuit que Madsen devait à l’origine jouer Bernadette tandis qu’Alexandra Pigg, alors la femme de Rose, devait jouer Helen. Rose a ensuite réécrit le premier rôle pour être une femme de couleur, ce qui a empêché Madsen d’avoir l’un ou l’autre rôle. Mais alors Pigg et Rose sont tombées enceintes; une fois que les deux ont commencé à s’attendre, Pigg a abandonné et Madsen a obtenu le rôle d’Helen. Lemmons est ensuite intervenu dans le rôle de Bernadette, puis est venu l’une des dynamiques les plus parlantes du film.
Il y a une cohérence dans la façon dont Helen interagit avec les Noirs qui montre son égoïsme, et c’est plus évident dans sa dynamique avec Bernadette. Ce n’est pas seulement un manque de conscience de soi (bien que cela en fasse certainement partie). C’est ainsi que, tandis qu’Helen traite Bernadette comme une amie, elle la traite surtout comme un canal pour les gens de couleur. Cela, par ses propres moyens, la réduit à un moyen pour Helen de gagner en confiance dans des contextes qui lui sont étrangers.
Elle emmène Bernadette à Cabrini-Green ; elle l’utilise comme acolyte au cas où leur tenue de flic infiltré involontaire ne fonctionnerait pas. Lorsque la résidente du projet Anne-Marie (Vanessa Williams) confronte l’étudiante diplômée et lui dit que « les blancs ne viennent ici que pour nous causer un problème”, Helen implique davantage son amie. « Croyez-moi, ce n’est pas ce que nous sommes ici pour faire”, dit—elle, dépouillant involontairement Bernadette – qui se trouve être à la peau claire — de son identité raciale en la déclarant latemment plus blanche que noire, comme par association.
Et c’est effrayant. Ce n’est pas seulement à cause de son ignorance, cependant; c’est à cause de la façon dont elle se penche vers les autres. Je pense à Hillary Clinton en 2016 lorsqu’elle est apparue en tant qu’invitée au Club des petits déjeuners et que les hôtes lui ont demandé: « Qu’est-ce que vous gardez toujours dans votre sac? » à quoi elle a répondu: « Sauce piquante! »L’un des membres du panel a soulevé que certains verront cela comme du proxénétisme envers les Noirs. La réponse de Clinton ? Mettre un accent et dire : » D’accord it Ça marche ?!”
Je pense à l’époque où Rahm Emanuel, maire de Chicago de 2011 à 2019, bien qu’il se présente comme un héros de gauche, a fermé des cliniques et blessé quartiers majoritairement noirs. Je pense à son article récemment publié pour le Washington Post – dont Jeff Bezos est propriétaire – sur la raison pour laquelle « Medicare-for-all est un rêve de pipe. »Je pense à leurs points de vue qui vont de l’égoïsme à l’amoralité, de l’amoralité à l’immoralité.
Helen, comme les Clinton et les Emanuels du monde, ne peut pas se tromper dans Candyman. Elle ne peut pas être le moindre cerveau dans la pièce, ne peut pas exister dans une interaction où ses propres souhaits ne sont pas une projection sur les autres. C’est une magicienne qui utilise la justice sociale comme un truc de salon à la place, ignorant le passé et se concentrant uniquement sur le présent comme si cela annulerait les atrocités à travers l’histoire.
Et pendant tout ce temps, la tour Sears les surplombe. Il semble projeter son influence sur Helen, de plus en plus jusqu’à ce qu’elle perde son agence teintée de système et tombe plus profondément dans le folklore qu’elle enquête. Les policiers qui l’arrêtent pour meurtre présumé sont noirs; le chef de la police l’est également. Assez vite, nous entendons la voix de Candyman râper nos épines. « Vous n’étiez pas content des histoires, alors j’ai été obligé de venir”, se désole-t-il à un moment donné. » Croyez en moi. Soyez ma victime « , lui dit—il — non, supplie – plus tard, aspirant à ce que la personne blanche le voie. Aussi imparfait, aussi réel, aussi crucial dans l’histoire, non défini par sa race mais faisant partie d’un collectif plus large.
Mais elle ne voit aucune sorte d’Autre quand elle en a besoin: quand elle peut en bénéficier, quand elle peut invoquer la peur de l’homme noir pour échapper à ses propres malheurs comme elle le fait après son admission dans un service psychiatrique. Elle court, se cachant de plus en plus de personnes de couleur alors que sa propre relation avec son mari, Trevor (Xander Berkeley), commence à se dénouer. Elle porte un crochet, s’appropriant l’imagerie de la torture et de la mort de Candyman pour grimper sur le bûcher de Cabrini-Green, seulement pour que le jeune Jake (Dejuan Guy) la regarde. ”Il est là », murmure-t—il alors que la tour Sears éclipse leurs efforts — et elle -.
Et alors que Candyman tend la main à Helen et tente de la récupérer comme son amour perdu depuis longtemps, le Néolibéral meurt au sens littéral: une femme blanche carbonisée et scalpée évoquant et jouant avec l’imagerie raciste du cinéma des années 1920 et 30. Mais alors qu’elle meurt, Candyman, plus empathique dans la morale et la trame de fond, survit, défaisant les tropes de King Kong et la Naissance d’une Nation. Il se révolte en outre contre le conservatisme qui a cédé la place à l’éthique de l’ère Reagan et au néolibéralisme des années 90.
C’est presque aussi beau que triste. C’est terrifiant aussi, comme un rappel de ce qui est arrivé avant et un regard sur ce qui pourrait venir dans le futur. Assez tôt, les résidents de Cabrini-Green brûlent Candyman et Helen dans la colonne vertébrale de leur communauté. Ils exercent des réparations contre leurs oppresseurs et exorcisent le mal que leur Autre leur a prescrit. Ils viennent même aux funérailles d’Helen, laissant tomber le crochet rouillé de la légende urbaine sur sa tombe comme pour déplacer la violence que la société s’est projetée sur eux-mêmes.
Revenons à Hélène, à l’esprit qui l’a provoquée. Retour sur son caractère envahissant qui a attisé les flammes comme pour dire: « Quelqu’un, voyez-moi comme révolutionnaire pour avoir souligné ce qui a été évident tout le temps. »Cette solitude serait presque pitoyable si le film ne la juxtaposait pas inconsciemment aux besoins de Candyman lui-même. Et c’est exactement le but.
Mais comme les Blancs et les Noirs se regardent avec un martyr happenstance entre eux, aucune interaction directe ne se produit. Les Bernadettes du monde ont été tuées. L’empathie a été victime de l’ethnographie d’Helen. La culture a brûlé sur le bûcher de l’affrontement. Il n’y a pas d’entre-deux, et tout comme Hélène l’oppresseur manque d’interactions directes, elle dépasse la fresque. Elle est la légende urbaine, le boogeyman, le sauveur d’un héritage dont le seul espoir est d’être plein d’espoir.
Oui, Helen est morte. Mais les chances que les gens l’étudient plutôt que les atrocités qu’elle a enterrées sont une lame au cœur.
Bande-annonce de Candyman:
