Les scientifiques qui étudient les drogues psychoactives ont accidentellement prouvé que le soi est une illusion

Les philosophes et les mystiques ont longtemps envisagé l’idée déconcertante que le soi fixe est une illusion. Les neuroscientifiques pensent maintenant pouvoir le prouver ou, du moins, nous aider à entrevoir cette vérité avec l’aide de la psilocybine, la propriété psychoactive des champignons magiques.

Des chercheurs du monde entier explorent le pouvoir transformateur du médicament pour aider les gens à arrêter de fumer; réduire la criminalité violente; traiter la dépression, l’anxiété et le trouble de stress post-traumatique; et déclencher des épiphanies spirituelles durables chez des personnes psychologiquement saines, en particulier lorsqu’elles sont associées à la méditation ou à un entraînement contemplatif.

Les études sur la psilocybine présentent certaines limites — elles ont tendance à être petites et reposent sur des volontaires prêts à prendre des médicaments et, par conséquent, ouverts à une expérience alternative. Mais la recherche pourrait avoir des implications majeures à une époque caractérisée par une anxiété généralisée. La psilocybine semble offrir à certaines personnes une voie vers une vision alternative de la réalité, dans laquelle elles se débarrassent des limites de leur conscience individuelle et embrassent un sentiment d’interconnexion et d’universalité. Ces voyages ne sont pas temporaires, mais ont des effets psychologiques transformateurs. Même si nous ne finissons pas tous sur des champignons, les études offrent des idées sur la façon dont nous pourrions minimiser la souffrance et les conflits interpersonnels et acquérir un sentiment de paix.

Considérons une étude de 75 sujets, publiée dans le Journal of Psychopharmacology en octobre dernier. L’étude a conclu que la psilocybine conduit à des expériences mystiques qui peuvent avoir des avantages psychologiques à long terme en conjonction avec un entraînement à la méditation. Plus la dose de médicament était élevée, plus l’effet psychologique positif était puissant six mois plus tard. « Les participants ont montré des changements positifs significatifs sur les mesures longitudinales de la proximité interpersonnelle, de la gratitude, du sens / but de la vie, du pardon, de la transcendance de la mort, des expériences spirituelles quotidiennes, de la foi religieuse et de l’adaptation”, conclut l’étude.

Pendant ce temps, en juillet, le psychologue Richard Williams de l’Université John Hopkins a révélé une expérience impliquant le clergé et la psilocybine. Williams fait appel à des prêtres, des rabbins et des moines bouddhistes zen pour prendre de la drogue, méditer et « recueillir des expériences intérieures. » (Aucun religieux musulman ou hindou n’a accepté de participer.) L’étude durera un an, donc aucun résultat n’est encore disponible. Mais Williams a déclaré au Guardian en juillet 2017 que jusqu’à présent, les clercs se sentaient simultanément plus en contact avec leur propre foi et une plus grande appréciation des chemins alternatifs.  » Dans ces états de conscience transcendantaux, les gens [ get] atteignent des niveaux de conscience qui semblent universels. Ainsi, un bon rabbin peut rencontrer le Bouddha en lui « , a déclaré Williams.

Pour comprendre comment les champignons peuvent changer nos visions du monde, nous devons d’abord explorer comment les cerveaux façonnent notre sens de soi.

Le rêve partagé

Notre conscience de l’existence — la capacité de distinguer entre soi et les autres — est créée par le cerveau, explique le neuroscientifique Anil Seth dans sa conférence TED, « Votre cerveau hallucine la conscience. »Il dit: « À l’heure actuelle, des milliards de neurones dans votre cerveau travaillent ensemble pour générer une expérience consciente — et pas n’importe quelle expérience consciente, votre expérience du monde qui vous entoure et de vous-même en son sein. »

Pourtant, lorsque vous êtes inconscient, vous continuez à exister sans percevoir votre propre présence. Vous cessez de participer à la réalité mais continuez à vivre. Lorsque vous êtes réveillé dans la conscience, il vous manque un récit pour expliquer le temps passé. Le récit de l’histoire qui semble être votre vie n’est qu’une fonction des mécanismes de votre cerveau, pas de qui vous êtes vraiment.

Pourtant, l’hallucination de la conscience est celle que nous avons tous en tandem. Quand nous sommes d’accord sur nos hallucinations, nous l’appelons « réalité », selon Seth. Dans cette réalité convenue, nous sommes chacun des individus distincts, dont les histoires commencent par nos naissances et se terminent par nos décès.

Mais il existe d’autres façons de vivre la réalité, que vous avez peut-être déjà aperçues, même si ce n’est que fugitivement. Parfois, notre conscience change. Les limites du soi semblent devenir moins rigides et nous communions avec une autre personne ou une autre chose, comme cela peut arriver lors d’épiphanies induites par la drogue, bien sûr – mais cela peut aussi arriver lorsque les gens tombent amoureux, méditent, sortent dans la nature ou font l’expérience d’une grande rencontre d’esprits.

Dans le livre (pdf), le philosophe Alan Watts écrit que nous ne sommes pas des individus qui existent dans des corps solitaires. Nous sommes un segment fluide dans la ligne continue de la vie. Lui et d’autres — mystiques, moines, poètes (pdf) et philosophes de nombreuses traditions — soutiennent que les gens sont tristes et hostiles parce que nous vivons avec un faux sentiment de séparation les uns des autres et du reste du monde. ”Ce sentiment d’être des visiteurs solitaires et très temporaires dans l’univers est en contradiction flagrante avec tout ce que l’on sait de l’homme (et de tous les autres organismes vivants) dans les sciences », a écrit Watts dans le livre.  » Nous n’entrons pas dans ce monde ; nous en sortons comme des feuilles d’un arbre. »

Voir l’interdépendance et l’intemporalité de l’existence fournit une grande échelle. Cela aide à mettre vos problèmes en perspective. C’est pourquoi les scientifiques essaient de trouver des moyens de déclencher l’épiphanie dont parle Watts. Les médicaments peuvent aider, d’autant plus que nous pensons savoir maintenant comment le cerveau génère l’illusion de soi.

Désactiver le mode par défaut

La conscience normale repose, au moins en partie, sur le réseau de mode par défaut (DMN) du cerveau, selon le neuroscientifique Robin Carhart-Harris, responsable de la recherche psychédélique à la division des sciences du cerveau de l’Imperial College of London medical school. Le DMN est un réseau de régions cérébrales en interaction qui agit comme un centre de transit cognitif, intégrant et assimilant l’information. Comme son nom l’indique, c’est le système d’organisation habituel de votre esprit. Carhart-Harris dit que le DMN « donne de la cohérence à la cognition” en connectant différentes régions du cerveau, et est considéré comme « l’orchestrateur du soi ». »

Carhart-Harris et ses collègues ont découvert ce qui semble être une fonction importante du DMN par inadvertance. En étudiant les réseaux cérébraux, ils se sont curieux de savoir quels changements pourraient se produire lorsque les gens sont sous l’effet d’hallucinogènes. Dans des études analysant les effets de la psilocybine sur l’oscillation des ondes cérébrales et le flux sanguin, ils ont constaté que lorsque le DMN était inactif, un autre réseau de conscience semblait apparaître.

Lorsque certains sujets d’étude ont testé la psilocybine, ils ont signalé un fort sentiment d’interdépendance, ainsi que des sentiments spirituels, magiques et surnaturels.

Dans le mode alternatif, les cerveaux ont produit un monde différent qui offrait d’autres sensations et réalisations que dans la vie quotidienne. Dans ce mode, le moi n’était pas le protagoniste du récit. Pendant ce temps, des analyses du flux sanguin et des oscillations des ondes cérébrales ont montré de nouvelles connexions inhabituelles — mais ordonnées et synchrones — se formant entre les régions corticales, comme si le cerveau réorganisait son réseau. Cela a conduit Carhart-Harris à poser que le DMN génère le sentiment que nous avons chacun que nous sommes des individus, un sentiment qui se manifeste très fortement en tant que réalité. Et cela signifie que nous pouvons temporairement éteindre, ou couper en sourdine, cette partie du cerveau.

Commutateur d’ego

Selon la théorie psychanalytique, le sentiment d’avoir une identité personnelle est connu sous le nom d’ego. C’est le délimiteur et le gardien, qui trace des lignes et me sépare de toi. Mais comme le note le psychanalyste Sigmund Freud dans son essai de 1930 « La civilisation et ses mécontents » (pdf), l’ego est mutable. Notre sentiment d’identité peut changer – de la petite enfance à l’âge adulte, dans les relations et avec certaines pratiques, comme la méditation.

Vivre en société signifie vivre dans certaines limites, pour notre propre sécurité et celle des autres. Nous avons besoin de l’ego pour tracer des lignes, nous protégeant des personnes qui peuvent profiter de trop de gentillesse ou d’un esprit trop ouvert. Mais étouffer l’ego peut être une bonne chose. La désactivation du mode par défaut modifie les connexions entre les régions corticales et active de nouveaux modes, de nouvelles sensations et pensées, nous permettant de « perdre l’influence inhibitrice sur notre propre récit, ce qui conduit à des idées qui sont gardées de la conscience”, explique Carhart-Harris.

L’expérience de cet état de conscience décomplexée peut entraîner des changements durables, même après l’usure de la psilocybine. Pour une personne gravement déprimée, une modification de l’activité cérébrale avec de la psilocybine peut la sortir d’une ornière cognitive, dans laquelle son mode par défaut répète les pensées et les sentiments négatifs dans une boucle dommageable, explique Carhart-Harris. Et chez une personne en bonne santé psychologique, la perspective supplémentaire fournie par un coup d’œil à la conscience alternative peut également améliorer le bien-être général.

Comme Shelby Hartman l’a écrit dans Quartz en janvier dernier, les données (pdf) de trois essais de psilocybine chez 36 volontaires sains ont montré que de brèves expériences mystiques induites par la drogue ont changé les gens au fil du temps, les amenant à signaler de meilleures humeurs, un altruisme et un pardon accrus, plus de proximité avec les autres et un sentiment de connexion six mois plus tard. Les deux tiers des sujets d’étude ont évalué l’expérience lors d’une séance de psilocybine si significative qu’elle se situait dans leurs cinq principaux événements de la vie, avec la naissance d’un premier enfant, par exemple. Les chercheurs pensent que le souvenir de l’expérience de la drogue — le voyage, si vous voulez — continue d’influencer les gens longtemps après que la drogue elle-même a techniquement disparu.

Changement auquel vous pouvez croire

Les psychologues distinguent les expériences transformatrices radicales comme des « changements quantiques », par opposition aux changements comportementaux incrémentiels. Mais les deux ne s’excluent pas mutuellement. Une épiphanie provoquée par la psilocybine peut susciter un nouvel enthousiasme, une curiosité ou un sentiment d’émerveillement qui peut déclencher des changements de comportement ou de nouveaux intérêts, stimuler les voyages, la danse, la contemplation, la méditation, un intérêt pour la nature, les gens ou d’autres cultures. De même, aucune expérience momentanée n’est si magique et profonde qu’elle rend chaque instant facile à gérer par la suite, c’est pourquoi les praticiens de la méditation peuvent faire l’expérience de l’illumination lorsqu’ils sont assis, mais luttent toujours dans la vie quotidienne.

Dissoudre l’ego ne se produit pas une fois pour toutes. Le réseau en mode par défaut reprendra ses fonctions et il peut être difficile de rester en contact avec d’autres états de conscience. Les épiphanies que certaines personnes éprouvent sous la drogue offrent donc une pierre de touche à laquelle nous pouvons revenir lorsque le mode par défaut du cerveau est activé. C’est pourquoi les neuroscientifiques sont si intéressés à découvrir comment les expériences mystiques peuvent être combinées avec des pratiques de méditation et d’autres formes de guidage spirituel, pour mieux provoquer un changement durable.

Dans la tradition bouddhiste, les pratiquants méditent pour cultiver un esprit conscient des modes simultanés, capable de naviguer sur les deux plans de la conscience connectée tout en reconnaissant la présence du soi. Le moine bouddhiste tibétain Chogyam Trungpa a appelé cette perception simultanée « santé mentale de base. »

Pour Trungpa, les perceptions élargies des formes alternatives de conscience n’étaient pas un prix particulier, mais un outil à appliquer à la vie quotidienne. Une épiphanie peut être passionnante au départ, mais ce n’est pas le but. Trungpa prônait le cool existentiel. Vous n’avez pas à crier sur les toits sur la façon dont nous sommes tous un organisme interconnecté, ni à vous sentir seul lorsque l’ego hurle son chant d’aliénation.

Les expériences extraordinaires deviennent normales et les drames personnels deviennent ennuyeux, une fois que vous percevez le farceur du cerveau au travail — et alors vous pouvez vraiment vous détendre. Comme l’écrit Trungpa dans son texte de 1984, Shambhala: Le Chemin sacré du Guerrier, « La vie est une situation humoristique mais elle ne se moque pas de nous.”