Période Shang Gouvernement, Administration, Droit

La nature des Shang 商 (17e-11e siècle. BCE) est encore mal compris. La complexité des schémas de peuplement dans et au-delà d’Erligang – et d’Anyang – indique un degré élevé de spécialisation fonctionnelle et également de contrôle territorial. Pourtant, les inscriptions osseuses d’oracle révèlent que l’État Shang dans sa phase ultérieure ne possédait pas d’intégrité territoriale et s’appuyait pour une action militaire (voir militaire Shang) sur des alliés et des subordonnés. De plus, le roi effectuait fréquemment des tournées à travers le pays pour maintenir l’intégrité politique de son État (Eno 2009:42). Les rois Shang régnaient à travers un réseau gouvernemental complexe et très stratifié de villes fortifiées, la « zone de chasse » servant de pont entre le domaine royal et la capitale (Chang 1980:158, 210).

Le mot shang 商 dans les inscriptions osseuses d’oracle fait toujours référence à une ville, pas à un état ou à une dynastie (Chang 1980:211). Kwang-chih Chang suppose qu’il était situé à une distance considérable d’Anyang (et est peut-être enterré dans le limon de la plaine du fleuve Jaune), et servait de centre fixe du monde Shang contrairement aux résidences mobiles de l’âge pré-dynastique et du début de la dynastie. Le nom Yin 殷, qui entre en usage dans la période Zhou 周 (11ème siècle.-221 AEC) sources, n’est pas vu dans les inscriptions osseuses d’oracle. Dans ce dernier cas, Anyang est appelé zi yi 茲邑 « cette colonie ». Yin n’était peut-être pas le nom de la résidence, mais d’un domaine plus vaste ou était une référence ultérieure à toutes les « villes en ruine » (xu 虛) des Shang (Chang 1980:70).

La zone où des restes ressemblant à des Shang ont été trouvés (de Pékin au nord au fleuve Yangtsé au sud) est plus grande que la zone que la dynastie Shang aurait pu contrôler politiquement ou militairement.  » Shang  » pourrait donc être le nom d’une civilisation ainsi que celui d’un État (Chang 1980:271).

Le Chef de l’État

Chef de l’État (yuanshou 元首, un mot vu pour la première fois dans le classique confucéen Shangshu 尚書, ch. Yi Ji 益稷) était un seigneur (hou 后, en fait la forme miroir de jun 君) ou « roi » (wang 王). Le terme di 帝 semble avoir visé les chefs de tribus de la préhistoire de la Chine ou de « clan des ancêtres », comme dans les noms de Huang Di 黃帝 « Empereur Jaune », Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, ou Di Ku 帝嚳, et a également été utilisé pour désigner les ancêtres de la Xia 夏 (21-17 cent. Avant notre ère) et les dynasties Shang, comme (Di)Jiong 帝扃 ou Di Xin 帝辛. Le nom Di était également donné par les Shang à la divinité suprême (voir religion Shang).

Selon la mythologie, dans les temps les plus anciens, sous le règne des Cinq Empereurs (Wu Di 五帝), la domination sur la terre (tianxia 天下, l’œcumène chinois), était transmise (shanrang 禪讓) à une personne non apparentée de hautes qualités morales, comme par exemple dans le cas de Yao, qui confia le « monde » entre les mains de son gendre Shun, qui manifesta un comportement plus filiale que le propre fils de Yao, Dan Zhu 丹朱. Yu le Grand 大禹, fondateur de la dynastie Xia, fut le premier à organiser la succession de ce propre fils Qi 啟, et ainsi à initier le règne des dynasties. Pourtant, il y a aussi des déclarations dans les livres Zhushu jinian 竹書紀年 « Annales de bambou », Zhoushu suoyan語語 (citation en Shitong 史通), Xunzi 荀子 (ch. Zhenglun 正論), Hanfeizi子子 (ch. Shuoyi 說疑) et Shanhaijing 山海經 (ch. Hainei xijing 海內西經) parlant d’une sorte d’usurpation du trône par Shun sur la base des normes morales décroissantes de Yao.

De nombreux mythes parlent de conflits entre les premiers dirigeants et leurs ministres, comme Bo Yi in dans le cas de Qi au début de la période Xia, Yi Yin in dans le cas du roi Tai Jia 太甲 (trad. r. 1753-1721 AEC), et le duc de Zhou 周公 dans le cas du roi Cheng成成王 (trad. r. 1116-1079 AEC) de la dynastie Zhou. Ces conflits n’étaient peut-être pas uniquement des luttes pour le pouvoir, mais des revendications au trône basées sur la parenté.

Le personnage 王 est en fait l’image d’une hache, qui servait de symbole de pouvoir (Bai 1996:108). Dans la cosmologie postérieure, comme on le voit dans le dictionnaire de caractères Shuowen jiezi文文 from de la période des Han postérieurs 後漢 (25-220 de notre ère), le personnage a été interprété comme le symbole d’un lien (丨) entre les trois (三) royaumes du Ciel, de la Terre et des hommes.

Lorsqu’un roi Shang est mort, on lui a donné un numéro (l’une des Dix tiges célestes shi tiangan天天干, calendrier) selon un certain système numérique dans le temple ancestral (miaohao 廟號, plus tard un mot pour le nom du temple). Le nombre faisait référence au jour de la semaine de dix jours, au cours de laquelle les sacrifices étaient livrés à cet ancêtre spécifique (voir religion Shang). L’utilisation de titres posthumes (yi 謚) décrivant le caractère personnel d’un roi défunt est occasionnelle, comme Wu Ding 武丁 « Martial IV » (trad. r. 1324-1266), Kang Ding 康丁 « Fort IV » (trad. r. 1219-1199), ou Wen Ding 文 « Cultivé IV » (trad. r. 1194-1192). La logique derrière l’utilisation des nombres de tiangan est toujours en discussion. Il semble que la succession ait circulé au sein de la dynastie, avec la règle selon laquelle la succession ne peut rester dans la même unité de gan (Chang 1980:178).

De plus, le mode de succession habituel était qu’un frère était le premier à prétendre au trône, tandis qu’un fils du roi défunt n’avait que le second droit.

Ainsi, Tai Geng 太庚 (trad. r. 1691-1667) a été remplacé par ses fils Xiao Jia 小甲 (trad. r. 1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. r. 1637-1563), et Yong Ji 雍己 (trad. r. 1649-1638); Yong Ji a été remplacé par les fils de Tai Wu, Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535), et Jian Jia 戔甲 (Hedan Jia 河亶甲, trad. r. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. r. 1525-1507), un fils de Zhong Ding, fut remplacé par ses fils Zu Xin 祖辛 (trad. r. 1506-1491) et Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. r. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. r. 1465-1434), un fils de Zu Xin, fut remplacé (après un intermède de règne par son cousin Nan Geng 南庚, trad. r. 1433-1409) par ses fils Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r. 1373-1353), et Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352 à 1325); et Wu Ding, un fils de Xiao Yi, laissa le trône à ses fils Zu Ji 祖己 (?) et Zu Geng 祖庚 (trad. r. 1265-1259), à qui succéda à son tour le 祖甲 de son frère Zu Jia (trad. r. 1258-1226) son Kang Ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).

Les érudits chinois discernent trois modèles de succession: Dans la première moitié de la dynastie, un fils du frère aîné était l’héritier du trône – pendant cette période, les luttes pour la succession étaient monnaie courante; cette phase a été suivie par la coutume selon laquelle un fils du frère cadet avait la prétention au trône; la succession des cinq dernières générations a été celle de père en fils, comme cela était courant jusqu’à la fin de l’empire chinois (Wang et Yang 1996:219).

Le système de lignage des Shang discerne entre les  » lignées directes » (dashi 大示, c’est-à-dire dazong 大宗) et les « lignées latérales » (xiaoshi 小示, c’est-à-dire xiaozong 小宗). Les épouses de rois en lignées directes (xianbi 先妣) étaient livrées à des sacrifices. Seuls les fils des principales épouses avaient le droit de réussir. La plupart des rois Shang avaient plus d’une épouse principale, mais à partir du règne de Kang Ding, chaque souverain n’avait qu’une seule épouse (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang et Yang 1996: 219) – et c’est exactement le moment où la succession du fils aîné est devenue courante. Des luttes pour la succession ont émergé dans le cas où plusieurs des principales épouses avaient donné naissance à un fils. Les inscriptions osseuses d’Oracle montrent qu’il y avait un processus de reconnaissance d’un fils nouveau-né par un roi. Seul un fils reconnu avait le droit de réussir. Il a peut-être été désigné avec le « numéro » de sa mère.

Prise de décisionspolitiques

Les décisions politiques étaient prises par le roi et son personnel de consultants ou de conseillers. Les sources traditionnelles de la liste de six bureaux de ministres (liu qing 六卿) au cours de la Xia de la période, à savoir le « millet homme » (ji 稷), le « redresseur de bergers » (muzheng 牧正), le « redresseur d’entraîneurs » (chezheng 車正), l’eau officielles (shuiguan 水官), le « chef des fonctionnaires de l’etat » (qiuren 遒人), le Grand Broyeur (dali 大理, une sorte de Ministre de la Justice), et de l’inspecteur des fonctionnaires (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).

Un commentaire de Han-période d’érudit Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) sur le chapitre Ganshi 甘誓 du Shangshu dit que le « six ministres » ont été le Maître de Millet (houji 后稷, voir aussi le Seigneur de Millet), le Ministre de l’Éducation (situ 司徒), le Chambellan pour les Cérémonies (zhizong 秩宗), le Commandant de la Cavalerie (lmsi 司馬), Militaire (shi 士, responsable de la dispense de la justice), et le Directeur des Travaux (gonggong 共工, voir aussi Gong Gong). Aucun terme de la période Shang pour désigner un conseiller en chef n’a été trouvé dans les inscriptions d’oracle (Wang et Yang 1996:223).

Les droits de souveraineté étaient de nommer des représentants de l’État et de prendre des décisions politiques sous forme de décrets (ling 令). À cette fin, le roi convoquait (hu 呼) ses ministres. Il supervisait et contrôlait également (jian 監, xing 省) le travail de tous les fonctionnaires. Le commandement suprême de l’armée était entre les mains du roi. Non des moindres, les droits juridictionnels étaient également entre les mains du roi. De plus, le roi, en particulier à la fin de la période Shang, a servi de moyen de communication avec les ancêtres et de s’enquérir des intentions de l’ancêtre Suprême Shangdi. Il était un théocrate ou un théarque (voir religion Shang).

Pour les questions en suspens, le roi convoque tous ses subordonnés, comme on peut le voir dans la décision de Pan Geng de déplacer la capitale. Comme décrit dans le chapitre Pan Geng 盤庚 du Shangshu, le roi a consulté ses ministres et a essayé de les convaincre. Les ministres et les officiers se réunissaient également, lorsque le roi effectuait des sacrifices ou organisait des banquets. Il était apparemment possible de remontrer contre les décisions du roi, comme on peut le voir dans les sources historiques sur les dernières décennies de la période Shang. Dans certains cas extraordinaires, le roi Shang a tué ses ministres, comme Tai Jia, qui a assassiné Yi Yin, ou Di Xin, qui a tué son oncle Bi Gan 比干.

Les décisions importantes étaient basées sur des oracles, du moins selon une déclaration dans Zuozhuan 左傳 (Aigong 2 28). L’utilisation de la divination dans chacune des « trois dynasties » (Xia, Shang, Zhou occidental) est également rapportée dans le rituel classique Liji 禮記 (ch. Biaoji 表記).

De telles déclarations ne peuvent être confirmées par l’archéologie, et pourraient alors et quand être des projections de la situation de la période Zhou à l’antiquité ancienne, par exemple, concernant le contenu des « discours » prononcés par les rois Xia et Shang à leurs ministres.

Les informations sur la prise de décision pendant la période Shang sont tirées des nombreuses inscriptions osseuses d’oracle découvertes dans la dernière capitale Shang près d’Anyang, au Henan. Les rois Shang se sont renseignés sur presque tous les aspects de la vie rituelle, privée et politique. Cela est particulièrement vrai pour les campagnes militaires et aurait peut-être également été le cas lorsque le transfert du siège royal a été envisagé. Le Shangshu comprend un chapitre sur un tel cas, lorsque le roi Pan Geng a essayé de convaincre son peuple de déplacer la capitale vers un autre endroit. Ce que les archivistes de l’époque Zhou ont appelé plus tard « La volonté du Ciel » (selon la cosmologie des Zhou) pourrait avoir été une décision induite par l’oracle, interprétée comme la volonté de Shangdi, le Dieu Haut des Shang.

Gouvernement central

Les institutions du gouvernement central de la dynastie Shang sont mentionnées dans les sources transmises ainsi que dans les inscriptions osseuses d’oracle. Le territoire contrôlé par la cour Shang s’appelait neifu 內服. Le domaine royal (wangji 王畿) était connu sous les désignations de Shang 商, Zhongshang 中商, Zhongtu 中土, Dayi Shang 大邑商, etc., tandis que les territoires aux mains des dirigeants régionaux alliés aux Shang étaient connus sous le nom de sifang  » « les quatre outreaches ». Les fonctionnaires de la cour s’appelaient Yin zheng bai bi 殷正百辟 ou Bai liao shu yin 百僚庶尹, ou duoyin 多尹 (Bai 1996:266). Les noms de plusieurs conseillers en chef sont transmis, comme Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian 巫咸, Fu Yue 傅說, etc.

À la fin de la période Shang, il y avait peut-être trois conseillers en chef, précurseurs des Trois Ducs (sangong 三公) de la période Zhou. Les derniers conseillers du roi des Shang étaient Chang 姬昌, vicomte de l’Ouest et fondateur des Zhou (i.e. Le roi Wen de Zhou 周文王), le Marquis de Jiu 九侯, et le Marquis de E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

La fonction de zhongzai 冢宰 ou zai 宰, en fait « abatteur », était à l’origine celle de superviseur de la maison royale, mais les titulaires semblent avoir repris certaines fonctions du roi, par exemple lorsque le roi Wu Ding a observé un deuil de trois ans et a cessé de communiquer oralement (Bai 1996:267). Dans les âges ultérieurs, le bureau de zai était le précurseur du conseiller en chef.

Les  » nombreux fonctionnaires  » (duoyin 多尹) ou « trois fonctionnaires » (sanyin 三尹) avaient le devoir de transmettre les ordres du roi, surveillaient les champs du domaine royal et les travaux de construction, organisaient des chasses ou organisaient la poursuite des captifs et des esclaves évadés. Le mot yin désigne les hauts fonctionnaires ainsi que les fonctionnaires inférieurs. Des annexes comme shu 束 ou zu 族 précisent la gamme des tâches (dans ce cas, peut-être la supervision de personnes non libres et les tâches pour la famille royale).

La sélection des fonctionnaires était une question de divination, mais aussi de choix personnel et de liens familiaux, et il y a eu quelques débuts rudimentaires d’une forme impersonnelle d’organisation du gouvernement, même si elle était encore organisée de manière flexible et non systématique (Keightley 1999: 286-287).

Les fonctionnaires mineurs étaient appelés xiaochen 小臣. Ils ont supervisé les travaux de labour des champs (xiaojiechen 小藉臣), le travail des ouvriers (xiao zhongren chen 小眾人臣) ou que des bergers (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yomou 亞牧), ou ont été responsables pour les écuries royales (maya 馬亞). Les bergers étaient appelés qiang 羌, escrocs shisi 豕司, maîtres-chiens brièvement quan 犬. Les superviseurs des travaux de construction étaient appelés sigong 司工 (un précurseur du mot sikong  » « Ministre ou travaux »), les ouvriers duogong 多工 ou baigong 百工.

Le commandement suprême de l’armée était entre les mains du roi, et il commandait des expéditions en personne. Les chercheurs s’accordent à dire qu’il n’y avait pas de division entre le domaine civil et le domaine militaire, de sorte que la reine Fu Hao 婦好 est également mentionnée comme commandant militaire dans les sources contemporaines (Wang et Yang 1996: 208, 230). L’armée royale se composait de trois régiments (shi 師). Les commandants de ces régiments (shizhang 師長) avaient le même statut que les seigneurs régionaux. Un terme souvent utilisé pour les hauts commandants est le mot ya 亞, et shu 戍 est un titre un peu moins prestigieux d’officiers militaires. Les archers (elleshe) avaient un statut élevé et sont souvent mentionnés dans les inscriptions. Il y avait aussi des commandants de cavalerie (maya 馬亞), des officiers de cavalerie (duoma 多馬), des commandants (shi 史), des commandants de défense (shu 戍) et des commandants de garde (wei 衛).

Les affaires les plus personnelles du roi étaient arrangées par des commandants soi-disant orientaux et occidentaux (dongshi 東史, xishi 西史, dans les sources transmises appelées liushi 六事, les « six maîtres »). Le bureau du cocher (yu 衘) était l’un des plus importants pour les mouvements quotidiens du roi.

en dehors de cela, il y avait aussi des personnes chargées avec les questions religieuses, à savoir les devins (duobu 多卜) supervisé par le chef divincer (guanzhan 官占), gardiens record (taishi ling 太史令), les astronomes (xi 羲, il 和, voir aussi Xi et Lui), les astrologues (shi 史), les médiums ou les chamans (wu 巫), danseurs (wu 舞), et les directeurs de musique (gu 瞽). Le roi Wu Ding employait jusqu’à 70 personnes chargées de divination (duobu 多卜) (Wang et Yang 1996:232).

Quelques autres titres de personnes servant dans le palais intérieur, les chambres privées du roi, sont mentionnés dans les sources historiographiques ainsi que dans les inscriptions. Tels sont « l’homme de chambre » (qin 寢), qui était responsable des appartements des épouses, et des serviteurs ou des esclaves (chen 臣). Ces derniers occupaient parfois des postes élevés dans la maison royale, mais pouvaient en d’autres occasions être des victimes sacrifiées à une personne ancestrale. Les scribes (zuoce 作冊) occupaient une position importante.

Les Roturiers se trouvaient dans des inscriptions en os d’oracle appelées duosheng 多生, correspondant au baixing later plus tard, « de nombreuses familles ».

Les terres à l’intérieur du domaine royal étaient réparties en tailles de tian 田 « champs » et de yi yi « colonies », ce dernier étant un assemblage de plusieurs tian. Un devoir typique du gouvernement central était de s’occuper du défrichement des terres pour créer de nouveaux champs arables.

Les terres à l’extérieur (wai 外, waifu 外服) du domaine royal étaient entre les mains de seigneurs régionaux. Il s’appelait tu 土 « sol » et intéressait les rois Shang car une partie de la récolte aurait pu être livrée à la cour.

Règle régionale

Les dépendances extérieures des Shang, les seigneurs locaux, étaient appelées duobo 多伯, duotian 多田 ou duohou 多侯 (le mot duo duo étant un précurseur du mot « pluriel » zhu 諸). Les rois Shang devinèrent la récolte dans leur propre domaine, mais les régions extérieures (fang 方) n’étaient pas sous leur contrôle.

Les inscriptions sur les os d’Oracle mentionnent 342 polities en dehors d’Anyang, dont 38 régnaient par des « marquises  » (hou 侯), 40 par des « vicomtes  » (bo 伯), 127 par des  » comtes  » (zi子) et 86 par des  » dames  » (fu 婦) (Zhou 2000:469-470).

Le mot bo 伯 ou fangbo 方伯, généralement traduit par « comte », semble avoir été utilisé pour les administrateurs locaux depuis le début. Il désignait un seigneur local qui était par les dirigeants Xia / Shang accepté dans tous ses droits, mais gouvernait « au nom des Xia / Shang ». Pour cette raison, les seigneurs locaux renouvellent régulièrement leur serment d’allégeance aux Xia/Shang, rendent hommage, participent aux campagnes militaires du roi et prennent de temps à autre des fonctions au sein du gouvernement central (Bai 1996:355-356).

Les désignations des seigneurs locaux trouvées dans les inscriptions osseuses d’oracle sont hou 侯, bo 伯, zi子, nan 男 et ren 任, tandis que le chapitre Jiugao 酒誥 du Shangshu mentionne les titres (ou rangs?) hou, dian 甸 (c’est-à-dire tian 田), nan, wei 衛 et bangbo 邦伯 (c’est-à-dire fangbo, Wang et Yang 1996: 235-236). Les mots tian, dian et nan (田 « champ » plus 力 « charrue/force ») montrent que chacun de ces seigneurs était autorisé à contrôler un certain nombre de champs arables. Les consorts royaux étaient également dotés de champs (feng di 封地, feng tian 封田, feng jian 封建) pour vivre, de même que les princes (d’où les titres zi子 « fils » et bo 伯 « oncle »), et de hauts dignitaires.

Les non-parents de la maison royale étaient généralement appelés fang 方, mais il y avait des cas où les Shang acceptaient ces seigneurs locaux comme alliés et leur accordaient des titres suggérant une relation plus étroite, comme bo ou hou (Wang et Yang 1996:237).

Les seigneurs locaux ont pris en charge la défense des frontières, la punition des seigneurs désobéissants, la livraison des hommages (carapaces de tortues, esclaves, ivoire, cauris) et le service général aux rois Shang. Ce système d’alliance est encore très imparfaitement compris, car il n’est pas possible de projeter le système de la période Zhou vers les Shang – d’autant plus que le système de domination régionale pendant la période Zhou lui–même est toujours en discussion.

Ce que l’on sait, c’est que le pouvoir politique des Shang a eu une influence sur la loyauté des seigneurs locaux. En période de luttes internes comme au début de la période Anyang, de nombreux seigneurs ont refusé de rendre des hommages, ou même forcé les Shang à chercher un autre espace de vie. Des souverains comme Pan Geng ou Wu Ding ont pu stabiliser la domination des Shang et forcer de nombreux seigneurs locaux à rendre des hommages et à servir les projets politiques des Shang.

Au-delà du réseau d’alliances, le monde de la période Shang comprenait des territoires (duofang 多方), comme Gongfang 𢀛方, Tufang 土方, Qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人 ou Yufang. Aucune séparation ethnique ou linguistique ne peut être établie entre eux, et il pourrait y avoir eu des différences culturelles.

Les mariages entre la maison royale des Shang et les nombreux seigneurs locaux ne suivaient pas de frontières politiques. Ces frontières étaient fluides, et Shang a gagné et perdu au fil du temps. Les guerres contre les seigneurs locaux étaient souvent assez menées non seulement pour punir, mais aussi pour obtenir des gains économiques, comme l’accès aux gisements de cuivre ou aux puits de sel (Chang 1980: 258).

Système juridique

La résistance à la domination des Shang était une raison pour imposer un système de punition. Le Zuozhuan (Zhaogong 6 6 et 14) parle d’un code pénal de Yu le Grand (Yu xing 禹刑) ou de son ministre Gao Yao included qui comprenait pas moins de 3 000 articles. Outre la rébellion, les trois infractions de mal invincible (hun 昏), de corruption (mo 墨) et de vol (zei 賊) étaient des crimes capitaux. Il y avait la possibilité d’être libéré de la punition en payant une taxe de substitution (citée dans une version de Shiben本本, voir shuzui 贖罪), et des prisons (huantu 圜土, mentionné dans la nouvelle version Zhushu jinian, et yu 圉 mentionné dans les inscriptions osseuses d’oracle).

Le Zuozhuan (Zhaogong 6) mentionne le code pénal des Xia, celui des Tang le Parfait (Tang xing 湯刑, Tang fa 湯法) avec une longueur de 300 articles, et celui des Zhou qui s’appelait Jiu xing  »  » Neuf punitions » – ensemble les trois codes (sanbi 三辟).

La dynastie Shang connaissait trois types de châtiments, à savoir la peine de mort (sixing 死刑), les châtiments corporels (rouxing 肉刑) et la servitude pénale (tuxing 徒刑).

La peine de mort inclus clan de la responsabilité (zuzhu 族誅) et décapitation (dapi 大劈), mais aussi de cruelles peines en cours de traitement pour les cornichons (hai 醢, les variantes dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), ou en découpant le cœur (pou 剖). Dans les inscriptions osseuses d’oracle, les captifs de guerre étaient traités en les démembrant (écrits comme 卯). Le caractère {+ +}} (variantes shi 𢻫, shi 施, chi 胣 et autres) fait peut-être référence à la coupe en tranches (Wang et Yang 1996: 261-262). L’histoire Shiji de faire marcher des délinquants sur un pilier en feu (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) pourrait refléter la coutume de brûler (jiao 烄, fen 焚) des personnes vivantes lors de certains sacrifices. La coutume d’enterrer une personne vivante (mai 埋) faisait également partie de certains sacrifices (voir religion Shang).

Les châtiments corporels étaient les précurseurs des cinq punitions (quartier wuxing 五刑) dans l’antiquité, et qui comprend la suppression d’un pied ou d’une rotule (yue 刖, appliquée à repris fugitifs), la castration (gong 宮, zhuo 椓), en coupant le nez (yi 劓), couper une main (uniquement mentionnés dans Hanfeizi), et le tatouage (mo 墨). L’incarcération est mentionnée dans de nombreux cas dans les inscriptions osseuses d’oracle.

La servitude pénale était selon les sources transmises (Shiji, 3 Yin benji, Mozi 墨子, ch. Shangxian B B, Mengzi子子, ch. Gaozi子子 B) s’est même appliqué à de hauts dignitaires en tant que conseiller Fu Yue. La prison était également réservée au contrôle de hauts dignitaires, comme le Vicomte de l’Ouest, qui était maintenu en détention à Youli 羑里. Le caractère oracle-os pour « prison » comprend une enceinte et une sorte d’outil servant à garder les pieds ou les bras du prisonnier, peut-être une forme ancienne de la cangue. Les inscriptions mentionnaient toute une gamme de prisons où les esclaves étaient détenus.

Les accusations criminelles mentionnées dans les sources écrites anciennes sont la désobéissance envers les hauts fonctionnaires du roi, la désobéissance à un commandant militaire, la non-apparition lors d’une réunion des rois avec des seigneurs locaux, la négligence des devoirs officiels, la négligence des devoirs liés aux saisons, la désobéissance envers les discours du roi, l’irrévérence envers le roi, l’incitation à la désobéissance dans les masses et la révolte ou la rébellion. Le livre Shangshu 商書 (citation en Lüshi chunqiu 呂氏春秋, ch. Xiaoxing 孝行) ajoute qu’il n’y avait pas de plus grand crime que de ne pas être filiale (zui, mo zhong yu bu xiao 罪莫重於不孝).

Kwang-chih Chang (1980:200) énonce quatre attributs dans les décisions juridiques, à savoir l’autorité, l’intention d’application universelle, l’obligation et la sanction. Un litige entre deux parties était apparemment possible, un juge (le roi) le présidant. L’amnistie par le roi était possible.

Comme le pouvoir des ancêtres jouait un rôle crucial dans la politique des Shang, les verdicts étaient souvent le résultat de l’interprétation de la divination. Il en va de même pour les campagnes militaires punitives.

Il semble y avoir eu une sorte de loi militaire dans les armées Shang (Wang et Yang 1996:266).

Même si le Shangshu (ch. Duoshi 多士) dit que les Shang ont utilisé des archives (ce 冊) et des statuts (dian 典), aucune source écrite à part les inscriptions en os d’oracle et en vases de bronze n’a été découverte jusqu’à présent. Ces documents d’archives sont mentionnés dans les inscriptions oracle (Keightley 1999: 287).