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Le Temple des Peuples est surtout connu pour la tragédie de Jonestown, au Guyana, qui a coûté la vie à plus de 900 Américains en 1978. Fondé par le révérend Jim Jones au milieu des années 1950, le Temple du peuple a migré de l’Indiana à Ukiah, une petite ville au nord de San Francisco au milieu des années 1960, et quelques années plus tard a établi une plus grande église à San Francisco. Le Temple des Peuples était inhabituel en ce sens que, même lorsqu’il a commencé dans les années 1950 encore ségréguées, il encourageait activement et avec succès l’intégration dans sa congrégation. Au milieu des années 1970, stimulé par des conflits avec des responsables du gouvernement local et des parents inquiets de membres, un groupe de l’église a formé une colonie dans la jungle du district du Nord-ouest du Guyana qui a été peu après connue sous le nom de Jonestown.

La composition du Temple du peuple diffère de celle de la plupart des nouveaux mouvements religieux des années 1960 et 1970 de plusieurs manières clés. Pendant cette période aux États-Unis, la plupart des membres des nouveaux mouvements religieux étaient jeunes, blancs, de la classe moyenne et relativement bien éduqués. Les origines du Temple des Peuples étaient dans l’Église chrétienne, principalement dans le Pentecôtisme. Ses membres étaient principalement des noirs et des blancs de la classe ouvrière et de la classe inférieure. Il comprenait un certain nombre de membres âgés et avait une classe moyenne, une élite blanche éduquée. Le Peoples Temple a fourni un large éventail de services sociaux à ses membres dans le besoin et a tenté de promouvoir une réforme sociale en profondeur, puis a décidé de se retirer de la société américaine lorsqu’il était clair que la réforme ne fonctionnait pas (Weightman 1989).

La tragédie de Jonestown a apparemment été précipitée par la visite du député de Californie Leo Ryan et d’un entourage de médias venus enquêter sur les plaintes déposées contre le Temple du Peuple par des parents inquiets de membres de l’église. Le 18 novembre 1978, après une visite qui ne s’est pas bien passée pour Jones et le Temple des Peuples, plusieurs membres ont été envoyés sur la piste d’atterrissage voisine pour intercepter le député Ryan et son parti. Cinq membres du groupe Ryan ont été abattus en essayant de partir, y compris Ryan. Après l’attaque, Jones, sentant apparemment que le Temple des Peuples ne pouvait pas échapper à la persécution même en se déplaçant dans les jungles d’Amérique du Sud, rassembla les membres du Temple des Peuples pour un suicide de masse.

On estime que 911 membres de la communauté de Jonestown sont morts dans la tragédie, en plus de ceux du parti du député Ryan qui ont été tués. Plus de 200 enfants ont été assassinés. La plupart des membres, y compris Jim Jones et d’autres dirigeants de la communauté de Jonestown, se sont volontairement suicidés en buvant un mélange de cyanure de potassium et de tranquillisants. Il y a des indications d’une bande audio faite sur les lieux et d’autres preuves que 50 à 100 membres ne se sont pas suicidés volontairement, mais ont été contraints de boire le poison ou ont été à court par les gardes du temple des peuples (Moore et McGehee 1989).

La presse et le public américain avaient tendance à interpréter les événements de Jonestown en termes purement psychologiques ou psychiatriques, et certainement comme un événement bizarre et inexplicable. Jim Jones a souvent été dépeint comme un fou, motivé par une quête folle de pouvoir, ou comme pathologiquement autoritaire. Les membres du Temple des peuples étaient généralement dépeints comme des fous ou des victimes de lavage de cerveau. De plus, la couverture médiatique de la tragédie avait tendance à suggérer ou à sous-entendre que le Temple du Peuple était similaire à d’autres nouveaux mouvements religieux aux États-Unis à cette époque, d’une manière qui présentait un danger de tragédies similaires liées à ces nouveaux mouvements (voir Richardson 1980). Ces tendances ont été encouragées par ceux du mouvement anti-secte. L »incident de Jonestown a été utilisé pour pointer les dangers supposés de l »implication dans des « cultes » religieux. »Certains membres de l’anti-secte ont suggéré que Jonestown était la première de ces tragédies parmi les nouveaux mouvements religieux ou « sectes » et que des événements similaires deviendraient beaucoup plus courants. Jonestown a apporté un soutien de courte durée à des points clés de l’agenda anti-secte, tels qu’un soutien accru aux restrictions imposées aux nouveaux mouvements religieux. Cependant, une grande partie de ce soutien a diminué avec l’absence de vague de suicides de masse et avec le déclin ou l’assimilation partielle de nombreux nouveaux mouvements religieux (voir Shupe et al. 1989).

Contrairement à la plupart des points de vue présentés dans les médias, les examens socioscientifiques du Temple du Peuple et de la tragédie de Jonestown ont eu tendance à considérer les événements de Jonestown, bien que dans une certaine mesure inhabituels et extrêmes, comme explicables et non sans précédent. Richardson (1980) et Weightman (1989) soulignent les principales différences entre le Temple des Peuples et d’autres nouveaux mouvements religieux aux États-Unis, suggérant que les similitudes entre le Temple des Peuples et d’autres nouveaux mouvements religieux ont été surestimées. Robbins (1989) déclare que Jonestown n’est pas sans précédent et compare les suicides de Jonestown à ceux des Vieux Croyants de Russie à la fin du XVIIe siècle et à ceux du groupe de Circoncellion de l' »Église des Martyrs » Donatiste en Afrique du Nord pendant l’Antiquité tardive. Hall (1981) analyse le Temple des peuples comme une secte d’un autre monde avec des caractéristiques similaires à d’autres sectes d’un autre monde, mais avec des caractéristiques et des circonstances particulières qui rendaient l’option du suicide de masse plus probable et peut-être plus attrayante. Des événements récents tels que la tragédie de la filiale Davidian compound à Waco, au Texas, et le suicide de masse des membres de Heaven’s Gate aux États-Unis, ainsi que des cas de suicide ou de meurtre de masse à motivation religieuse en Suisse et au Japon, ont ravivé l’intérêt des chercheurs pour le lien entre religion et violence.

Voir aussi Déviance, Violence

— Edward F. Breschel

J. Hall,  » L’Apocalypse à Jonestown « , dans In Gods We Trust, éd. T. Robbins et D. Anthony (Nouveau-Brunswick, N.J. : Transaction, 1981)

J. Hall, Parti de la Terre promise (Nouveau-Brunswick, N.J. : Transaction, 1987)

K. Levi (éd.), Violence et engagement religieux (University Park : Penn State University Press, 1982)

R. Moore et R. McGehee III (dir.), New Religious Movements, Mass Suicide, and People’s Temple (Lewiston, New York : Mellen, 1989)

J. T. Richardson, « People’s Temple and Jonestown », Journal for the Scientific Study of Religion 19 (1980): 239-255

T. Robbins,  » The Historical Antecedents of Jonestown « , dans Moore et McGehee, q.v. (1989) : 51-76

A. Shupe et al. Le Temple des Peuples, l’Apocalypse à Jonestown et le Mouvement anti-secte, dans Moore et McGehee, q.v. (1989): 153-178

R. Weightman, « The Peoples Temple as a Continuation and an Interruption of Religious Marginality in America « , dans Moore et McGehee, q.v. (1989): 5-24.