Pratiques ascétiques dans le Nouveau Testament / Cathédrale Orthodoxe grecque Saint-Georges

Pratiques ascétiques dans le Nouveau Testament

Au tout début du ministère de Jésus, Il était « dirigé par l’Esprit” et se retira dans le désert où il jeûnait. Il aurait pu choisir un autre chemin, mais Il nous montrait le chemin que nous devions emprunter pour préparer notre corps humain à sa résurrection éventuelle. Alors qu’il était dans le désert, Il était engagé dans « une guerre spirituelle. »Il » jeûna quarante jours et quarante nuits. »Il a affronté » des bêtes sauvages. »

Qu’entend-on par désert ? C’est un lieu où l’on peut méditer seul, prier, jeûner et réfléchir sur l’essence la plus intérieure intensifiant sa réalité spirituelle. Le désert est un lieu qui nous sépare des activités normales d’une vie laïque. C’est un endroit où nous pouvons être seuls avec Dieu. Ce qui est le plus important, notre Seigneur nous a montré ce chemin et nous appelle à suivre Son exemple. Nous sommes tous appelés à aller au « désert” périodiquement.

Dans l’Évangile de Matthieu, le Seigneur dit : « Que ta lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient tes bonnes œuvres et glorifient ton Père qui est aux cieux. » (Mat 5:48) Les ”bonnes œuvres » auxquelles il fait référence sont les Béatitudes : bénis soient les pauvres, bénis soient les doux, bénis soient ceux qui ont faim, bénis soient les cœurs purs. Il ne parlait pas ici d’action sociale, mais de notre développement spirituel. Ces idéaux trouvés dans les Béatitudes sous-tendent les pratiques ascétiques pour tous les chrétiens orthodoxes.

Le Seigneur nous demande très directement de nous perfectionner. Il dit : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »Il nous dit clairement que nous devons travailler sur nous-mêmes pour parfaire notre façon d’être. Il ne nous dit pas seulement d’être meilleurs que la moyenne, mais d’être « parfaits” comme Dieu. Matthieu nous montre que le Seigneur a initié des pratiques ascétiques en plus du retrait dans le « désert. »Jésus aurait pu abolir les pratiques ascétiques, mais Il les a purifiées et leur a donné le statut approprié dans notre vie spirituelle. Nous devons les faire, mais les faire sans se montrer, sans hypocrisie ni gloire. Il dit: « Prenez garde de ne pas faire votre justice devant les hommes pour être vus par eux; car alors vous n’aurez aucune récompense auprès de votre Père qui est dans les cieux. » (Mat 6:1) Il nous montre comment prier et Il ordonne à Ses disciples de jeûner lorsqu’Il est emmené. À un moment donné, il a dit à ses disciples qu’ils étaient incapables de chasser le diable, parce que ce genre ne peut être chassé que par la prière et le jeûne.(Matt 17:21 &Marc 9:29)

Les épîtres de Paul aux Romains et aux Galates sont souvent utilisées par ceux qui s’opposent aux pratiques ascétiques au nom du modernisme. Ils utilisent des parties de ces épîtres pour justifier que le salut est un don gratuit de Dieu et que tout type d’œuvres, en particulier les activités ascétiques telles que le jeûne, la prière, l’aumône et le culte, contredisent la nature libre de la grâce et le don gratuit du salut. Cette façon de penser nie la Tradition, les enseignements de l’Évangile et l’expérience de nombreux saints. C’est une façon de penser « soit / soit”, croyant que si l’on a été sauvé par la foi seule, alors on n’est pas sauvé par les œuvres. Pour bien comprendre ces deux épîtres, il faut faire la distinction entre les œuvres de la loi telles qu’elles sont comprises dans le judaïsme et les œuvres de la loi telles qu’elles sont affinées par le Christ. Notre salut ne repose ni sur l’extrême de la foi seule ni sur nos seules œuvres. Ces deux extrêmes sont faux, mais la foi et les œuvres sont nécessaires. Dieu a créé l’homme avec un libre arbitre à Son image. À la suite de cela, Dieu nous a fourni un chemin synergique vers le salut, nous obligeant à utiliser notre libre choix. Dieu est la cause et l’initiateur et celui qui complète notre salut, mais nous sommes tenus de répondre spirituellement au don gratuit de la grâce. Les activités ascétiques sont correctement placées dans cette réponse. Nous avons besoin de discipline intérieure, ou de pureté de cœur, pour faire les bons choix. Cela n’a rien à voir avec les « œuvres de la loi” au sens judaïque.

Paul dit en parlant de son appel et de celui des autres apôtres: « nous avons reçu la grâce et l’apostolat pour amener l’obéissance de la foi à cause de Son nom. » (Rom 1:4-5) L’idée d' »obéissance de la foi” est celle qui implique sa pleine activité spirituelle en réponse à la grâce de Dieu. Cela implique un effort spirituel continu. Cela implique le choix et l’action. Paul écrit que Dieu  » rendra à chacun selon ses œuvres. »(Rm 2, 6) Nos œuvres sont importantes avec notre foi.

Paul nous conseille de contrôler nos désirs corporels. Il nous dit :  » Que le péché ne règne donc pas dans votre corps mortel pour obéir à ses convoitises. Ne cédez pas non plus vos membres au péché comme armes de droiture. » (Rm 6, 12) Il voit que nous sommes engagés dans une lutte spirituelle. Il dit que nous devons d’abord pouvoir contrôler nos convoitises corporelles afin de pouvoir faire les choix qui nous permettront de mettre en œuvre les principes de la Loi.. De plus, le mot arme implique que nous sommes impliqués dans une sorte de guerre spirituelle.

Il écrit aussi : « vous qui étiez esclaves du péché, vous avez obéi du cœur…” (Rm 6, 17) Il a mentionné plus tôt l’aspect universel de la  » loi qui est écrite dans le cœur” de l’humanité.(Rm 2, 15) Paul parle de l’aspect le plus profond de notre vie intérieure. Il implique une obéissance qui vient du cœur et de l’action conformément aux enseignements apostoliques. Ce n’est pas la même chose que de suivre une sorte de livre de règles, mais une façon d’être là où nous sommes purs dans nos intentions. Cette pureté est ce qui doit être développé pour perfectionner notre être afin que nous puissions nous rapprocher de Dieu.

Il écrit par exemple :  » Je vous prie donc, frères, par la miséricorde de Dieu, de présenter à vos corps un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, qui est votre service raisonnable. » (Rom!2:1) Selon ses mots, nous fournissons un « service » qui est une action et offrons nos corps comme un « sacrifice vivant ». »Paul commande aussi: »ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez transformés par le renouvellement de votre esprit, afin que vous puissiez prouver quelle est cette volonté bonne, acceptable et parfaite de Dieu. » (Rm 12, 2) Paul assume ici une action synergique de deux volontés, l’une la volonté de Dieu, qui procède et complète, et l’autre qui est la volonté de l’homme qui répond et coopère. Il nous rappelle constamment que notre but est la vie dans le Royaume des cieux qui n’est pas de ce monde, mais à laquelle nous devons nous préparer.

Dans ses lettres aux Corinthiens, il compare la vie spirituelle à celle de la course et de la guerre. Il écrit: « Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans une course courent tous, mais on reçoit le prix? Exécutez de telle manière que vous puissiez l’obtenir. Et tous ceux qui concourent pour le prix sont tempérés en toutes choses. Maintenant, ils le font pour obtenir une couronne périssable, mais nous pour une couronne impérissable. Je cours donc ainsi: pas avec incertitude. Ainsi je me bats: pas comme celui qui bat l’air. Mais je discipline mon corps et je le soumets, de peur que, lorsque j’ai prêché aux autres, je ne sois moi-même disqualifié.. »(I Cor 9:24-27) Ici, il met l’accent sur la maîtrise de soi. Il utilise les analogies de la préparation aux compétitions athlétiques, où il faut s’entraîner et faire de l’exercice pour faire une bonne course. Il nous montre que dans la vie spirituelle, c’est comme dans l’athlétisme. Nous devons faire de l’exercice, nous préparer comme un bon athlète pour le concours, si nous désirons atteindre notre objectif spirituel de devenir comme Dieu. Ces exercices sont nos pratiques ascétiques.

Tout au long du Nouveau Testament, nous voyons qu’il y a une approche synergique implicite de notre salut et, par conséquent, les actions que nous prenons pour améliorer ou purifier notre condition humaine sont importantes pour que nous puissions suivre les enseignements du Christ. Ce n’est pas quelque chose que seuls les moines sont censés faire. C’est quelque chose dans lequel nous devons tous nous engager si nous sommes sérieux au sujet de notre salut. Les disciplines ascétiques sont la façon dont nous nous entraînons à aligner notre volonté humaine sur la volonté de Dieu afin que nous puissions vivre en union avec Lui et, par Sa grâce, être élevés au paradis et à la vie éternelle.

Le mode de vie orthodoxe n’est clairement pas un mode de vie passif basé uniquement sur la foi. La foi et les œuvres dans la loi telle qu’énoncée par le Christ, à ne pas confondre avec les Lois des Juifs auxquelles le Christ a donné un nouveau sens, ne sont pas nécessaires. L’orthodoxie n’est pas une foi qui distingue deux modes de vie – monastique ou marié. Les deux sont acceptés comme des voies légitimes bien que l’une puisse être préférable à l’autre. Le chemin que nous empruntons est celui d’être librement choisi par chacun de nous. Nous devons faire face à l’environnement que notre choix crée pour nous. Nous devons nous purifier par l’autodiscipline afin que nous puissions devenir plus parfaits et avancer vers notre objectif de devenir comme Dieu.