Religion – Georgia Historical Society

Religion

Groupe Baptismal
Collection de photographies du SGH MS 1360-05-14-01

Les pratiques religieuses distinctives des communautés Gullah/Geechee contiennent des influences de plusieurs cultures, tout comme d’autres aspects de leur culture. Les trois principales influences sur le développement de la religion Gullah / Geechee étaient: le christianisme, l’islam et les pratiques traditionnelles de l’Afrique de l’Ouest. Cette section examinera comment ces trois influences ont coexisté dans le Bas Pays et se sont finalement fusionnées pour créer le système de croyance unique du peuple Gullah-Geechee.

Vocabulaire:

• Millénarisme
• Maisons de Louange
• Anneaux de cris / Cris

Questions à considérer:

• Quels sont les éléments africains dans le christianisme?
• Comment la communauté Gullah perçoit-elle la conjuration ?
• Quelles caractéristiques distinguent les musulmans des autres peuples de la basse-terre au début de l’Amérique du Nord?
• Quelles croyances religieuses dans le bas pays sont largement pratiquées aujourd’hui?

De nombreux prédicateurs chrétiens évangéliques, noirs et blancs, se sont ouvertement opposés à l’institution de l’esclavage. Ils ont développé l’idée du millénarisme qui proclamait que l’esclavage était un péché et que, comme tous les péchés, il finirait par être puni par le Dieu chrétien. Cette idée d’un Dieu vengeur plaisait aux esclaves du bas pays parce qu’elle leur offrait l’espoir d’obtenir la liberté et de voir leurs oppresseurs punis. Les esclaves ont utilisé ce message de millénarisme pour leur propre compréhension de la Bible, en particulier de l’Ancien Testament. Ils comparaient souvent leur oppression avec l’histoire des Israélites qui étaient en esclavage sous le roi d’Égypte pendant quatre cents ans. Comme le raconte l’histoire, un jour, après quatre cents ans, le Dieu des Israélites envoya Moïse dire au roi d’Égypte de libérer les Israélites de l’esclavage. Après que le Roi ait refusé plusieurs fois, le Dieu des Israélites a envoyé de nombreux fléaux qui ont failli détruire l’Égypte. Cette histoire explique pourquoi les esclaves n’ont jamais perdu espoir en un « Sauveur » pour les sauver.

Le christianisme du peuple Gullah de la basse-campagne était légèrement différent de celui des églises en dehors de la communauté. Le peuple Gullah était principalement sous les auspices d’églises baptistes ou méthodistes. Depuis les années 1700, les esclaves de la basse contrée étaient attirés par le « protestantisme évangélique. »Le protestantisme évangélique comprend les Méthodistes Calvinistes, les Méthodistes Arminiens ou les Baptistes (qui comprennent les Arminiens et les Calvinistes). Cette branche du christianisme a promu l’égalité entre les noirs et les blancs, inspirant à la fois l’expérience du « né de nouveau”. En outre, les baptistes et les méthodistes ont promu l’alphabétisation et l’éducation pour tous les croyants, y compris les esclaves. Ils croyaient que l’alphabétisation était essentielle pour acquérir une meilleure compréhension de Dieu à travers la Bible. Les méthodistes et les baptistes encouragent également l’expression émotionnelle de la foi.

Aujourd’hui, les descendants de Gullah continuent de mener une vie spirituelle qui influence tous les aspects de leur vie. Ils croient en la double nature de l’âme et de l’esprit. Dans la mort, l’âme retourne à Dieu, mais l’esprit reste sur terre pour vivre parmi les descendants de l’individu. Il est courant que les funérailles soient ornées et que les personnes en deuil décorent les tombes en utilisant des objets ayant appartenu au nouveau défunt. Les Gullah croient que l’esprit de leurs ancêtres participe à leurs affaires quotidiennes et les protège et les guide en utilisant des forces spirituelles.

Crier
Collection de photographies du SGH MS1349-179-3002

Les autres traditions pratiquées par les Gullahs chrétiens comprennent les Maisons de Louange (Maisons de Prière) et les Cris ou les Cris de sonnerie. Les maisons de louange sont de petits bâtiments en bois situés à l’écart de la communauté où les fidèles pouvaient exprimer librement leur foi et leurs émotions. Ils étaient utilisés pour renforcer la foi, examiner de nouveaux membres et fournir des conseils spirituels à la communauté. Les cris ou les cris de sonnerie font partie intégrante de la Maison de louange. Dans un cri en anneau, les hommes et les femmes forment un cercle et chantent, tapent des mains, et mélangent ou piétinent leurs pieds dans un rythme rapide et rythmé. Ils se déplacent souvent dans le sens antihoraire. On pense que ces Cris d’anneau sont les restes de danses cérémonielles africaines qui faisaient partie des traditions religieuses africaines. On pense que le mot « crier” est dérivé de « sauter”, un mot ouest-africain d’origine arabe qui décrit un mouvement religieux islamique exécuté jusqu’à l’épuisement.

L’héritage de l’Islam se poursuit dans la communauté de Gullah. Cela a commencé au début de l’Amérique du Nord coloniale, où le bas pays accueillait la plus grande communauté de musulmans africains. Ces musulmans se trouvaient principalement dans les îles maritimes de Sapelo, Saint-Simon et Sainte-Hélène. Aujourd’hui, la présence d’esclaves musulmans est souvent découverte à travers les noms et les descriptions donnés dans les annonces d’esclaves fugitifs. La Royal Gazette de Charleston, la South-Carolina Gazette and Country Journal, le Charleston Courier et la Georgia Gazette de Savannah rendent compte de l’identification des esclaves en fuite. Des noms sont apparus comme Samba ou Sambo signifiant « deuxième fils » dans la langue Fulbe et Haoussa. Souvent, ils ont été décrits comme étant un « gars jaune » ou ”jaunâtre », en accord avec le teint de ceux du pays de Fullah.

Une plantation à Frogmore, sur l’île de Sainte-Hélène, en Caroline du Sud, répertorie un registre d’esclaves, dont certains étaient peut-être d’identité musulmane. Le registre répertorie des esclaves comme « Sambo, âgé de quatre-vingt-cinq ans et d’origine africaine; Didon, âgé de cinquante-six ans » et deux enfants de familles séparées nommés Fatima et Hammett (Hamid ou Ahmad). Selon les informations données dans le registre, Sambo et Didon étaient probablement musulmans et au moins un parent ou les deux parents de Fatima et Hammett étaient probablement musulmans.

Malgré la présence du christianisme et d’autres religions africaines dans le bas-pays, les îles Sapelo et Saint-Simon contenaient une grande population de musulmans dévots. Ces régions sont considérées comme les poches les plus importantes de l’islam en Amérique du Nord d’avant-guerre. Dans l’histoire de ces régions, deux figures émergent comme les meilleurs exemples de musulmans africains dévots, Salih Bilali et Bilali.

Salih Bilali est né vers 1765 à Maasina, un lieu situé le long de la haute vallée du Niger. Capturé et vendu en esclavage vers 1790, Salih Bilali a été vendu à plusieurs propriétaires différents jusqu’à ce qu’il atteigne la plantation Cannon’s Point sur l’île Saint-Simon. En 1816, il avait cinquante et un ans et était le conducteur principal de la plantation. Il a rempli ce poste en raison de ses remarquables compétences en gestion. En fait, il était un chauffeur si fiable que son propriétaire quittait souvent la plantation pendant plusieurs mois, laissant Silah Bilali aux commandes sans aucune autre supervision. Il meurt à la fin des années 1850.

Bilali (prononcé Blali dans la communauté Sapelo) avait d’autres noms tels que Ben Ali ou le Vieil Homme. Son arrière-petite-fille, Katie Brown, l’appelait Belali Mahomet. Bilali est né en Guinée et a travaillé sur la grande plantation de Thomas Spalding (1774-1851) sur l’île de Sapelo. Comme Silah Bilali, lui aussi a été promu conducteur en chef et a géré quatre ou cinq cents esclaves. Il est surtout connu pour sa collection d’un texte maliki islamique connu sous le nom de « Risala d’Ibn Abi Zayd. »

Katie Brown, qui était considérée comme  » l’une des plus anciennes habitantes ” de l’île de Sapelo au moment de son interview par la Works Progress Administration dans les années 1930, se souvient de la grande famille de Bilali. Il y avait sept filles: « Margret, Bentoo, Chaalut, Médine, Yaruba, Fatima et Hestuah. »Katie était la petite-fille de Margret. Elle explique la vie détaillée de Bilali et de son épouse Phoebe à travers l’histoire orale de sa mère et de sa grand-mère Margret. Bilali et Phoebe « priaient sur la perle duh” et « wuz bery puhticuluh bout duh temps dey prient et dey bery regluh bout de l’heure duhBel Belali il tire la perle et il dit: « Belambi, Hakabara, Mahamadu » et Phoebe elle dit: « Ameen, Ameen. »Ces pratiques sont toutes révélatrices des pratiques de prière strictes des musulmans.

À la fin du XVIIIe et du XIXe siècle, l’islam est devenu moins dominant car la population non musulmane dépassait les musulmans. Les musulmans ont été forcés d’épouser des personnes en dehors de leur religion. De plus, dans les conditions horribles de l’esclavage, les familles étaient souvent déchirées car elles étaient vendues à différents propriétaires d’esclaves. Pour maintenir efficacement les enseignements de l’Islam, il fallait les transmettre de génération en génération. Alors que le christianisme africanisé devenait lentement une force, l’islam en souffrait. Si les enfants musulmans étaient vendus à leurs familles, ils étaient souvent adoptés dans des communautés non musulmanes et cessaient bientôt de pratiquer cette religion.

Alors que de nombreuses personnes dans le bas pays se tournaient vers la religion pour atténuer leur oppression, d’autres utilisaient la prestidigitation pour se protéger contre les maux de l’esclavage. La conjuration dans les basses terres est une pratique d’Afrique de l’Ouest et du Centre-Ouest. La communauté Gullah a perçu cet « art magique » comme très puissant. Pourtant, il existe des différences subtiles dans la façon dont les Gullahs / Geechees pratiquaient la prestidigitation et comment les Africains de l’Ouest la pratiquaient. Là, la communauté avait des hommes appelés prêtres fétiches. Les prêtres étaient des figures sacrées de la communauté car ils avaient la capacité de créer de puissants fétiches pour protéger les gens de la communauté. Ces fétiches étaient en bois, corne de chèvre, sabot d’antilope, morceau de métal ou d’ivoire, cheveux de la tête de quelqu’un et coupures d’ongles. Ils ont été placés le long de la ligne côtière lorsque des « étrangers” sont entrés dans la région. De plus, ils étaient placés le long des sentiers, à la porte de chaque village, à la porte de chaque maison, en traversant des ruisseaux et autour du cou de tout le monde. Avant que les fétiches ne soient positionnés à leurs endroits respectifs, ils ont reçu des pouvoirs surnaturels des mains des prêtres fétiches.

En Amérique, le prestidigitateur ne pratiquait pas ouvertement son art comme les prêtres fétiches d’Afrique de l’Ouest. L’institution de l’esclavage l’a empêché socialement, politiquement et culturellement. Les prestidigitateurs étaient perçus comme une menace pour la société blanche, car de nombreuses personnes asservies se rendaient chez elles pour recevoir des potions ou des charmes en guise de protection ou de vengeance contre leurs maîtres. Charles Colcock Jones rend compte de la conjuration dans le comté de Liberty, en Géorgie. Il était un ministre presbytérien et un riche planteur du comté de Liberty qui cherchait à convertir de nombreuses personnes du pouvoir du prestidigitateur au christianisme. Il pensait que les prestidigitateurs n’étaient des sorcières et des sorciers trompeurs qu’après l’argent et la richesse. Jones a également vu des charmes dans tout le comté de Liberty. Ils étaient composés de poils d’animaux ou humains, de laine, de bâtons tordus, de bouteilles en verre, de clous rouillés, de racines, etc. Ils ont été préparés en taille ou en qualité avec diverses incantations, adaptées aux personnes et aux circonstances. Les breloques étaient placées dans un petit sac porté autour du cou ou enfouies sous une porte et plantées le long de sentiers pour éloigner les forces du mal. Parfois, les charmes étaient faits de racines secrètes aux pouvoirs médicinaux supposés.

La conclusion de Jones était de vaincre le pouvoir du prestidigitateur par « l’augmentation progressive des connaissances. »Cependant, il était difficile d’identifier un prestidigitateur car il menait une vie secrète et la prestidigitation continuait d’être une force puissante dans le bas-pays.

Aujourd’hui, la communauté Gullah continue de pratiquer une religion qui reflète la diversité des religions qui ont influencé sa création.