Veau d’Or

Adoration du Veau d’Or par Nicolas Poussin : imagerie influencée par la bacchanale gréco-romaine

Le veau d’or (עלל הההב) , dans la tradition juive, était une idole faite par Aaron pour les Israélites pendant l’absence de Moïse sur le mont Sinaï. C’était également une statue présentée dans les sanctuaires nationaux du futur Royaume d’Israël à Dan et Béthel.

En hébreu, l’incident au Sinaï est connu sous le nom de « Chet ha’Egel » (Chאא הללל) ou « Le Péché du Veau. »Il est mentionné pour la première fois dans Exode 32:4. En Égypte, où les Hébreux avaient récemment résidé, le Taureau Apis était un objet de culte comparable, que les Hébreux ont peut-être cherché à faire revivre dans le désert. Parmi les voisins égyptiens et Hébreux du Proche-Orient ancien et de la mer Égée, le taureau sauvage aurochs était largement vénéré, souvent comme le Taureau lunaire et comme la créature d’El. Cette dernière tradition est peut-être aussi connue depuis longtemps des Israélites, qui adoraient également El, l’appelant plus tard Yahweh, le Seigneur (Exode 6:3).

L’érudition critique suggère que l’histoire du veau d’or pourrait avoir pour origine une polémique contre les sanctuaires israélites du Nord qui comportaient des statues de taureaux d’or, tandis que le temple rival de Jérusalem était orné d’images dorées de chérubins. Dans ce point de vue, la déclaration du roi du nord Jéroboam en dévoilant la statue du veau à Béthel — « Voici Elohim, Ô Israël » — était à l’origine destinée à transmettre l’idée que Yahweh / El pouvait être adoré aussi bien à Béthel qu’à Jérusalem. La statue du taureau au Béthel a duré tout au long de l’histoire du Royaume d’Israël, à la grande consternation des écrivains bibliques orientés vers Juda. Le sanctuaire a finalement été détruit par le roi Josias de Juda à la fin du VIIe siècle avant notre ère.

L’histoire du veau d’or reçoit beaucoup d’attention dans la tradition rabbinique, qui minimise la responsabilité d’Aaron en la matière, tout comme le récit dans le Coran. Au fil des siècles, le veau d’or est devenu un symbole durable de décadence, de matérialisme et de mise de l’argent avant ce qui compte vraiment dans la vie.

Récit biblique

Lorsque Moïse monta sur le mont Sinaï pour recevoir les Dix Commandements (Exode 19:20), il quitta les Israélites pendant 40 jours et 40 nuits (Exode 24:18). Les Israélites craignaient qu’il ne revienne pas, et demandèrent à Aaron de leur montrer une image visible du divin (Exode 32:1), alors qu’il avait déjà reçu l’ordre de ne pas faire une telle chose (Exode 20:4). La Bible ne note pas l’opinion d’Aaron sur cette demande, simplement qu’il a obtempéré et a rassemblé les boucles d’oreilles en or des Israélites. Il les fit ensuite fondre et construisit le veau d’or – ou dans sa propre explication à Moïse: « Je leur ai dit: « Quiconque a des bijoux en or, enlève-les. »Alors ils m’ont donné l’or, et je l’ai jeté dans le feu, et ce veau est sorti! » (Exode 32:24)

Moïse réagit à l’adoration du veau d’or par les Israélites.

Aaron a également construit un autel pour le veau, et a proclamé que le lendemain serait une « fête au Seigneur. »Le matin, les Israélites faisaient des offrandes à l’autel et célébraient une fête. Lorsque Moïse descendit de la montagne, il devint furieux de leurs festivités et brisa les tablettes contenant les Dix Commandements donnés par Dieu sur le Sinaï. Il prit alors le veau, le brûla dans le feu, le broya en poudre, le dispersa sur l’eau et le fit boire aux Israélites. Moïse ordonna alors à ses compagnons lévites de massacrer des milliers de ceux qui avaient participé à l’idolâtrie.

Après cela, Le Seigneur a dit à Moïse qu’il avait l’intention d’éliminer complètement les Israélites. Moïse a plaidé pour qu’ils soient épargnés (Exode 32:11), et Dieu a cédé.

Ayant brisé les tablettes dans sa colère, Moïse retourna de nouveau au Sinaï (Exode 34:2) pour recevoir des remplacements. Jeûnant et priant encore 40 jours, il accomplit cette tâche, et cette fois les Israélites se sont unis à lui et à Aaron pour établir avec succès le Tabernacle et commencer leur voyage à travers le désert jusqu’à Canaan.

Interprétation

Dans le contexte du récit, Dieu vient de terminer de délivrer les Dix Commandements aux Israélites, qui comprenaient le Deuxième Commandement concernant l’interdiction de l’idolâtrie, c’est-à-dire la fabrication d’images à utiliser dans le culte. Certains érudits ont suggéré que les Israélites adoraient le dieu égyptien Apis, retombant dans ce qu’ils connaissaient depuis des siècles en captivité.

Cette interprétation est cependant problématique, à la lumière de la déclaration biblique selon laquelle Aaron « a construit un autel devant le veau et a annoncé: « Demain, il y aura une fête au Seigneur. » De plus, sa déclaration « c’est elohim, Ô Israël, qui t’a fait sortir d’Égypte » — souvent traduite par « ce sont tes dieux » — est probablement mieux rendue par « c’est Dieu », étant donné que « Dieu » est la traduction normale d' »Elohim » dans toute la Bible hébraïque. Le contexte plus large montre clairement que les Israélites étaient conscients que Yahweh était l’agent de l’Exode.

Il faut également considérer qu’Aaron avait déjà reçu l’ordre de sacrifier de jeunes taureaux (Exode 24:5) à Yahvé et que les autels israélites tout au long de leur histoire ont été construits avec des « cornes » aux coins. Il est donc possible que le veau d’or ait été créé comme une représentation matérielle des sacrifices que les Israélites avaient longtemps présentés à Yahweh / Elohim. De plus, El – le nom de Dieu à l’époque d’Abraham – est représenté dans la religion cananéenne comme « Taureau El », et aurait très bien pu être considéré comme tel par les Israélites. Le péché des Israélites semble donc être celui d’un culte idolâtre de Yahweh / El, pas le culte d’une divinité différente.

Les veaux dorés de Béthel et Dan

Jéroboam I dévoile le veau au Béthel.

Dans l’histoire israélite postérieure, 1 Rois 12:28, après que le roi Jéroboam Ier eut établi le Royaume du nord d’Israël, il créa des sanctuaires du nord à Dan et Béthel comme destinations de pèlerinage alternatives à Jérusalem. À chacun de ces hauts lieux, il construisit, entre autres structures religieuses, un veau d’or, déclarant: « C’est trop pour vous de monter à Jérusalem. Voici elohim, ô Israël, qui vous a fait monter d’Égypte. »

La construction de ces deux veaux d’or a été qualifiée de blasphème grossier et d’idolâtrie par les auteurs du Livre des Rois, à égalité avec l’épisode original du veau d’or. De plus, selon le Livre de Deutéronome, Jérusalem était le seul lieu autorisé où des sacrifices à Yahvé pouvaient être offerts (Deutéronome 12:13-14), et ainsi chaque futur roi d’Israël serait dénoncé dans les rois comme répétant le « péché de Jéroboam » et conduisant de la même manière toute la nation d’Israël au péché. Même Jéhu, le roi d’Israël le plus zélé pro-Yahweh et anti-Baal, n’était pas exempt de cette critique:

Alors Jéhu a détruit le culte de Baal en Israël. Cependant, il ne se détourna pas des péchés de Jéroboam, fils de Nebath, qu’il avait fait commettre à Israël — le culte des veaux d’or à Béthel et Dan. (2 Rois 10:28-29)

Le sanctuaire de Béthel a continué d’exister même après que le royaume du nord lui—même a été détruit par l’Assyrie en 822 avant notre ère. Il a ensuite été effacé par le roi Josias de Juda lors des réformes religieuses qu’il a instituées à la fin du septième siècle:

Même l’autel de Béthel , le haut lieu fait par Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël – même cet autel et ce haut lieu qu’il a démolis. Il a brûlé le haut lieu et l’a réduit en poudre, et il a aussi brûlé le pôle d’Ashéra.

Points de vue critiques

Ce scénario pose la question de savoir si la tradition « Jérusalem seulement » est réellement née de Dieu ou des prêtres qui ont écrit les récits bibliques. Pour les érudits critiques, il faut également se demander si l’histoire « originale » du veau d’or était même un événement historique, ou une légende destinée à dénigrer les sanctuaires du nord qui rivalisaient avec le Temple de Jérusalem. Le temple de Jérusalem, après tout, se vantait d’impressionnants chérubins dorés qui étaient en quelque sorte exempts de critiques en tant qu ‘ »images gravées. »

L’histoire soulève également un certain nombre d’autres questions : Comment peut-on brûler de l’or? Comment l’or brûlé peut-il être broyé en poudre? Pourquoi Aaron, qui est devenu le grand prêtre, n’a-t-il pas été puni pour son action?

L’hypothèse documentaire répond à la dernière question en soulignant que l’histoire du veau d’or n’est pas présente dans la source sacerdotale, qui dépeint Aaron comme un homme juste de Dieu qui a établi la tradition sacerdotale héritée à Jérusalem. L’histoire vient plutôt de la source élohiste, qui pourrait provenir du sanctuaire nord de Shiloh (Cross, 1973). De plus, dans le Livre du Deutéronome, Aaron semble être puni pour son péché, car il meurt beaucoup plus tôt dans le récit – peu de temps après l’incident du veau d’or (Deut. 10:6) – que dans le Livre des Nombres, où il meurt après une longue et fructueuse carrière de grand prêtre d’Israël (Nombres 20:28).

L’action de broyage en poudre est également répétée sous le règne du roi Josias quand « Il a brûlé le haut lieu et l’a broyé (le veau au Béthel) en poudre », ce qui fait écho à l’action de Moïse dans l’Exode. Les érudits critiques suggèrent que les soi-disant « Livres de Moïse » ont été considérablement édités, caviardés et partiellement écrits pendant le règne de Josias pour le présenter comme un « nouveau Moïse. »(Finkelstein 2002)

Vues rabbiniques

Le Culte du Veau d’Or par Filippino Lippi (1457-1504)

« Il n’y a pas un malheur qu’Israël a souffert ce qui n’est pas en partie une rétribution pour le péché du veau « , dit une tradition talmudique (Sanh. 102a). La gravité de l’infraction a conduit certains anciens rabbins, cependant, à exprimer des circonstances améliorées et à s’excuser pour le rôle d’Aaron dans l’affaire. Selon une opinion, le tollé populaire à commettre l’idolâtrie est venu des Égyptiens qui avaient rejoint les Israélites dans l’Exode. En effet, les deux magiciens égyptiens, Yanos et Yambros – qui avaient imité Moïse en reproduisant le fameux miracle de transformer des bâtons en serpents — ont contribué à convaincre Aaron que Moïse ne reviendrait jamais de la montagne. Satan, quant à lui, avait œuvré pour semer de puissantes graines de doute parmi les Israélites (Chab. 89a; Tan., Ki Tissa, 19).

L’héroïque Hur, qui s’était joint à Aaron pour soutenir physiquement Moïse lors de la bataille contre les Amalécites, a été tué pour avoir exhorté à continuer à croire au retour de Moïse, et Aaron a été menacé du même sort. Dans ces circonstances, il ordonna aux Israélites masculins d’apporter les bijoux en or de leurs femmes, croyant que les femmes seraient fidèles et ne coopéreraient pas. Ce fut effectivement le cas, mais les hommes offrirent alors leur propre or, et Aaron n’eut d’autre choix que de le placer dans le feu. Comme il l’expliqua plus tard à Moïse, un veau d’or émergea des flammes vivant et sautant !

Une autre raison donnée pour la création du veau d’or est que lorsque Dieu est apparu au Sinaï, Il est descendu dans le char céleste décrit par le prophète Ézéchiel, avec ses quatre bêtes angéliques, l’une d’elles étant le bœuf (Ézéchiel. 1:10). C’est cet être céleste qui a inspiré l’image que les Israélites adoraient, et Moïse a utilisé ce fait dans sa supplication auprès de Dieu pour épargner les Israélites. (Ex. R. xliii.8).

La tribu de Lévi ne s’est pas jointe au culte du veau (Yoma 66b).

Point de vue islamique

La version islamique de l’histoire, comme la source sacerdotale de l’hypothèse documentaire, omet toute suggestion d’acte répréhensible de la part d’Aaron, qu’elle considère comme un prophète et donc incapable de pécher.

Dans le Coran, Moïse était parti depuis 40 jours et son peuple devenait agité, alors que Dieu prolongeait le temps de son absence de dix jours supplémentaires. Samiri, un homme enclin au mal, a suggéré: « Pour trouver une véritable direction, vous avez besoin d’un dieu, et je vous en fournirai un. »Alors lui, et non Aaron, ramassa leurs bijoux en or, creusa un trou pour cela et alluma un énorme feu pour les faire fondre. Du métal en fusion, il a façonné le veau d’or. Le vent passant à travers l’idole creuse a créé un son étrange, faisant croire à beaucoup de superstitieux qu’il s’agissait d’un dieu vivant.

Aaron, cependant, fut attristé par tout cela et prit la parole :  » Ô mon peuple! Vous avez été trompé. Ton Seigneur est le Plus Bienfaisant. Suivez-moi et obéissez-moi. » Ils répondirent: « Nous n’arrêterons d’adorer ce dieu que si Moïse revient. » Le retour de Moïse vit son peuple chanter et danser autour de la statue du veau. Furieux de leur rituel païen, il jeta la tablette de la Loi et tira la barbe d’Aaron en pleurant: « Qu’est-ce qui vous a retenu quand vous les avez vus s’égarer? Pourquoi n’avez-vous pas combattu cette corruption? » Aaron répondit: « Lâche ma barbe! Le pli me considérait comme faible et était sur le point de me tuer. Ne réjouissez donc pas les ennemis de moi, et ne me mettez pas parmi les injustes. »

La colère de Moïse s’est apaisée quand il a compris l’impuissance d’Aaron, et il a commencé à gérer la situation calmement et sagement. Il s’est ensuite tourné vers Samiri, qui a fait une excuse similaire à celle d’Aaron dans le récit biblique. Pour son crime, Samiri est envoyé en exil, loin de la compagnie humaine.

Veaux, taureaux et vaches sacrés

Les bovins et leurs images ont une longue histoire de culte et de sacrifice remontant à l’époque préhistorique. Les peintures rupestres d’aurochs et d’autres animaux de pâturage remontent à des dizaines de milliers d’années dans toute l’Europe, ainsi qu’en Amérique et en Asie. Les sacrifices de ces animaux impliquaient probablement des expressions de gratitude envers l’esprit des bêtes pour avoir soutenu la vie de la tribu et de ses membres.

Têtes de taureaux et de veaux excavées à Çatalhöyük

Au fur et à mesure que les animaux étaient domestiqués et que les établissements humains organisés atteignaient le niveau des villes, un système religieux plus sophistiqué a évolué. Dans la ville néolithique de Çatalhöyük en Turquie moderne, des têtes de taureaux et d’autres animaux étaient souvent montées sur des murs. Les salles contenant des concentrations de ces objets peuvent avoir été des sanctuaires ou des zones de réunion publique.

Le taureau était souvent lunaire en Mésopotamie, ses cornes représentant le croissant de lune. Des normes élaborées du taureau sacré des Hattiens ont été trouvées à Alaca Höyük, et dans les mythologies hittites telles que Seri et Hurri (Jour et nuit), les taureaux portaient le dieu météo Teshub sur le dos. À Chypre, des masques de taureau fabriqués à partir de vrais crânes d’animaux étaient portés dans les rites.

En Égypte, le taureau était vénéré comme Apis, incarnation de Ptah et plus tard d’Osiris. En Canaan, les taureaux et les taureaux étaient associés à El et à Baal, ainsi qu’à Anat, la compagne de Baal. Le texte ougaritique CTA 10 décrit Anat donnant naissance à un jeune taureau, qu’elle présente à Baal sur le mont Saphon.

La tradition hébraïque a conservé la tradition de sacrifier des taureaux et des taureaux, ainsi que la coutume de construire des autels avec des coins cornus. Contrairement au Royaume du nord d’Israël, le Royaume du sud de Juda a rejeté l’utilisation d’images de taureaux pour symboliser le dieu hébreu Yahweh, préférant plutôt associer son culte aux chérubins sphinx. La tradition monothéiste juive, héritée de Juda, rejetait fermement toute forme de vénération animale ou d’images de Dieu.

Pour les Grecs, le taureau était fortement lié au Taureau de Crète : Thésée d’Athènes devait capturer l’ancien taureau sacré de Marathon avant d’affronter l’homme-taureau, le Minotaure. Les fresques et céramiques minoennes antérieures représentent des rituels de sauts de taureaux au cours desquels les participants des deux sexes se voûtaient sur des taureaux en saisissant leurs cornes. Des vestiges de telles coutumes persistent aujourd’hui dans des traditions telles que les combats de taureaux et la course des taureaux.

Dans la mythologie grecque olympienne, l’épithète d’Héra était  » aux yeux de bœuf. »Sa prêtresse Io a pris la forme d’une génisse lorsque Zeus s’est couplé avec elle. Zeus lui-même, sous la forme d’un taureau sorti de la mer, a enlevé la phénicienne Europa de haute naissance et l’a amenée, de manière significative, en Crète.

Dionysos était un autre dieu fortement lié au taureau. Dans un hymne d’Olympie lors d’un festival pour Héra, Dionysos est invité à sortir « avec un pied de taureau qui fait rage. »Assez souvent, il est représenté avec des cornes de taureau, et dans un mythe plus ancien, Dionysos est abattu comme un veau taureau et mangé par les Titans. Dans le culte ultérieur de Mithra, la mythologie du taureau a également joué un rôle important et se baigner dans le sang d’un taureau était le rite initiatique.

En Inde, les anciens sacrifices védiques, après lesquels la viande sanctifiée était consommée, comprenaient des bovins, et les Soutras Ashvalayana Grhya prescrivaient le sacrifice d’une vache pour la consommation. Dans l’hindouisme d’aujourd’hui, où le végétarisme prédomine, la vache est toujours considérée comme sacrée mais n’est plus sacrifiée ni mangée. Sa protection est un thème récurrent dans lequel elle est symbolique de l’abondance, de la sainteté de toute vie et de la terre qui donne beaucoup tout en ne demandant rien en retour.

Notes

• Croix, Frank Moore. Mythe cananéen et épopée hébraïque, Harvard University Press 1997. ISBN 0674091760
• Farbridge, Maurice H. Études sur le symbolisme biblique et sémitique. La Bibliothèque d’études bibliques. New York : Pub Ktav. Maison, 1970. ISBN 9780870680465
• Finkelstein, Israël, La Bible Exhumée : La Nouvelle Vision de l’Ancien Israël par l’Archéologie et l’Origine de Ses Textes Sacrés. Presse libre, 2002. ISBN 0684869136
• Sarna, Nahum, Exploring Exodus: The Origins of Biblical Israel. Shocken Books, 1996. ISBN 978-0805210637.

Tous les liens récupérés le 26 novembre 2018.

• Le veau d’or d’un point de vue juif. www.chabad.org .