a pszichoaktív drogokat tanulmányozó tudósok véletlenül bebizonyították, hogy az én illúzió
a filozófusok és misztikusok már régóta azon a nyugtalanító elképzelésen gondolkodnak, hogy a rögzített én illúzió. Az idegtudósok most úgy gondolják, hogy bizonyítani tudják, vagy legalábbis segítenek nekünk bepillantani ezt az igazságot a pszilocibin segítségével, a mágikus gombák pszichoaktív tulajdonsága.
kutatók szerte a világon feltárják a gyógyszer átalakító erejét, hogy segítsen az embereknek leszokni a dohányzásról; az erőszakos bűncselekmények csökkentése; depresszió, szorongás és poszttraumás stressz rendellenesség kezelése; és tartós lelki epifániákat vált ki pszichológiailag egészséges emberekben, különösen akkor, ha meditációval vagy szemlélődő edzéssel párosul.
a pszilocibin vizsgálatoknak vannak bizonyos korlátai—általában kicsik, és olyan önkéntesekre támaszkodnak, akik hajlandóak drogozni, és így nyitottak egy alternatív élményre. De a kutatásnak jelentős következményei lehetnek egy olyan korban, amelyet széles körű szorongás jellemez. Úgy tűnik, hogy a pszilocibin néhány embernek utat kínál a valóság alternatív nézetéhez, amelyben megszabadulnak az egyéni tudatuk korlátaitól, és magukévá teszik az összekapcsolódás és az egyetemesség érzését. Ezek az utak nem ideiglenesek, de átalakító pszichológiai hatásokkal rendelkeznek. Még akkor is, ha nem mindannyian kötünk ki gombával, a tanulmányok betekintést nyújtanak arra, hogyan csökkenthetjük a szenvedést és az interperszonális viszályokat, és hogyan nyerhetjük el a béke érzését.
tekintsünk egy 75 alanyból álló tanulmányt, amelyet a Journal of Psychopharmacology tavaly októberben tett közzé. A tanulmány arra a következtetésre jutott, hogy a pszilocibin misztikus élményekhez vezet, amelyek hosszú távú pszichológiai előnyökkel járhatnak a meditációs edzéssel együtt. Minél nagyobb a gyógyszeradag, annál erősebb volt a pozitív pszichológiai hatás hat hónappal később. “A résztvevők jelentős pozitív változásokat mutattak az interperszonális közelség, a hála, az élet értelme/célja, a megbocsátás, a halál transzcendenciája, a napi spirituális élmények, a vallási hit és a megküzdés hosszanti mérései tekintetében” – zárta a tanulmány.eközben júliusban Richard Williams, a John Hopkins Egyetem pszichológusa felfedte a papság és a pszilocibin kísérletét. Williams papokat, rabbikat és Zen buddhista szerzeteseket hív be, hogy drogozzanak, meditáljanak és “gyűjtsenek belső élményeket.”(Egyetlen muszlim vagy Hindu pap sem egyezett bele a részvételbe.) A tanulmány egy évig tart,így még nincs eredmény. Williams azonban 2017 júliusában azt mondta a Guardiannek, hogy eddig a papok arról számoltak be, hogy egyidejűleg jobban érzik magukat a saját hitükkel, és jobban értékelik az alternatív utakat. “Ezekben a transzcendentális tudatállapotokban az emberek … eljutnak a tudatosság olyan szintjeire, amelyek univerzálisnak tűnnek. Tehát egy jó rabbi találkozhat Buddhával benne” – mondta Williams.
annak megértéséhez, hogy a gombák hogyan változtathatják meg világnézetünket, először meg kell vizsgálnunk, hogy az agy hogyan alakítja az önérzetünket.
A közös álom
a létezéssel kapcsolatos tudatosságunkat—az én és mások megkülönböztetésének képességét—az agy hozza létre, Anil Seth idegtudós elmagyarázza TED előadásában: “az agyad hallucinálja a tudatot. Azt mondja: “jelenleg az agyadban lévő neuronok milliárdjai dolgoznak együtt, hogy tudatos élményt hozzanak létre—és nem akármilyen tudatos élményt,a körülötted lévő világról és önmagadról.”
mégis, amikor eszméletlen vagy, továbbra is létezel anélkül, hogy észrevennéd a saját jelenlétedet. Nem vesz részt a valóságban, de továbbra is él. Amikor felébredt vissza a tudat, akkor hiányzik egy narratív megmagyarázni az időt el. A történet elbeszélése, amely úgy tűnik, hogy az életed, csak az agy mechanizmusainak függvénye, nem pedig az, aki valójában vagy.
mégis, a tudat hallucinációja egy olyan, amit mindannyian együtt élünk. Amikor egyetértünk a hallucinációinkkal kapcsolatban, Seth szerint “valóságnak” nevezzük. Ebben az elfogadott valóságban külön egyének vagyunk, akiknek történetei a születésünkkel kezdődnek és a halálunkkal végződnek.
de a valóság megtapasztalásának más módjai is vannak, amelyeket talán már megpillantott, még ha csak futólag is. Néha a tudatunk megváltozik. Úgy tűnik, hogy az én határai kevésbé merevek, és kommunikálunk egy másik személlyel vagy dologgal, amint ez a kábítószer által kiváltott epifániák során megtörténhet, persze-de akkor is megtörténhet, amikor az emberek beleszeretnek, meditálnak, kimennek a természetbe, vagy megtapasztalják az elmék nagy találkozását.
A Könyvben (pdf) Alan Watts filozófus azt írja, hogy nem vagyunk magányos testben létező egyének. Az élet folytonos vonalának áramló szegmense vagyunk. Ő és mások-misztikusok, szerzetesek, költők és filozófusok számos hagyományból—azzal érvelnek, hogy az emberek szomorúak és ellenségesek, mert az egymástól és a világ többi részétől való elkülönülés hamis érzésével élünk. “Ez az érzés, hogy magányos és nagyon ideiglenes látogatók vagyunk az univerzumban, szöges ellentétben áll mindennel, amit az emberről (és minden más élő organizmusról) a tudományokban tudunk” – írta Watts A Könyvben. Mi nem “jövünk” ebbe a világba, hanem úgy jövünk ki belőle, mint a levelek a fáról.”
a létezés összekapcsolódásának és időtlenségének látása nagy léptéket ad. Segít perspektívába helyezni a problémáit. Ezért próbálják a tudósok megtalálni a módját, hogy kiváltsák az epiphany Watts-ot. A drogok segíthetnek, különösen azért, mert úgy gondoljuk, hogy most már tudjuk, hogyan generálja az agy az én illúzióját.
az alapértelmezett mód kikapcsolása
a normál tudat legalább részben az agy alapértelmezett módú hálózatára (DMN) támaszkodik, állítja Robin Carhart-Harris idegtudós, a londoni Imperial College medical school agytudományi osztályának pszichedelikus kutatásának vezetője. A DMN egy interaktív agyi régiók hálózata, amely kognitív tranzit csomópontként működik, integrálja és asszimilálja az információkat. Ahogy a neve is mutatja, ez az elméd szokásos szervezési rendszere. Carhart-Harris szerint a DMN “koherenciát ad a megismerésnek” azáltal, hogy összekapcsolja az agy különböző régióit, és “az én hangszerelőjének” tekintik.”
Carhart-Harris és kollégái véletlenül találták meg a DMN fontos funkcióját. Az agyi hálózatok tanulmányozása során kíváncsiak voltak arra, hogy milyen változások történhetnek, ha az emberek hallucinogének hatása alatt állnak. A pszilocibin agyhullám-oszcillációra és véráramlásra gyakorolt hatásait elemző tanulmányokban azt találták, hogy amikor a DMN inaktív volt, úgy tűnt, hogy egy alternatív tudathálózat jön létre.
amikor egyes vizsgálati alanyok pszilocibint teszteltek, erős összekapcsolódási érzésről számoltak be, valamint spirituális, mágikus és természetfeletti érzésekről.
az alternatív módban az agy más világot hozott létre, amely más érzéseket és felismeréseket kínált, mint a mindennapi életben. Ebben a módban az én nem volt a narratíva főszereplője. Eközben a véráramlás és az agyhullám-rezgések vizsgálata új, szokatlan—de rendezett és szinkron—kapcsolatokat mutatott az agykérgi régiók között, mintha az agy átszervezné hálózatát. Ez arra késztette Carhart-Harrist, hogy azt állítsa, hogy a DMN azt az érzést kelti bennünk, hogy egyének vagyunk, egy olyan érzés, amely nagyon erősen valóságként nyilvánul meg. Ez azt jelenti, hogy átmenetileg kikapcsolhatjuk vagy elnémíthatjuk az agy ezen részét.
Ego kapcsoló
a pszichoanalitikus elmélet szerint a személyes identitás érzése az ego. A határőr és a kapuőr, vonalakat rajzol és elválaszt tőled. De ahogy Sigmund Freud pszichoanalitikus megjegyzi 1930-as “civilizáció és Elégedetlenségei” című esszéjében (pdf), az ego változtatható. Identitástudatunk megváltozhat-a csecsemőkortól a felnőttkorig, a kapcsolatokon belül és bizonyos gyakorlatokkal, például a meditációval.
társadalomban élni azt jelenti, hogy bizonyos határokon belül élünk, saját és mások biztonsága érdekében. Szükségünk van az egóra, hogy vonalakat húzzon, megvédve minket azoktól az emberektől, akik túl sok kedvességet vagy túl nyitott szellemet használhatnak ki. De az ego elnémítása jó dolog lehet. Az alapértelmezett mód kikapcsolása megváltoztatja az agykérgi régiók közötti kapcsolatokat, és új módokat, új érzéseket és gondolatokat aktivál, lehetővé téve számunkra, hogy “elveszítsük a saját narratívánk gátló hatását, ami olyan felismerésekhez vezet, amelyeket a tudattól távol tartanak”-mondja Carhart-Harris.
a gátlástalan tudat ezen állapotának megtapasztalása tartós változásokhoz vezethet, még a pszilocibin elhasználódása után is. Valaki, aki súlyosan depressziós, a pszilocibinnel végzett agyi aktivitás megváltoztatása képes lehet arra, hogy kiszorítsa őket egy kognitív rutból, ahol az alapértelmezett mód negatív gondolatokat és érzéseket ismételget egy káros hurokban, magyarázza Carhart-Harris. És aki pszichológiailag egészséges, az alternatív tudatosság bepillantása által biztosított további perspektíva javíthatja az általános jólétet is.
ahogy Shelby Hartman írta a Quartz-ban tavaly januárban, a pszilocibin 36 egészséges önkéntesnél végzett három kísérletének adatai (pdf) azt mutatták, hogy a rövid kábítószer-indukált misztikus tapasztalatok idővel megváltoztatták az embereket, ami arra késztette őket, hogy jobb hangulatról, fokozott önzetlenségről és megbocsátásról, több közelségről és a kapcsolat érzéséről számoljanak be hat hónappal később. A vizsgálati alanyok kétharmada olyan jelentőségteljesnek értékelte a pszilocibin-munkamenet során szerzett tapasztalatokat, hogy az az öt legfontosabb életeseményük közé esett, ott például egy első gyermek születésével. A kutatók úgy vélik, hogy a kábítószer-élmény emléke—az utazás, ha úgy tetszik-továbbra is befolyásolja az embereket jóval azután, hogy maga a gyógyszer technikailag elhasználódott.
változás hihetsz
a pszichológusok a radikális transzformatív tapasztalatokat “kvantum változásként” különböztetik meg, szemben az inkrementális viselkedésalapú eltolódásokkal. De a kettő nem zárja ki egymást. A pszilocibin által kiváltott Vízkereszt új lelkesedést, kíváncsiságot vagy csodaérzetet válthat ki, amely viselkedésbeli változásokat vagy új érdekeket válthat ki, ösztönözve az utazást, a táncot, a szemlélődést, a meditációt, a természet iránti érdeklődést, az embereket vagy más kultúrákat. Hasonlóképpen, egyetlen pillanatnyi élmény sem olyan varázslatos és mélyreható, hogy ezt követően minden pillanatot könnyű kezelni, ezért a meditáció gyakorlói megvilágosodást tapasztalhatnak ülve, de mégis küzdenek a mindennapi életben.
Az ego feloldása nem történik meg egyszer s mindenkorra. Az alapértelmezett módú hálózat folytatja feladatait, és nehéz lehet kapcsolatot tartani az alternatív tudatállapotokkal. Az epiphanies néhány ember tapasztalata a kábítószer, akkor kínálnak egy próbakövet, amelyre visszatérhetünk, amikor az agy alapértelmezett módja be van kapcsolva. Ezért érdekli az idegtudósokat annyira, hogy kiderítsék, hogyan kombinálhatók a misztikus élmények a meditációs gyakorlatokkal és a Spirituális útmutatás más formáival, hogy jobb legyen tartós változást elérni.
a buddhista hagyományban a gyakorlók meditálnak, hogy olyan elmét alakítsanak ki, amely tudatában van az egyidejű módoknak, képes navigálni az összekapcsolt tudat két síkján, miközben felismeri az én jelenlétét. Chogyam Trungpa tibeti buddhista szerzetes ezt az egyidejű észlelést “alapvető józanságnak” nevezte.”
a Trungpa számára az alternatív tudatformák kibővített felfogása nem egy külön díj volt, hanem egy eszköz, amelyet a mindennapi életben kell alkalmazni. A Vízkereszt kezdetben izgalmas lehet, de nem ez a lényeg. Trungpa az egzisztenciális hűvösséget támogatta. Nem kell a háztetőkről kiabálni arról, hogy mindannyian egy összekapcsolt organizmus vagyunk, vagy magányosnak érezzük magunkat, amikor az ego üvölti az elidegenedés dalát.
a rendkívüli élmények normálissá válnak, a személyes drámák pedig unalmassá válnak, amint észreveszed az agy tréfáját a munkahelyeden—és akkor igazán ellazulhatsz. Ahogy Trungpa írja 1984-es szövegében, Shambhala: a harcos Szent útja, ” az élet humoros helyzet, de nem gúnyol minket.”