Aranyborjú
az aranyborjú (a zsidó hagyomány szerint) a zsidó hagyomány szerint egy bálvány, amelyet áron készített az izraeliták számára Mózes távollétében a Sínai-hegyen. Ez egy szobor is volt, amelyet a későbbi Izrael Királyság Nemzeti szentélyeiben mutattak be Danban és Bételben.
héberül a Sínai-félszigeten történt esemény “Chet ha ‘Egel” () vagy “a borjú bűne” néven ismert.”Először az Exodus 32:4 említi. Egyiptomban, ahol a héberek nemrég laktak, az Apis bika volt az istentisztelet hasonló tárgya, amelyet a héberek valószínűleg a pusztában próbáltak újjáéleszteni. Az egyiptomiak és a héberek szomszédai között az ősi Közel-Keleten és az Égei-tengeren a vad bika aurochokat széles körben imádták, gyakran mint Holdbikát és mint El teremtményét. Ez utóbbi hagyományt az izraeliták is régóta ismerhették, akik szintén imádták El-t, később Jahve-nak, az úrnak hívták (Exodus 6:3).
A kritikai tudomány azt sugallja, hogy az aranyborjú története polémiaként származhatott az észak-izraeli szentélyekkel szemben, amelyeken Aranybika-borjak szobrai szerepeltek, míg a rivális jeruzsálemi templomot kerubum aranyképei díszítették. Ebben a nézetben Jeroboám északi királynak a Bételben a borjúszobor leleplezésekor tett kijelentése—”itt van Elohim, Ó Izrael” – eredetileg azt az elképzelést hivatott közvetíteni, hogy Jahve/El ugyanúgy imádható a Bételben, mint Jeruzsálem. A bika borjú szobor a Bételben Izrael Királyságának története során végig tartott, a Júda-orientált bibliai írók legnagyobb megdöbbenésére. A szentélyt végül elpusztította Jósiás Júda királya az I.E. hetedik század végén
az aranyborjú története sok figyelmet kap a rabbinikus hagyományban, ami csökkenti áron felelősségét az ügyben, akárcsak a Korán beszámolója. Az évszázadok során az aranyborjú a dekadencia, a materializmus és a pénz előtérbe helyezésének tartós szimbólumává vált, ami igazán számít az életben.
bibliai elbeszélés
Amikor Mózes felment a Sínai-hegyre, hogy megkapja a Tízparancsolatot (Exodus 19:20), 40 napra és 40 éjszakára elhagyta az izraelitákat (Exodus 24:18). Az izraeliták féltek, hogy nem tér vissza, és megkérték Áront, hogy mutassa meg nekik az isteni látható képét (Exodus 32:1), annak ellenére, hogy korábban megparancsolták nekik, hogy ne tegyenek ilyet (Exodus 20:4). A Biblia nem veszi figyelembe áron véleményét erről a kérésről, csupán azt, hogy eleget tett és összegyűjtötte az izraeliták arany fülbevalóit. Aztán megolvasztotta őket, és megépítette az aranyborjút—vagy a saját magyarázatában Mózesnek: “mondtam nekik:” akinek arany ékszere van, vegye le. Aztán nekem adták az aranyat, én pedig a tűzbe dobtam, és kijött ez a borjú!”(Exodus 32: 24)
áron is épített egy oltárt a borjú, és kijelentette, hogy a következő nap lesz a “fesztivál az Úrnak.”Reggel az izraeliták áldozatokat tettek az oltárnál, és ünnepet tartottak. Amikor Mózes leszállt a hegyről, feldühödött az ünnepségeiken, és eltörte a táblákat, amelyek az Isten által a Sínai-félszigeten adott Tízparancsolatot tartalmazzák. Fogta a borjút, elégette a tűzben, porrá őrölte, a vízre szórta, és megitatta az Izraelitákkal. Mózes ezután megparancsolta Lévita társainak, hogy öljenek meg ezreket azok közül, akik részt vettek a bálványimádásban.
ezt követően az Úr azt mondta Mózesnek, hogy az izraelitákat teljesen el akarja pusztítani. Mózes könyörgött, hogy kíméljék meg őket (Exodus 32:11), És Isten megenyhült.
miután haragjában eltörte a táblákat, Mózes ismét visszatért a Sínai-félszigetre (Exodus 34:2), hogy helyettesítéseket kapjon. Még 40 napig böjtölt és imádkozott, és teljesítette ezt a feladatot, és ezúttal az izraeliták egyesültek vele és Áronnal, hogy sikeresen megalapítsák a Tabernákulumot, és megkezdjék útjukat a pusztán keresztül Kánaánba.
értelmezés
az elbeszélés összefüggésében Isten éppen befejezte a Tízparancsolat átadását az izraelitáknak, amely magában foglalta a bálványimádás tilalmára vonatkozó második parancsolatot, vagyis az imádatban használt képek készítését. Egyes tudósok azt sugallták, hogy az izraeliták Apis egyiptomi Istent imádták, visszatérve abba, amit fogságban évszázadok óta ismertek.
Ez az értelmezés azonban problematikus a Biblia azon kijelentésének fényében, hogy Áron “oltárt épített a borjú elé, és bejelentette:” holnap ünnep lesz az Úrnak.”Sőt, az ő kijelentése, hogy” ez elohim, Ó Izrael, aki kihozott téged Egyiptomból” – gyakran úgy fordítják, hogy “ezek a te isteneid” – valószínűleg jobb, mint “ez Isten”, tekintettel arra a tényre, hogy az “Isten” az “Elohim” szokásos fordítása az egész Héber Bibliában. A nagyobb kontextus világosan mutatja, hogy az izraeliták tudatában voltak Jahvénak, mint a kivonulás ügynökének.
azt is figyelembe kell venni, hogy Áront korábban megparancsolták, hogy áldozzon fiatal bikákat (Exodus 24:5) Jahve számára, és hogy az izraelita oltárokat történelmük során “szarvakkal” építették a sarkokon. Lehetséges tehát, hogy az aranyborjút azoknak az áldozatoknak az anyagi ábrázolásaként hozták létre, amelyeket az izraeliták régóta bemutattak Jahve/Elohimnak. Sőt, El-Isten neve Ábrahám napjaiban-a kánaáni vallásban “Bull El” – ként szerepel, és az izraeliták nagyon is így gondolhatták. Az izraeliták bűne tehát Jahve/El bálványimádásának tűnik, nem pedig egy másik istenség imádatának.
A Bétel és Dan aranyborjai
a későbbi Izraelita történelemben, 1királyok 12:28, miután I. Jeroboám király megalapította Izrael északi királyságát, északi szentélyeket hozott létre Danban és Bételben, mint alternatív zarándokhely Jeruzsálembe. Ezeken a magaslatokon, más vallási építmények mellett, egy aranyborjút épített, kijelentve: “túl sok neked felmenni Jeruzsálembe. Itt van elohim, Izrael, aki kihozott téged Egyiptomból.”
e két aranyborjú felépítését a Királyok könyve szerzői durva istenkáromlásként és bálványimádásként jellemezték, hasonlóan az eredeti aranyborjú epizódhoz. Sőt, a Deuteronomia könyve szerint Jeruzsálem volt az egyetlen engedélyezett hely, ahol áldozatokat lehetett felajánlani Jahve számára (Deuteronomium 12:13-14), és így Izrael minden jövendőbeli királyát elítélik a királyok, mint akik “Jeroboám bűnét” ismételgetik, és Izrael egész nemzetét hasonlóképpen a bűnre vezetik. Még Jéhu, Izrael leglelkesebb Jahve-párti és Baál-ellenes királya sem mentesült e kritika alól:
tehát Jéhu elpusztította a Baál-imádatot Izraelben. Azonban nem fordult el Jeroboám, Nebat fia bűneitől, melyeket ő követett el Izráellel—az aranyborjak imádatától a Bételben és Dánban. (2 Királyok 10:28-29)
a szentély a Bételben továbbra is létezett, még azután is, hogy az északi királyságot Asszíria I.E. 822—ben elpusztította. később Jósiás Júda királya megsemmisítette a hetedik század végén bevezetett vallási reformok során:
még a bétel oltárát is, a magas helyet Jeroboám, nebat fia alkotta, aki vétkessé tette Izráelt-még azt az oltárt és magas helyet is lerombolta. Felégette a magaslatot, porrá őrölte, és az Asherah-oszlopot is elégette.
kritikus nézetek
Ez a forgatókönyv felveti a kérdést, hogy a “csak Jeruzsálemben” hagyomány valóban Istentől származik-e, vagy azoktól a papoktól, akik a bibliai elbeszéléseket írták. A kritikus tudósok számára azt is meg kell kérdezni, hogy az “eredeti” aranyborjú-történet akár történelmi esemény volt-e, vagy egy legenda, amelynek célja A Jeruzsálem templomával versengő északi szentélyek becsmérlése. A jeruzsálemi templom végül is lenyűgöző arany kerubokkal büszkélkedhetett, amelyek valahogy mentesültek a kritika alól, mint ” faragott képek.”
a történet számos más kérdést is felvet: hogyan lehet az aranyat elégetni? Hogyan lehet az égett aranyat porrá őrölni? Miért nem büntették meg Áron, aki főpapként folytatta tevékenységét?
a dokumentumhipotézis az utolsó kérdésre azzal válaszol, hogy rámutat arra, hogy az aranyborjú története nincs jelen a papi forrásban, amely Áront Isten igaz embereként ábrázolja, aki megalapozta a Jeruzsálemben örökölt papi hagyományt. A történet ehelyett a Elohist forrás, amely a Shiloh északi szentélyéből származhatott (Cross, 1973). Sőt, a Deuteronomy könyvében úgy tűnik, hogy Aaront megbüntetik bűne miatt, mert az elbeszélésben sokkal korábban meghal—röviddel az aranyborjú incidens után (Deut. 10:6) – mint a számok könyvében, ahol hosszú és sikeres karrier után meghal, mint Izrael főpapja (számok 20:28).
Jósiás király uralkodása alatt is megismétlődik a porrá őrlés, amikor “felgyújtotta a magaslatot és porrá őrölte azt (a borjút a Bételben)”, ami visszhangozza Mózes Exodusi akcióját. A kritikus tudósok azt sugallják, hogy az úgynevezett” Mózes könyveit “alapvetően szerkesztették, szerkesztették és részben írták Jósiás uralkodása alatt, hogy “új Mózesként” jelenítsék meg.”(Finkelstein 2002)
rabbinikus nézetek
“nincs szerencsétlenség hogy Izrael szenvedett, ami részben nem a borjú bűnének megtorlása” – mondja egy talmudi hagyomány (sanh. 102a). A bűncselekmény súlyossága azonban arra késztette néhány ősi Rabbit, hogy enyhítő körülményeket fejezzen ki, és bocsánatot kérjen áron részéről az ügyben. Az egyik vélemény szerint a bálványimádás elkövetésének népszerű felháborodása az egyiptomiaktól származott, akik csatlakoztak az Izraelitákhoz az Exodusban. A két egyiptomi mágus, Yanos és Yambros—akik Mózest utánozták, amikor megismételték a botok kígyóvá alakításának híres csodáját—fontos szerepet játszottak abban, hogy meggyőzzék Áront arról, hogy Mózes soha nem tér vissza a hegyről. Sátán eközben azon munkálkodott, hogy a kétely erős magvait elvetse az izraeliták között (Sáb. 89a; Tan., Ki Tissa, 19).
a hős Hur, aki csatlakozott Áronhoz, hogy fizikailag támogassa Mózest az amalekiták elleni csatában, megölték, mert sürgette a Mózes visszatérésében való hit folytatását, Áront pedig ugyanez a sors fenyegette. Ilyen körülmények között megparancsolta a férfi izraelitáknak, hogy hozzák magukkal feleségeik arany ékszereit, mert azt hitték, hogy az asszonyok hűségesek lesznek, és nem fognak együttműködni. Ez valóban így volt, de a férfiak akkor felajánlották a saját aranyukat, és Áronnak nem volt más választása, mint hogy a tűzbe tegye. Ahogy később elmagyarázta Mózesnek, egy aranyborjú emelkedett ki a lángokból élve és ugrálva!
az aranyborjú teremtésének másik oka az, hogy amikor Isten megjelent a Sínai-félszigeten, leereszkedett az Ezékiel próféta által leírt mennyei szekérbe, annak négy angyali vadállatával, amelyek közül az egyik az ökör (Ezek. 1:10). Ez a mennyei lény inspirálta azt a képet, amelyet az izraeliták imádtak, és Mózes ezt a tényt felhasználta Istenhez való könyörgésében, hogy megkímélje az izraelitákat. (Volt. R. xliii. 8).
Lévi törzse nem csatlakozott a borjú imádatához (Yoma 66b).
Iszlám nézet
A történet iszlám változata, mint a dokumentarista hipotézis Papi forrása, kihagyja Aaron minden olyan felvetését, hogy rosszat tett volna, akit prófétának tekint, ezért képtelen a bűnre.
a Koránban Mózes 40 napig volt távol, és népe nyugtalanná vált, mivel Isten további tíz nappal meghosszabbította távollétének idejét. Samiri, egy ember, aki hajlamos volt a gonoszságra, ezt javasolta: “ahhoz, hogy igazi útmutatást találj, szükséged van egy Istenre, és én adok neked egyet.”Tehát ő, nem Áron, összegyűjtötte arany ékszereiket, ásott egy lyukat, és hatalmas tüzet gyújtott, hogy megolvassza. Az olvadt fémből elkészítette az arany borjút. Az üreges bálványon áthaladó szél kísérteties hangot adott, ami sok babonást elhitette, hogy élő Isten.Áront azonban mindez elszomorította, és így szólt: “Ó, népem! Becsaptak. A te Urad a leghasznosabb. Kövess és engedelmeskedj nekem. Azt felelték: “csak akkor hagyjuk abba ennek az Istennek az imádását, Ha Mózes visszatér.”A visszatérő Mózes látta népét énekelni és táncolni a borjú szobor körül. Feldühödve a pogány szertartásaikon, ledobta a törvény tábláját, és megrángatta áron szakállát, és ezt kiáltotta: “mi tartott vissza, amikor láttad, hogy eltévelyednek? Miért nem küzdöttél a korrupció ellen?”Aaron válaszolt:” engedje el a szakállamat! A nyáj gyengének tartott, és meg akart ölni. Ne örvendeztessétek hát az ellenségeket fölöttem, és ne tegyetek engem a vétkezők közé.”Mózes haragja alábbhagyott, amikor megértette áron tehetetlenségét, és elkezdte nyugodtan és bölcsen kezelni a helyzetet. Ezután Samirihez fordult, aki Aaronéhoz hasonló ürügyet tett a bibliai beszámolóban. Bűne miatt Samirit száműzetésbe küldik, távol az emberi társaságtól.
Szent borjak, bikák és tehenek
a szarvasmarhafélék és képeik hosszú múltra tekintenek vissza az imádat és az áldozat terén, egészen a történelem előtti időkig. Az aurochok és más legelő állatok barlangfestményei több tízezer évre nyúlnak vissza egész Európában, valamint Amerikában és Ázsiában. Az ilyen állatok feláldozása valószínűleg azt jelentette, hogy hálát fejeztek ki az állatok szelleme iránt, amiért fenntartották a törzs és tagjai életét.
a bika Mezopotámiában gyakran hold volt, szarvai a félholdat képviselték. A Hattianusok Szent bikájának kidolgozott mércéit Alka H. A.-ban találták meg, és a Hettita mitológiákban, mint például Seri és Hurri (éjjel-nappal), a bikák a hátukon hordták Teshub időjárási Istenét. Cipruson a valódi állati koponyákból készült bika maszkokat rítusokban viselték.
Egyiptomban a bikát Apis néven imádták, Ptah, majd Ozirisz megtestesítője. Kánaánban a bikák és a bikák mind Elhez, mind Baálhoz, valamint Baál hitveséhez, Anathoz kapcsolódtak. Ugariti szöveg CTA 10 leírja, hogy Anat egy fiatal bikát szül, amelyet Baalnak mutat be a Saphon-hegyen.
a héber hagyomány megtartotta a bikák és bikák feláldozásának hagyományát, valamint a szarvas sarkokkal ellátott oltárok építésének szokását. Izrael északi Királyságával ellentétben Júda déli királysága elutasította a bika képek használatát a héber Isten szimbolizálására Jahve, inkább imádatát a Szfinx-szerű kerubokkal társította. A Júdától örökölt zsidó monoteista hagyomány határozottan elutasította az állatok tiszteletének vagy Isten képének bármilyen formáját.
a görögök számára a bika szorosan kapcsolódott a Krétai bikához: Athéni Theseusnak el kellett ragadnia Marathon ősi szent bikáját, mielőtt szembesült volna a bikaemberrel, a Minotaurusszal. A korábbi minószi freskók és Kerámiák bikaugrási rituálékat ábrázolnak, amelyekben mindkét nem résztvevői szarvukat megragadva bikák fölé boltozódtak. Az ilyen szokások maradványai ma is fennmaradnak olyan hagyományokban, mint a bikaviadalok és a bikák futása.
az olimpiai görög mitológiában Hera epitettje “ökörszemű volt.”Io papnője üsző formáját öltötte, amikor Zeusz párosult vele. Maga Zeusz, egy bika formájában, amely a tengerből jött elő, elrabolta a magas rangú föníciai Europát, és jelentős mértékben Krétára vitte.Dionüszosz egy másik isten volt, aki szorosan kapcsolódott a bikához. Az Olympia himnuszában a Hera fesztiválján Dionüszoszt felkérik, hogy jöjjön elő “bikaláb tombolással.”Elég gyakran ábrázolják bikaszarvakkal, és egy régebbi mítoszban Dionüszoszt bikaborjaként lemészárolják és megeszik a Titánok. A Mithras későbbi kultuszában a bika mitológia is jelentős szerepet játszott, és a bika vérében való fürdés volt a beavatási rítus.
Indiában az ősi védikus áldozatok, amelyek után a megszentelt húst megették, szarvasmarhákat is tartalmaztak, az Ashvalayana Grhya szútrák pedig tehén feláldozását írják elő fogyasztásra. A mai hinduizmusban, amelyben a vegetarianizmus uralkodik, a tehenet továbbra is szentnek tekintik, de már nem áldozzák fel vagy fogyasztják el. Védelme visszatérő téma, amelyben a bőséget, minden élet és a föld szentségét jelképezi, amely sokat ad, miközben semmit sem kér cserébe.
Megjegyzések
- ennek az elméletnek az egyik változata azt sugallja, hogy a siló papság szemben állt Jeruzsálemmel, akitől elvesztette a szövetség ládáját és a központi hatalmat, amelyet egykor birtokolt, és Bétel, amelyet Jeroboám választott Izrael nemzeti szentélyének, annak ellenére, hogy siló prófétája, Abija eredetileg megbízta Jeroboámot egy független északi királyság létrehozásával.
- ez a szakasz a “borjú, arany” nyilvános cikken alapul www.jewishencyclopedia.com a zsidó enciklopédiában, letöltve November 26, 20187.
- kereszt, Frank Moore. Kánaánita mítosz és héber eposz, Harvard University Press 1997. ISBN 0674091760
- Farbridge, Maurice H. tanulmányok a bibliai és szemita szimbolizmusról. A Bibliai Tanulmányok Könyvtára. New York: Ktav Pub. Ház, 1970. ISBN 9780870680465
- Finkelstein, Israel, the Bible Unearthed: Archaeology ‘ s New Vision of Ancient Israel and The Origin of Its Sacred Texts. Szabad Sajtó, 2002. ISBN 0684869136
- Sarna, Nahum, Exodus feltárása: a bibliai Izrael eredete. Shocken Books, 1996. ISBN 978-0805210637.
minden link letöltve November 26, 2018.
- az aranyborjú zsidó szempontból. www.chabad.org.
Credits
A New World Encyclopedia írói és szerkesztői A New World Encyclopedia szabványainak megfelelően átírták és kiegészítették a Wikipedia cikket. Ez a cikk megfelel a Creative Commons CC-by-sa 3.0 licenc (CC-by-sa) feltételeinek, amelyeket megfelelő hozzárendeléssel lehet használni és terjeszteni. A jóváírás a jelen licenc feltételei szerint esedékes, amely hivatkozhat mind a New World Encyclopedia közreműködőire, mind a Wikimedia Alapítvány önzetlen önkéntes közreműködőire. A cikk idézéséhez kattintson ide az elfogadható idézési formátumok listájához.A wikipédisták korábbi hozzájárulásainak története itt érhető el a kutatók számára:
- aranyborjú története
a cikk története, mióta importálták a New World Encyclopedia-ba:
- az “aranyborjú” története
Megjegyzés: Bizonyos korlátozások vonatkozhatnak a külön licencelt egyedi képek használatára.