Major works of political philosophy

Rousseau addigra befejezte a második diskurzust a dijoni akadémia által feltett kérdésre válaszolva: “mi az emberek közötti egyenlőtlenség eredete, és igazolja-e a természeti törvény?”Erre a kihívásra válaszul elkészítette a spekulatív antropológia remekművét. Az érvelés az első beszédét követi azzal, hogy kifejleszti azt az állítást, hogy az emberek természetesen jók, majd nyomon követi azokat az egymást követő szakaszokat, amelyek során a primitív ártatlanságtól a korrupt kifinomultságig leereszkedtek.

Rousseau Discours sur l ‘origine de l’ inegalit (1755; diskurzus az egyenlőtlenség eredetéről) című művét azzal kezdi, hogy kétféle egyenlőtlenséget különböztet meg, a természetes és a mesterséges egyenlőtlenséget, az elsőt az erő, az intelligencia stb.különbségeiből, a másodikat a társadalmakat irányító konvenciókból. Ez utóbbi egyenlőtlenségekre hívta fel a figyelmet. Elfogadva azt, amit az eredet vizsgálatának megfelelően “tudományos” módszerének tartott, megpróbálja rekonstruálni az emberi élet legkorábbi szakaszait. Azt sugallja, hogy az eredeti emberek nem társas lények voltak, hanem teljesen magányosak, és ebben egyetért Thomas Hobbes beszámolójával a természet állapotáról. De ellentétben az angol pesszimista nézetével, miszerint az emberi élet ilyen állapotban “szegénynek, csúnyának, brutálisnak és rövidnek” kellett lennie, Rousseau azt állítja, hogy az eredeti emberek, bár bevallottan magányosak voltak, egészségesek, boldogok, jók és szabadok voltak. Az emberi satu-érvelt-a társadalmak kialakulásának időpontjától származik.Rousseau tehát felmenti a természetet és a társadalmat hibáztatja. Azt mondja, hogy a szenvedélyeket generáló szenvedélyek alig léteztek a természet állapotában, de akkor kezdtek fejlődni, amikor az emberek társadalmakat alakítottak ki. Azt állítja, hogy a társadalmak akkor kezdődtek, amikor az emberek megépítették az első kunyhóikat, ez a fejlődés megkönnyítette a férfiak és nők együttélését; ez pedig azt a szokást eredményezte, hogy családként élnek és szomszédokkal társulnak. Ez a” születő társadalom”, ahogy Rousseau nevezi, jó volt, amíg tartott; valóban az emberi történelem” aranykora ” volt. Csak nem tartott fenn. A szeretet gyengéd szenvedélyével megszületett a féltékenység pusztító szenvedélye is. A szomszédok elkezdték összehasonlítani képességeiket és eredményeiket egymással, és ez “jelentette az első lépést az egyenlőtlenség, ugyanakkor a bűn felé.”Az emberek elkezdtek tiszteletet és tiszteletet követelni. Ártatlan önszeretetük bűnös büszkeséggé vált, mivel minden ember jobb akart lenni, mint mindenki más.

a tulajdon bevezetése újabb lépést jelentett az egyenlőtlenség felé, mivel szükségessé tette a jogot és a kormányt annak védelme érdekében. Rousseau az egyik ékesszólóbb részében sajnálja a tulajdon “végzetes” fogalmát, leírva azokat a “borzalmakat”, amelyek abból az állapotból való távozásból származtak, amelyben a föld senkihez sem tartozott. Második beszédének ezek a szakaszai olyan későbbi forradalmárokat gerjesztettek, mint Karl Marx és Vlagyimir Ilics Lenin, de maga Rousseau sem gondolta, hogy a múltat bármilyen módon meg lehet semmisíteni. Nem volt értelme álmodni az aranykorba való visszatérésről.

a Civil társadalom, ahogy Rousseau leírja, két célt szolgál: hogy békét biztosítsunk mindenkinek, és hogy biztosítsuk a tulajdonhoz való jogot mindenkinek, aki elég szerencsés ahhoz, hogy birtoklással rendelkezzen. Ez tehát mindenki számára előnyös, de leginkább a gazdagok számára előnyös, mivel de facto tulajdonukat jogos tulajdongá változtatja, és a szegényeket kisajátítja. Ez egy kissé csaló társadalmi szerződés, amely bevezeti a kormányt, mivel a szegények sokkal kevesebbet kapnak belőle, mint a gazdagok. Ennek ellenére a gazdagok nem boldogabbak a civil társadalomban, mint a szegények, mert a társadalomban az emberek soha nem elégedettek. A társadalom arra készteti az embereket, hogy olyan mértékben gyűlöljék egymást, amennyire érdekeik ütköznek, és a legjobb, amit megtehetnek, ha ellenségességüket az udvariasság maszkja mögé rejtik. Így Rousseau az egyenlőtlenséget nem különálló problémának tekinti, hanem annak a hosszú folyamatnak az egyik jellemzőjének, amelynek során az emberek elidegenednek a természettől és az ártatlanságtól.

Rousseau a második diskurzushoz írt felszentelésében, hogy bemutassa a Genfi Köztársaságnak, mindazonáltal dicsérte ezt a városállamot, hogy elérte az ideális egyensúlyt “a természet által az emberek között létrehozott egyenlőség és az egyenlőtlenség között, amelyet maguk között hoztak létre.”A genfi megállapodás az volt, amelyben a polgárok kiválasztották a legjobb személyeket, és a legmagasabb hatalmi pozíciókba helyezték őket. Platónhoz hasonlóan Rousseau is mindig azt hitte, hogy egy igazságos társadalom az, amelyben minden ember a megfelelő helyén van. Miután megírta a második diskurzust, hogy elmagyarázza, hogyan veszítették el az emberek a szabadságukat a múltban, egy másik könyvet írt, Du Contrat social (1762; a társadalmi szerződés), hogy javaslatot tegyen arra, hogyan lehet visszaszerezni szabadságukat a jövőben. Ismét Genf volt a modell: nem Genf, mint 1754—ben, amikor Rousseau visszatért oda, hogy visszaszerezze állampolgári jogait, hanem Genf, ahogy egykor volt-azaz Genf, ahogy Calvin tervezte.

a társadalmi szerződés a szenzációs nyitó mondattal kezdődik: “Az ember szabadnak születik, és mindenhol láncokban van” , és azzal érvel, hogy az embereknek nem kell láncokban lenniük. Ha egy civil társadalom vagy állam valódi társadalmi szerződésen alapulhatna, szemben az egyenlőtlenség eredetéről szóló diskurzusban ábrázolt csalárd társadalmi szerződéssel, az emberek függetlenségükért cserébe jobb fajta szabadságot kapnának, nevezetesen valódi politikai vagy köztársasági szabadságot. Ezt a szabadságot egy saját maga által elrendelt törvénynek való engedelmességben kell megtalálni.

Rousseau meghatározása a politikai szabadságról nyilvánvaló problémát vet fel. Mert bár könnyen egyetérthetünk abban, hogy az egyének szabadok, ha csak azokat a szabályokat tartják be, amelyeket maguk írnak elő, ez azért van így, mert minden egyén egyetlen akarattal rendelkező személy. A társadalom ezzel szemben olyan személyek halmaza, akiknek egyéni akarataik vannak, és a külön akaratok közötti konfliktus az egyetemes tapasztalat ténye. Rousseau válasza a problémára az, hogy a civil társadalmat úgy definiálja, mint egy mesterséges személyt, akit egy általános akarat egyesít, vagy a volont-t. A társadalmi szerződés, amely a társadalmat életre kelti, egy ígéret, és a társadalom továbbra is elkötelezett csoportként létezik. Rousseau köztársasága az általános akarat teremtése—egy olyan akaraté, amely soha nem inog meg minden egyes tagban a közérdek, a közös vagy a nemzeti érdek előmozdítása érdekében-annak ellenére, hogy időnként ütközhet a személyes érdekekkel.Rousseau nagyon hasonlít Hobbes-ra, amikor azt mondja, hogy a paktum értelmében, amellyel belépnek a civil társadalomba, az emberek teljesen elidegenítik magukat és minden jogukat az egész közösséghez. Rousseau azonban ezt a cselekményt a jogok cseréjének egyik formájaként képviseli, amelynek során az emberek feladják a természetes jogokat a polgári jogokért cserébe. Az alku jó, mert amit átadnak, az kétes értékű jog, amelynek megvalósítása kizárólag az egyén saját erejétől függ, és amit cserébe kapnak, azok olyan jogok, amelyek mind legitimek, mind a közösség kollektív ereje által érvényesíthetők.

nincs több kísértő bekezdés a társadalmi szerződésben, mint az, amelyben Rousseau arról beszél, hogy “az embert szabadságra kényszerítik.”De helytelen lenne ezeket a szavakat azoknak a kritikusoknak a módjára értelmezni, akik Rousseau-t a modern totalitarizmus prófétájának tekintik. Nem azt állítja, hogy egy egész társadalmat szabadságra lehet kényszeríteni, hanem csak azt, hogy az alkalmi egyéneket, akiket szenvedélyeik rabszolgává tesznek a törvény ellenszegülésének mértékéig, erőszakkal vissza lehet állítani az általános akarat hangjának való engedelmességre, amely bennük létezik. Azokat a személyeket, akiket a társadalom a törvény megsértése miatt kényszerít, Rousseau véleménye szerint visszahozzák saját valódi érdekeik tudatába.

Rousseau esetében radikális dichotómia van a valódi törvény és a tényleges törvény között. A tényleges törvény, amelyet az egyenlőtlenség eredetéről szóló diskurzusban leírt, egyszerűen védi a status quo-t. Az igaz törvény, amint azt a társadalmi szerződés írja le, igazságos törvény, és ami biztosítja, hogy igazságos legyen, az az, hogy az emberek a saját szuverén kollektív minőségükben hozzák létre, és ugyanazok az emberek engedelmeskednek az egyéni képességeikben, mint alattvalók. Rousseau biztos abban, hogy az ilyen törvények nem lehetnek igazságtalanok, mert elképzelhetetlen, hogy bárki is igazságtalan törvényeket hozna magának.Rousseau-t azonban zavarja az a tény, hogy az emberek többsége nem feltétlenül képviseli legintelligensebb polgárait. Valójában egyetért Platónnal abban, hogy a legtöbb ember hülye. Így az általános akarat, bár mindig erkölcsileg megalapozott, néha téved. Ezért Rousseau azt sugallja, hogy a népnek szüksége van egy törvényhozóra—egy olyan nagy elmére, mint Solon, Lycurgus vagy Kálvin—, hogy alkotmányt és törvényrendszert dolgozzon ki. Még azt is javasolja, hogy az ilyen törvényhozóknak isteni sugalmazást kell követelniük, hogy meggyőzzék a homályos sokaságot, hogy fogadják el és támogassák a felajánlott törvényeket.

Ez a javaslat Niccol Machiavelli, Egy politikai teoretikus hasonló javaslatát tükrözi, akit Rousseau nagyon csodált, és akinek a republikánus kormány iránti szeretetét osztotta. Még szembetűnőbb machiavellista Befolyás figyelhető meg Rousseau polgári vallásról szóló fejezetében, ahol azt állítja, hogy a kereszténység, igazsága ellenére, köztársasági vallásként haszontalan, mivel a láthatatlan világ felé irányul, és semmit sem tesz azért, hogy megtanítsa az állampolgároknak az állam szolgálatában szükséges erényeket, nevezetesen a bátorságot, a férfiasságot és a hazafiságot. Rousseau nem megy olyan messzire, mint Machiavelli, amikor a pogány kultuszok újjáélesztését javasolja, de egy olyan polgári vallást javasol, amelynek minimális teológiai tartalma van, amelynek célja, hogy megerősítse és ne akadályozza (ahogy a kereszténység akadályozza) a harci erények termesztését. Érthető, hogy a Genfi hatóságok, mélyen meggyőződve arról, hogy kis köztársaságuk nemzeti Egyháza egyszerre valóban keresztény egyház és a hazafiság bölcsője, dühösen reagáltak Rousseau társadalmi szerződésének e fejezetére.

1762-re azonban, amikor a társadalmi szerződés megjelent, Rousseau feladta a Genfi letelepedés gondolatát. Miután 1754-ben visszaszerezte állampolgári jogait, visszatért Párizsba és barátai társaságába az enciklopédia körül. De egyre jobban megbetegedett az ilyen világi társadalomban, és veszekedni kezdett filozófustársaival. Egy cikk A enciklopédia számára XXL. D ‘ Alembert írta Genf témájáról Voltaire ösztönzésére, részben felzaklatta Rousseau-t azzal, hogy azt sugallta, hogy a város lelkipásztorai a kálvinista súlyosságból unitárius lazasággá váltak, részben pedig azt javasolta, hogy színházat kell ott felállítani. Rousseau a lelkészek kálvinista ortodoxiájának védelmével és a színház, mint intézmény elleni alapos támadással sietett nyomtatásba, amely csak egy olyan ártatlan közösségnek árthat, mint Genf.