Megerősítés
Római Katolikus templomSzerkesztés
a római katolikus egyház tanításában a megerősítés, más néven chrismation, egyike annak a hét szentségnek, amelyet Krisztus alapított a megszentelő kegyelem átadására és az egyén és Isten közötti egység megerősítésére.
A Katolikus Egyház Katekizmusa az 1302-1303. bekezdésekben kimondja:
ünnepléséből nyilvánvaló, hogy a bérmálás szentségének hatása a Szentlélek különleges kiáradása, amint azt az apostoloknak Pünkösd napján megadták.
ebből a tényből a megerősítés növeli és elmélyíti a keresztelési kegyelmet:
- mélyebben gyökerezik bennünk az isteni filiációban, amely sírásra késztet minket: “Abba! Apám!”(Róma 8:15);
- erősebben egyesít minket Krisztussal;
- növeli bennünk a Szentlélek ajándékait;
- tökéletesebbé teszi kapcsolatunkat az egyházzal;
- különleges erőt ad nekünk a Szentléleknek, hogy terjesszük és megvédjük a hitet igével és cselekedettel, mint Krisztus igaz tanúit, hogy bátran megvalljuk Krisztus nevét, és soha ne szégyelljük a keresztet:
Emlékezzünk vissza, hogy megkaptátok a lelki pecsétet, a bölcsesség és megértés lelkét, a helyes ítélet és bátorság lelkét, a tudás és tisztelet lelkét, a Szent félelem lelkét Isten jelenlétében. Őrizze meg, amit kapott. Az Atya Isten az ő jelével jelölt meg téged; Krisztus, Az Úr megerősített benneteket, és az ő ígéretét, a lelket a szívetekbe helyezte.
a Latin (azaz nyugati) Katolikus Egyházban az úrvacsorát általában csak olyan személyeknek adják át, akik elég idősek ahhoz, hogy megértsék, és a konfirmálás rendes minisztere püspök. “Ha a szükség úgy kívánja”, az egyházmegyei püspök megadhatja a meghatározott papoknak a szentség igazgatásának képességét, bár általában ő maga kezeli, vagy biztosítja, hogy azt egy másik püspök adja át. Ezenkívül maga a törvény ugyanazt a karot ruházza fel a következőkre:
joghatóságuk keretein belül azok, akik jogszerűen egyenértékűek egy egyházmegyei püspökkel (például Apostoli helytartóval);
a megerősítendő személy tekintetében az a pap, aki hivatala vagy az egyházmegyei püspök megbízása alapján felnőttet keresztel, vagy megkeresztelt felnőttet teljes közösségbe enged be a katolikus egyházzal;
a halálveszélyben lévők tekintetében az egyházmegyei püspökkel egyenértékűek;
plébános vagy bármely pap.
“a Római liturgiában alkalmazott ősi gyakorlat szerint egy felnőttet nem szabad megkeresztelni, hacsak nem kap megerősítést közvetlenül utána, feltéve, hogy nincsenek komoly akadályok.”Az egyházmegye püspöke (általában a húsvéti Virrasztáson) általában a két szentség felnőtteknek történő átadását végzi, mivel” a felnőttek, legalábbis azok közül, akik befejezték a tizennegyedik évüket, a püspökhöz kell utalni, hogy ő maga adhassa át, ha ezt megfelelőnek ítéli”, de ha a püspök nem adja át a keresztséget, akkor a papra hárul, akinek a hivatala akkor mindkét szentséget átadja, mivel ” a püspökön kívül a törvény lehetőséget ad arra, hogy megerősítse a következőket,… azok a papok, akik az általuk törvényesen betöltött tisztség alapján egy olyan felnőttet vagy gyermeket keresztelnek meg, aki elég idős a katekézishez, vagy egy érvényesen megkeresztelt felnőttet teljes közösségbe fogadnak az egyházzal.”
a keleti katolikus egyházakban ennek a szentségnek a szokásos szolgája a plébános, aki egy püspök által felszentelt olívaolajat használ (azaz Krisztust), és közvetlenül a keresztség után adja át az úrvacsorát. Ez pontosan megfelel a korai egyház gyakorlatának, amikor először a megkeresztelkedők főként felnőttek voltak, valamint a nem római katolikus keleti egyházaknak.
a keleti egyházak gyakorlata nagyobb hangsúlyt fektet a keresztény beavatás egységére. A Latin egyház világosabban kifejezi az új keresztény közösségét a püspökkel, mint Egyháza egységének, katolikusságának és apostoliságának biztosítékát és szolgáját, és így a kapcsolatot Krisztus Egyházának Apostoli eredetével.
Nyugatbéli konfirmációs rítus
a fő ok, amiért a Nyugat elválasztotta a konfirmáció szentségét a keresztség szentségétől, az volt, hogy helyreállítsa a közvetlen kapcsolatot a Beavatott személy között a püspökökkel. A korai egyházban a püspök mindhárom beavatási szentséget (keresztség, bérmálás és Eucharisztia) a papok és a diakónusok, és ahol léteztek, a diakónusok segítségével a nők megkeresztelésére szolgálta. Különösen a keresztelés utáni Krisztust tartották fenn a püspöknek. Amikor a felnőttek már nem képezték a megkereszteltek többségét, ezt a Chrismation-t elhalasztották, amíg a püspök meg nem tudta adni. A 12.századig a papok gyakran továbbra is megerősítést adtak, mielőtt nagyon kisgyermekeknek áldoztak volna.
a negyedik Lateráni Zsinat után a közösséget, amelyet továbbra is csak megerősítés után adtak meg, csak az ész korának elérésekor kellett beadni. Nem sokkal a 13.század után a megerősítés és a közösség kora tovább késett, hétről tizenkettőre és tizenötre. A 18.sz. Franciaországban megváltozott a beavatás szentségeinek sorrendje. A püspökök csak az első Eucharisztikus közösség után kezdtek megerősítést adni. Ennek oka már nem a püspök elfoglalt naptárja volt, hanem a püspök akarata, hogy megfelelő oktatást adjon a fiataloknak. A gyakorlat addig tartott, amíg XIII.Leó pápa 1897-ben kérte az elsődleges rend helyreállítását és a megerősítés megünneplését az ész korában. Nem tartott sokáig. 1910-ben utódja, X. Pius pápa, aggódva a gyermekek Eucharisztiájához való könnyű hozzáférés miatt, levelében Quam Singulari hétre csökkentette az elsőáldozás korát. Ez volt az eredete annak a széles körben elterjedt szokásnak a plébániákon, hogy megszervezték az Elsőáldozást a 2.évfolyamos gyermekek számára, a megerősítést pedig a középiskolában vagy a középiskolában.
a kánonjog 1917-es Kódexe, bár azt javasolta, hogy a megerősítést körülbelül hétéves korig halasszák el, lehetővé tette, hogy korábbi életkorban adják meg. Csak június 30-án 1932-ben hivatalos engedélyt adtak a keresztény beavatás három szentségének hagyományos rendjének megváltoztatására: a szentségek Szent Kongregációja ezután szükség esetén megengedte, hogy a megerősítést az első szentáldozás után adják be. Ez az újdonság, amelyet eredetileg kivételesnek tekintettek, egyre inkább elfogadott gyakorlat lett. Így a 20.század közepén a megerősítést alkalmnak tekintették arra, hogy a felnőttkorhoz közeledő személy személyes elkötelezettségét vallja a hit iránt.
a Katolikus Egyház Katekizmusa azonban (1308) figyelmeztet: Bár a megerősítést néha “a keresztény érettség szentségének” nevezik, nem szabad összekevernünk a felnőtt hitet a természetes növekedés felnőtt korával, és nem szabad elfelejtenünk, hogy a keresztelési kegyelem a szabad, meg nem érdemelt választás kegyelme, és nincs szükség “megerősítésre” ahhoz, hogy hatékony legyen.”
a latin vagy nyugati Katolikus Egyházban történő megerősítés kanonikus koráról a jelenlegi (1983) Kánonjogi kódex, amely változatlanul fenntartja az 1917-es kódex szabályát, megállapítja, hogy a szentséget a híveknek körülbelül mérlegelési korban kell átadni (általában körülbelül 7-nek kell tekinteni), kivéve, ha a Püspöki Konferencia más korról döntött, vagy halálveszély áll fenn, vagy a miniszter megítélése szerint súlyos ok mást sugall (a Kánonjogi Kódex 891.kánonja). A kódex előírja a mérlegelés korát a kiengesztelődés és az első szentáldozás szentségeire is.
néhány helyen a későbbi életkor beállítása, pl. az Egyesült Államokban a közép-tizenévesek, Írországban és Nagy-Britanniában a korai tizenévesek az elmúlt évtizedekben felhagytak a keresztény beavatás három szentségének hagyományos rendjének helyreállítása érdekében, még akkor is, ha egy későbbi korszakot határoztak meg, a püspök nem tagadhatja meg a szentség átadását a fiatalabb gyermekeknek, akik azt kérik, feltéve, hogy megkeresztelkednek, ésszerűek, megfelelő oktatásban részesülnek, és megfelelő helyzetben vannak, és képesek megújítani a keresztelési ígéreteket (az istentiszteleti Kongregáció és a szentségek fegyelmezése az 1999-es Értesítőben, 537-540.oldal).
A megerősítés hatásai
a Római Katolikus Egyház és néhány angol-katolikus azt tanítja, hogy a keresztséghez hasonlóan a megerősítés véglegesen megjelöli a befogadót, lehetetlenné téve az úrvacsora kétszeri átvételét. Érvényesnek fogadja el az egyházakban, például a keleti ortodox egyház, amelynek Szent rendjeit püspökeik Apostoli utódlása révén érvényesnek tekinti. De szükségesnek tartja, hogy a megerősítés szentségét véleménye szerint egyetlen alkalommal adják át azoknak a protestánsoknak, akik teljes közösségben vannak a katolikus egyházzal.
az úrvacsora egyik hatása az, hogy “különleges erőt ad a Szentléleknek, hogy terjesszük és megvédjük a hitet igével és cselekedettel, mint Krisztus igaz tanúit, hogy bátran megvalljuk Krisztus nevét, és soha ne szégyelljük a keresztet” (Katolikus Egyház Katekizmusa, 1303). Ezt a hatást a tridenti Tanács úgy írta le, hogy a megerősített személyt “Krisztus katonájává”teszi.
a katolikus egyház Katekizmusának ugyanez a szakasza a megerősítés hatásaként azt is megemlíti, hogy”tökéletesebbé teszi az egyházhoz fűződő kötelékünket”. Ez az említés hangsúlyozza a keresztény közösségben való részvétel fontosságát.
A “Krisztus katonája” képeket már 350-ben használta a Jeruzsálemi Szent Cirill. Ebben az összefüggésben az arc érintését, amelyet a püspök adott, miközben azt mondta: “Pax tecum “(béke legyen veled) annak a személynek, akit éppen megerősített, A Római pápaság úgy értelmezte, mint egy pofon, emlékeztető arra, hogy bátor legyen a hit terjesztésében és védelmében:” deinde leviter eum maxilla caeditben, dicens: Pax tecum ” (aztán könnyedén megüti az arcát, mondván: béke legyen veled). Amikor a II. Vatikáni Zsinat Szent Liturgiáról szóló Alkotmánya értelmében a megerősítő szertartást 1971-ben felülvizsgálták, ennek a gesztusnak az említése elmaradt. A francia és olasz fordítások azonban, amelyek azt jelzik, hogy a püspöknek a “béke legyen veled” szavakat “barátságos gesztussal” (francia szöveg) vagy “a béke jelével” (olasz szöveg) kell kísérnie, kifejezetten lehetővé teszik egy olyan gesztus, mint az arc érintése, amelyre visszaállítják eredeti jelentését. Ez összhangban van a konfirmációs rítus bevezetésével, 17, amely azt jelzi, hogy a Püspöki Konferencia dönthet úgy, hogy “más módot vezet be a miniszter számára, hogy a kenet után a béke jelét adja, akár minden egyénnek, akár az újonnan megerősítetteknek együtt.”
Keleti Templomokszerkesztés
a keleti ortodox, keleti ortodox és keleti katolikus egyházak erre a szentségre (vagy pontosabban Szent Misztériumra) hivatkoznak Chrismation, olyan kifejezés, amelyet a római katolikusok is használnak; például olaszul a kifejezés Cresima. A keleti keresztények szorosan összekapcsolják a Krisztust a keresztség Szent misztériumával, közvetlenül a keresztség után adják át, ami általában a csecsemőkre vonatkozik.
az Ortodox Egyház Szent hagyománya azt tanítja, hogy az apostolok maguk is bevezették a Krisztussal való kenés gyakorlatát a kézrátétel helyett, amikor az úrvacsorát adták. Ahogy a megtértek száma nőtt, fizikailag lehetetlenné vált az apostolok számára, hogy kezet emeljenek az újonnan megkereszteltekre. Az apostolok tehát rátették a kezüket egy olajtartályra, odaadva a Szentlelket, amelyet azután az összes presbiternek (papnak) szétosztottak, hogy felhasználják őket, amikor megkeresztelkedtek. Ugyanez a krizma a mai napig használatban van, soha nem teljesen kimerült, de az újonnan felszentelt krizmát csak szükség szerint adják hozzá (ezt a felszentelést hagyományosan csak bizonyos autokefális egyházak főemlősei hajtják végre nagy csütörtökön), és úgy gondolják, hogy a ma használt krizma tartalmaz némi kis mennyiséget az apostolok által készített eredeti krizmából.
amikor a római katolikusok és a hagyományos protestánsok, mint például az evangélikusok, anglikánok és metodisták, áttérnek az Ortodoxiára, gyakran felveszik őket Chrismation, keresztség nélkül; de mivel ez a helyi püspöki mérlegelés kérdése, a püspök megkövetelheti, hogy minden megtértet kereszteléssel fogadjanak be, ha szükségesnek tartja. Az eredeti keresztség formájától függően egyes protestánsokat meg kell keresztelni az Ortodoxiára való áttéréskor. Általános gyakorlat az, hogy azokat a személyeket, akiket korábban hármas bemerítéssel kereszteltek meg a Szentháromság nevében, nem kell megkeresztelni. A követelmények azonban joghatóságonként eltérőek lesznek, és néhány hagyományos ortodox joghatóság inkább megkereszteli az összes megtértet. Amikor egy személyt befogadnak az egyházba, akár keresztség, akár Chrismation útján, gyakran egy szent nevét veszik fel, aki védőszentjévé válik. Ettől kezdve annak a szentnek az ünnepnapját a megtért névnapjaként ünneplik, amelyet a hagyományos ortodox kultúrákban a születésnapja helyett ünnepelnek.
Az ortodox szentmisére közvetlenül a keresztelés után kerül sor, és az “újonnan megvilágosodottakat” (azaz az újonnan megkeresztelteket) keresztelési köntösükbe öltöztetik. A pap a kereszt jelét a Krisztussal (más néven Mirhával) teszi az újonnan megvilágosodottak homlokára, szemére, orrlyukaira, ajkaira, mindkét fülére, mellére, kezére és lábára, minden kenettel mondván: “A Szentlélek ajándékának pecsétje. Ámen. Ezután a pap az újonnan megvilágosodottak fölé helyezi epitrachelionját, és körmenetben vezeti őket és támogatóikat, háromszor körözve az Evangéliumi könyv körül, míg a kórus minden alkalommal ezt énekli: “akik Krisztusba keresztelkedtek, Krisztust öltötték magukra. Alleluja ” (Galata 3:27).
Az ok, amiért a keleti egyházak közvetlenül a keresztelés után elvégzik a Chrismation-t, az az, hogy az újonnan megkereszteltek szentáldozásban részesülhessenek, amelyet általában csecsemőknek és felnőtteknek is adnak.
az egyház bármely megkeresztelt tagja keresztelhet egy személyt szélsőségesen (életveszélyes vészhelyzetben); azonban csak egy pap vagy püspök végezheti el a Chrismation misztériumát. Ha valaki, akit szélsőségesen megkereszteltek, túléli, akkor a pap elvégzi a Chrismation-t.
A Római Katolikus Egyház nem erősíti meg azokat a katolicizmusra áttérőket, akiket egy nem katolikus keleti egyházban Krizmáltak, figyelembe véve, hogy az úrvacsorát érvényesen adták át, és nem ismételhető meg.
a keleti ortodox egyházban az úrvacsora többször is átadható, és szokás, hogy a visszatérő vagy bűnbánó hitehagyottakat a Chrismation megismétlésével fogadják.
Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza
a megerősítés tárgyalásakor Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza a “szertartás” kifejezést használja, mivel protestáns környezetből származnak, de a szertartásaikat és azok hatásait leíró tényleges tanítás szentségi. Az egyházi szertartásokat úgy értjük, mint a kegyelem igazgatását, és azokat olyan papi tagoknak kell vezetniük, akiket Apostoli utódlás útján szentelnek fel, Péteren keresztül Krisztushoz nyúlva, bár a tekintély vonala eltér a katolikusoktól & keleti ortodox. A víz általi keresztség alatt azt értjük, hogy az öreg ember halálát és az abból a halálból való feltámadását jelenti egy új életre Krisztusban. A víz általi keresztség által a bűn és a bűn elmosódik, ahogy a régi bűnös meghal és Krisztus új gyermeke felemelkedik. A megerősítés alatt azt értjük, mint a tűz általi keresztséget, amelyben a Szentlélek belép a megerősítőbe ,megtisztítja őket előző életükből származó bűn következményeitől (amelynek bűnösségét és bűnösségét már elmosta), és Krisztusban új személyként vezeti be őket az egyházba. A megerősítés révén a megerősítő megkapja a Szentlélek ajándékát, megadva az egyénnek a Szentlélek állandó társaságát, mindaddig, amíg a személy nem szándékosan elűzi őt a bűn által.
a szertartás lényegesen egyszerűbb, mint a katolikus vagy keleti ortodox egyházakban, és a következő:
a pap a megerősítő fejére teszi a kezét & megadja a személy teljes nevét. A pap azt állítja, hogy a szertartást a melkisédeki papság felhatalmazása végzi. A pap megerősíti a személyt az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyházának tagjává. A lelkész adományozza a Szentlélek ajándékát, mondván: “fogadd el a Szentlelket.”A lelkész papsági áldást ad, ahogy a Lélek utasítja. A pap Jézus Krisztus nevében zárul.
a katolicizmusban vagy a keleti ortodoxiában általában a megerősítéshez kapcsolódó egyéb tevékenységeket, például a keresztény név befogadását, a testrészek kenetét Krisztussal, valamint a megerősítő fehér ruhába vagy chitonba öltöztetését külön-külön hajtják végre a Beavatónak nevezett szertartás részeként.
Evangélikus Templomokszerkesztés
Az evangélikus megerősítés nyilvános hitvallás, amelyet hosszú és gondos oktatás készít elő. Angolul “a keresztség megerősítése” – nek hívják, és a hit érett és nyilvános megvallása, amely “a gyülekezet megerősítő szolgálatának befejezését jelzi”. A Német nyelv az evangélikus megerősítéshez más szót is használ (megerősítés) a katolikus egyház szentségi szertartásához használt szótól (Firmung).
Az evangélikus egyházak nem tekintik a megerősítést az evangélium domináns szentségének, tekintve, hogy csak a keresztség és az Eucharisztia tekinthető ilyennek. Néhány népszerű vasárnap erre a célra a Virágvasárnap, a pünkösd és a reformáció vasárnapja (október utolsó vasárnapja).
anglikán CommunionEdit
a 16. század 25. cikke 39 a cikkek felsorolják a megerősítést azon rítusok között, amelyeket “általában Szentségeknek” neveznek, amelyek “nem számítanak az evangélium szentségeinek” (a domináns szentségekre utaló kifejezés, azaz. keresztség és a Szent Eucharisztia), mert Krisztus nem közvetlenül alapította őket egy konkrét anyaggal és formával, és általában nem szükségesek az üdvösséghez. A cikkek nyelvezete miatt egyesek tagadják, hogy a megerősítés és a többi rítus egyáltalán szentség. Mások azt állítják, hogy a “gyakran nevezett szentségek” nem azt jelenti, hogy “tévesen hívják Szentségeknek”.
sok anglikán, különösen az angol-katolikusok, a szertartást a hét szentség egyikének tekintik. Ez a hivatalos nézet Több anglikán tartományban. Míg az Anglikán Közösség legtöbb tartománya nem rendelkezik a püspökökön kívüli miniszterekről a megerősítés adminisztrálására, a presbiterek erre felhatalmazást kaphatnak bizonyos dél-ázsiai tartományokban, amelyek Egyesült egyházak. Hasonlóképpen, az amerikai püspöki egyház elismeri ,hogy ” azokat, akik korábban Érett Nyilvános elkötelezettséget vállaltak egy másik egyházban, az egyház püspöke kézrátétellel fogadhatja, nem pedig megerősítve.”Ezenkívül a 2015. évi Általános kongresszusán a presbiteri megerősítés előmozdításáról szóló határozatot a bizottság elé terjesztették további felülvizsgálat céljából.
“a keresztelési fogadalom megújítása, amely az anglikán megerősítő szolgálat része, semmilyen módon nem szükséges a megerősítéshez, és többször is elvégezhető. Amikor a megerősítést Korán adják meg, a jelölteket felkérhetik a fogadalmak új megújítására, amikor körülbelül tizennyolc éves korukban megközelítik a felnőtt életet. Az angol egyház közös imádságának könyve a “ratifikálni és megerősíteni” kifejezést használja ezekre a fogadalmakra vonatkozóan, ami a megerősítés közös felfogásához vezetett, mint a keresztelési fogadalmak megújítása. Bár ez a nézet szorosan illeszkedik az evangélikusok által tartott megerősítés doktrínájához, az uralkodó anglikán álláspontot talán jobban bizonyítja az a kísérlet, hogy az 1928-as imakönyv javasolt felülvizsgálatában a “ratifikálni és megerősíteni” helyett a “ratifikálni és vallani”, amelyet az alsóházban az év június 14-én legyőztek. El kell ismerni, hogy az Anglikanizmus a megerősítés teológiájának számos megközelítését tartalmazza.
Metodista Egyházakszerkeszt
a metodista egyházban, akárcsak az anglikán Közösségnél, a megerősítést a Valláscikkek határozzák meg, mint azokat, amelyeket “általában Szentségeknek neveznek, de nem számítanak az evangélium szentségeinek”, más néven “öt kisebb szentség”. A metodista teológus John William Fletcher kijelentette, hogy “az apostolok és a vének szokása volt a primitív egyházban, amelyet saját egyházunk fogadott el, imádkozni, hogy a fiatal hívők a kézrátétel révén megteljenek lélekkel.”Mint ilyen, a metodista istentiszteleti könyv kijelenti, hogy
megerősítésként azok, akik megkeresztelkedtek, kijelentik Krisztusba vetett hitüket, és a Szentlélek megerősíti őket a folyamatos tanítványság érdekében. A megerősítés arra emlékeztet minket, hogy megkeresztelkedtünk, és hogy Isten továbbra is munkálkodik az életünkben: azzal válaszolunk, hogy megerősítjük, hogy Krisztushoz és Isten egész népéhez tartozunk. A megerősítés szolgálatában a megkeresztelt keresztények is bekerülnek a Metodista Egyház tagságába, és mint ilyen helyet foglalnak el egy helyi gyülekezetben.
by Water and Spirit, egy hivatalos Egyesült Metodista kiadvány, kijelenti, hogy “hangsúlyozni kell, hogy a megerősítés az, amit a Szentlélek tesz. A megerősítés isteni cselekedet, a lélek munkája, amely képessé teszi a ‘víz és a Lélek által született’ személyt arra, hogy ‘Jézus Krisztus hűséges tanítványaként éljen’.”Anglikán örökségéhez hasonlóan a Metodizmusban a megerősítés a kegyelem eszköze. Ezenkívül a megerősítés az egyén első nyilvános megerősítése Isten kegyelmének a keresztségben, valamint annak elismerése, hogy hit által elfogadják ezt a kegyelmet. Csecsemőként megkereszteltek számára, gyakran akkor fordul elő, amikor a fiatalok belépnek a 6.-8. évfolyamba, de előfordulhat korábban vagy később. Az egyházhoz csatlakozó fiatalok és felnőttek számára “azok is megerősítést nyernek, akik megkeresztelkednek, emlékezve arra, hogy rituálénk a keresztség, a megerősítés (az imádság kézrátétele) és az Eucharisztia ősi egységét tükrözi.”A megerősítendő jelöltek, akiket confirmands néven ismerünk, olyan osztályba járnak, amely magában foglalja a keresztény tanítást, a teológiát, a metodista Egyháztörténetet, a gondnokságot, az alapvető bibliatanulmányozást és más témákat.
Presbiteriánus, kongregacionalista és kontinentális Református Egyházszerkesztés
Az Amerikai Presbiteriánus egyháznak van egy megerősítési folyamata, de nem feltétlenül nyilvános, és a gyülekezettől függ a megerősítés jellege. A gyakorlatban sok egyház igényel és kínál osztályokat a megerősítéshez.
a PC-nek (USA) van egy megerősítési folyamata. Ez egy olyan hitvallás, amely”arra törekszik, hogy a fiatalok alapvető ismereteket szerezzenek hitünkről, hagyományainkról és presbiteriánus gyakorlatainkról”.
Irvingian ChurchesEdit
az Új Apostoli egyházban, az Irvingi felekezetek közül a legnagyobb, a megerősítés (más néven pecsételés) egy szentség, amelyben egy felszentelt Apostol “átadja a Szentlelket a hívőknek”.