Shang időszak kormány, Közigazgatás, törvény
a természet a Shang (17th-11th cent. BCE) állapot még mindig rosszul érthető. Az erligangi és az anyangi települési minták összetettsége a funkcionális specializáció és a területi ellenőrzés magas fokát jelzi. Az orákulum csontfeliratai azonban azt mutatják, hogy a Shang állam későbbi szakaszában nem rendelkezett területi integritással, és katonai akciókra támaszkodott (lásd Shang military) szövetségesek és alárendeltek ellen. Sőt, a király gyakran turnézott az országban, hogy megőrizze államának politikai integritását (Eno 2009: 42). A Shang királyok a fallal körülvett városok komplex és erősen rétegzett kormányzati hálózatán keresztül uralkodtak, a” vadászterület ” hídként szolgált a királyi tartomány és a főváros között (Chang 1980: 158, 210).
az orákulum csontfelirataiban a Shang ++ szó mindig városra utal, nem államra vagy dinasztiára (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang feltételezi, hogy Anyangtól jelentős távolságra található (és talán a Sárga-folyó síkságának iszapjában van eltemetve), és a Shang világ állandó központjaként szolgált, ellentétben a pre-dinasztikus és a korai dinasztikus kor mozgó lakóhelyeivel. A Yin név, amely a Zhou-periódusban (11.század) használatos.-221 BCE) források, nem látható orákulum csont feliratok. Az utóbbiban Anyangot Zi yi-nak hívják “ez a település”. Lehet, hogy Yin nem a lakóhely neve volt, hanem egy nagyobb domainé, vagy későbbi utalás volt a Shang (Chang 1980: 70) összes “romos városára” (Xu).
a terület, ahol Shang-szerű maradványokat találtak (az Északi Pekingtől a déli Jangce folyóig) nagyobb, mint az a terület, amelyet a Shang-dinasztia politikailag vagy katonailag ellenőrizhetett volna. A” Shang ” tehát egy civilizáció, valamint egy állam neve lehet (Chang 1980: 271).
az államfő
az állam vezetője (yuanshou), egy szó, amelyet először a konfuciánus klasszikus Shangshu-ban láttak, Ch. Yi Ji) egy úr volt (hou++, valójában a tükrözött formája Jun) vagy “király” (wang). Az a kifejezés, hogy di 帝 úgy tűnik, az említett törzsi vezetők őskori Kínában, vagy a “klán ősei”, mint a nevek Huang Di 黃帝 “Sárga Császár”, Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, vagy Di Ku 帝嚳, továbbá jelölésére használt ősei a Xia 夏 (21-17-ot. BCE) és a Shang-dinasztiák, mint a (Di) Jiong (Jiong) vagy a Di Xin (di Xin). A Di nevet a Shang adta a Legfelsőbb istenségnek is (lásd Shang vallás).
a mitológia úgy tartja, hogy a legrégibb időkben, az öt császár (Wu Di) uralma alatt, a föld feletti uralmat (tianxia), a kínai oecumene) egy magas erkölcsi tulajdonságokkal rendelkező, nem rokon személynek adták át (shanrang), mint például Yao esetében, aki a “világot” veje, Shun kezébe adta, aki több gyermeki viselkedést mutatott, mint Yao saját fia, dan Zhu. Yu, A Xia-dinasztia alapítója volt az első, aki megszervezte ennek a saját fiának, Qi-nak az utódlását, és így kezdeményezte a dinasztiák uralmát. Mégis vannak olyan állítások is a könyvekben Zhushu jinian “Bamboo Annals”, Zhoushu Suoyan (idézet shitongban), xunzi (Ch. Zhenglun), hanfeizi (Ch. Shuoyi (shuoyi) és Shanhaijing (Ch. Hainei Xijing) a trón egyfajta bitorlásáról beszél, amelyet Yao csökkenő erkölcsi normái miatt kerül.
jó néhány mítosz beszél a korai uralkodók és minisztereik közötti konfliktusokról, mint például Bo Yi a Qi esetében a korai Xia időszakban, yi Yin a Tai Jia király esetében (trad. r. IE 1753-1721), valamint cseng király esetében cseng (trad. R. 1116-1079 BCE) a Zhou-dinasztia. Lehet, hogy ezek a konfliktusok nem pusztán a hatalomért folytatott küzdelmek voltak, hanem rokonságon alapuló trónkövetelések.
a karakter, amely valójában egy fejsze képe, amely a hatalom szimbólumaként szolgált (Bai 1996: 108). A későbbi kozmológiában, amint az a shuowen jiezi karakterszótárban látható, a későbbi Han-korszakból származó (25-220 ce), a karaktert úgy értelmezték, mint a három (a mennyország, a föld és az emberek három (a) birodalma közötti kapcsolat (a) szimbólumát (a).
amikor egy Shang király meghalt, kapott egy számot (a tíz égi szár közül az egyik shi tiangan++, naptár) az ősi templom egy bizonyos numerikus rendszere szerint (miaohao++, később egy szó a templom nevére). A szám a tíznapos hét napjára utalt, amelyen áldozatokat hoztak az adott ősnek (lásd Shang vallás). A posztumusz címek (Yi) használata, amely leírja a néhai király személyes jellegét, alkalmi, mint például Wu Ding ++ “martial IV” (trad. r. 1324-1266), Kang Ding “erős IV” (trad. r. 1219-1199), vagy Wen Ding “kulturált IV” (trad. r. 1194-1192). A tiangan-számok használatának logikája még mindig vita tárgyát képezi. Úgy tűnik, hogy az utódlás a dinasztián belül keringett, azzal a szabállyal, hogy az utódlás nem maradhat ugyanazon gan egységen belül (Chang 1980: 178).
ezenkívül az utódlás szokásos módja az volt, hogy egy testvér volt az első, aki igényt tartott a trónra, míg egy néhai király fiának csak a második joga volt.
így, Tai Geng ++ (trad. r. 1691-1667) utódja az ő fiai Xiao Jia (trad. r. 1666-1650), Tai Wu (trad. r. 1637-1563) és Yong Ji (trad. r. 1649-1638); Yong Ji utódja volt Tai Wu fiai Zhong Ding (trad. r. 1562-1550), bu ren (Wai Ren++, trad. r. 1549-1535), és Jian Jia (hedan Jia) (hedan Jia), trad. r. 1534-1526); zu Yi (trad. r. 1525-1507), egy fia Zhong Ding, utódja fiai zu Xin (trad. r. 1506-1491) és Qiang Jia (Wo Jia) (Wo Jia), trad. r. 1490-1466); zu Ding (trad. r. 1465-1434), fia Zu Xin, utódja lett (unokatestvére, Nan Geng uralkodása után), trad. r. 1433-1409) fiai Yang Jia (trad. r. 1408-1402), Pan Geng (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin (trad. r. 1373-1353) és Xiao Yi (trad. r. 1352-1325); Wu Ding, Xiao Yi fia pedig fiaira, zu Ji-ra hagyta a trónt (?) és zu Geng (trad. r. 1265-1259), akit viszont testvére, Zu Jia utódja követett (trad. r. 1258-1226) son Kang Ding (trad. r. 1219-1199).
a kínai tudósok három öröklési mintát különböztetnek meg: a dinasztia első felében a legidősebb testvér fia volt a trón örököse – ebben az időszakban az utódlásért folytatott küzdelem mindennapos volt; ezt a fázist az a szokás követte, hogy a legfiatalabb testvér fia igényt tartott a trónra; az utolsó öt generáció utódlása apáról fiúra történt, amint az a kínai birodalom végéig megszokott volt (Wang and Yang 1996: 219).
a Shang származásrendszere megkülönböztette a “közvetlen vonalakat” (Dashi, azaz dazong) és a “mellékvonalakat” (Xiaoshi, azaz xiaozong). A közvetlen Vonalú királyok társait (xianbi) áldozatokat hoztak. Csak a fő társak fiainak volt joga a sikerhez. A legtöbb Shang királynak egynél több fő hitvese volt, mégis Kang Ding uralkodásától kezdve minden uralkodónak csak egy hitvese volt (bi) 6996: 109, Wang és Yang 1996: 219) – és pontosan ez az az idő, amikor a legidősebb fiú utódlása általánossá vált. Az utódlásért folytatott küzdelem abban az esetben merült fel, hogy a fő társak közül többen fiút szültek. Az orákulum csontfeliratai azt mutatják, hogy egy újszülött fiát egy király elismerte. Csak egy elismert fiúnak volt joga a sikerhez. Talán az anyja “számával”jelölték.
politikai döntéshozatal
a politikai döntéseket a király és tanácsadói vagy tanácsadói személyzete végezte. A hagyományos források listája hat irodák miniszterek (liu csing 六卿) során a Xia időszakban, nevezetesen a “köles ember” (ji 稷), a “egyenirányító a pásztorok” (muzheng 牧正), a “egyenirányító edzők” (chezheng 車正), a víz hivatalos (shuiguan 水官), a “vezető állami tisztviselők” (qiuren 遒人), a Grand Ártalmatlanító (dali 大理, egyfajta Igazságügy-Miniszter), valamint a felügyelő tisztviselők (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).
A kommentár, a Han-időszak tudós Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) a fejezet Ganshi 甘誓 a Shangshu azt mondja, hogy a “hat miniszterei” voltak, a Mester Köles (houji 后稷, lásd Ura, Köles), az Oktatási Miniszter (situ 司徒), a Kamarás a Ceremonials (zhizong 秩宗), a Lovasság Parancsnoka (sima 司馬), a Katona (shi 士, felelős a lemondanak az igazság), a Rendező Működik (gonggong 共工, lásd Gong Gong). A Shang-időszak kifejezés a főtanácsos nem találtak orákulum feliratok (Wang and Yang 1996: 223).
a szuverenitás joga az állami tisztviselők kinevezése és a politikai döntések meghozatala volt rendeletek formájában (Ling). Ebből a célból a király összehívta (HU) a minisztereit. Ő felügyelte és ellenőrizte (Jian, Xing, Xing) az összes funkcionárius munkáját. A hadsereg feletti Legfelsőbb parancs a király kezében volt. Nem utolsósorban a joghatósági jogok is a király kezében voltak. Sőt, a király, különösen a késő Shang időszakban, médiumként működött az ősökkel való kommunikációban és a Legfelsőbb ős Shangdi szándékainak megismerésében. Teokrata vagy tearch volt (lásd Shang vallás).
a fennálló kérdésekben a király minden alárendeltjét összehívta, amint az Pan Geng döntésében is látható, hogy áthelyezi a fővárost. Amint azt a shangshu Pan Geng fejezete leírja, ő király konzultált minisztereivel, és megpróbálta meggyőzni őket. A miniszterek és hivatalnokok is összegyűltek, amikor a király áldozatokat hozott vagy banketteket tartott. Nyilvánvalóan lehetséges volt a király döntéseivel szembeni tiltakozás, amint az a Shang-korszak utolsó évtizedeinek történelmi forrásaiból is kitűnik. Néhány rendkívüli esetben a Shang király megölte minisztereit, mint Tai Jia, aki meggyilkolta Yi Yint, vagy Di Xin, aki megölte nagybátyját, BI Gan-t.
a fontos döntések orákulumokon alapultak, legalábbis a zuozhuan (aigong) 28.cikke szerint. A jóslás használatáról a “három dinasztia” (Xia, Shang, Western Zhou) mindegyikében a rituális klasszikus Liji (Ch. Biaoji).
Az ilyen kijelentéseket a régészet nem tudja megerősíteni, és akkor és amikor újra lehet vetíteni a Zhou-korszak helyzetéből az ősi ókorba, például a Xia és a Shang királyok minisztereiknek tartott “beszédeinek” tartalmával kapcsolatban.
a Shang-időszak alatti döntéshozatalra vonatkozó információkat a sok orákulum csontfeliratokból nyerik, amelyeket az utolsó Shang fővárosban fedeztek fel Anyang közelében, Henan. A Shang királyok érdeklődtek a rituális, a magán-és a politikai élet szinte minden aspektusáról. Ez különösen igaz a katonai hadjáratokra, és talán ez volt a helyzet akkor is, amikor a királyi szék áthelyezéséről elmélkedtek. A Shangshu tartalmaz egy fejezetet egy ilyen esetről, amikor Pan Geng király megpróbálta meggyőzni népét, hogy a fővárost egy másik helyre költöztesse. Amit a Zhou-korabeli levéltárosok később “menny akaratának” neveztek (a Zhou kozmológiája szerint), az orákulum által kiváltott döntés lehetett, amelyet Shangdi, a Shang magas Istenének akarataként értelmeztek.
központi kormányzat
a Shang-dinasztia központi kormányzati intézményeit említik a továbbított források, valamint az orákulum csontjai. A Shang bíróság által ellenőrzött területet neifu-nak hívták. A királyi tartomány (wangji) néven ismert volt Shang Kb, zhongshang Kb, zhongtu Kb, Dayi Shang BTB., míg a Shang-nal szövetséges regionális uralkodók kezében lévő területeket Sifang néven ismerték “a négy outreach”. A bírósági tisztviselőket Yin zheng bai bi-nek hívták, vagy Bai Liao Shu Yin-nek, vagy duoyin-nak (Bai 1996: 266). Több főtanácsos nevét továbbítják, mint például Yi Yin, Yin she, Wu Xian, Fu Yue, stb.
a késő Shang-időszakban három fő tanácsadó lehetett, a Zhou-korszak három hercegének (sangong) előfutára. Shang tanácsadóinak utolsó királya Csang volt, a Nyugat vikomtja és a Zhou alapítója (pl. Wen király Zhou-ból), Jiu-I Márki, és E-I (Shiji-i) márki (3 Yin-Benji-i).
a zhongzai-i vagy a zai-I (valójában “mészárosként”) hivatal eredetileg a királyi ház felügyelője volt, mégis úgy tűnik, hogy a hivatalnokok átvették a király bizonyos funkcióit, például amikor Wu Ding király hároméves gyászt figyelt meg, és megszüntette a szóbeli kommunikációt (bai 1996: 267). A későbbi korokban zai hivatala volt a főtanácsadó előfutára.
a “sok tisztviselő” (duoyin) vagy a “három tisztviselő” (Sanyin) feladata volt a király parancsainak továbbítása, felügyelte a királyi terület területeit és az építési munkákat, vadászatokat szervezett, vagy megszervezte a szökött foglyok és rabszolgák üldözését. A yin szó mind a magas funkcionáriusokat, mind az alacsonyabbakat jelöli. Az olyan kiegészítések, mint a Shu (Shu) vagy a zu (zu) (zu), egyértelművé teszik a feladatok körét (ebben az esetben talán a nem szabad személyek felügyeletét és a királyi család kötelességeit).
a funkcionáriusok kiválasztása jóslás kérdése volt, de személyes választás és családi kapcsolatok kérdése is,a kormány személytelen szerveződésének néhány kezdetleges kezdete volt, még akkor is, ha még mindig rugalmasan és szisztematikusan szerveződött (Keightley 1999: 286-287).
a kisebb funkcionáriusokat xiaochen-nek hívták. Ők felügyelik a szántás, a mezők (xiaojiechen 小藉臣), a munka, a munkások (xiao zhongren chen 小眾人臣), vagy az, hogy a pásztorok (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), vagy a felelős a királyi istállók (maya 馬亞). A pásztorokat qiang (Qiang) – nak, swineherds (swineherds) – nek (shisi), a kutyakezelőket röviden quan (quan) – nak hívták. Az építési munkák felügyelőit sigong (a szó előfutára) hívták sikong ++ “miniszter vagy munkák”), a munkavállalók duogong (dukong) vagy Baigong (baigong).
a hadsereg feletti legfőbb parancsnokság a király kezében volt, ő pedig személyesen vezényelte az expedíciókat. A tudósok egyetértenek abban, hogy nem volt megosztottság a polgári és a katonai birodalom között, így Fu Hao királynőt is említik katonai parancsnokként a korabeli forrásokban (Wang and Yang 1996: 208, 230). A királyi hadsereg három ezredből állt (shi). Ezeknek az ezredeknek a parancsnokai (Shizhang) azonos státusszal rendelkeztek, mint a regionális urak. A főparancsnokok gyakran használt kifejezése a ya ++ szó, a Shu pedig a katonatisztek valamivel kevésbé rangos címe. Az íjászok (ő) magas státusszal rendelkeztek, és gyakran említik a feliratokban. Voltak lovas parancsnokok (Maya), lovassági tisztek (duoma), parancsnokok (shi), védelmi parancsnokok (shu) és őrparancsnokok (Wei).
a király személyesebb ügyeit úgynevezett keleti és nyugati parancsnokok intézték (Dongshi (Dongshi), Xishi (xishi), a továbbított forrásokban Liushi (liushi), a “hat kezelő”). A Kocsis iroda (Yu) volt az egyik legfontosabb a király napi mozgása szempontjából.
ezt leszámítva, ott is megbízott személyek vallási ügyekben, nevezetesen diviners (duobu 多卜) által felügyelt főnök divincer (guanzhan 官占), rekord állattartók (taishi ling 太史令), a csillagászok (xi. 羲, hogy 和, lásd Xi Ő), asztrológusok (shi 史), médiumok, vagy sámánok (wu 巫), táncos (wu 舞), zenei rendező (gu 瞽). Wu Ding király 70 személyt bízott meg a jóslással (duobu) (Wang and Yang 1996: 232).
a belső palotában, a király privát kamaráiban szolgáló személyek néhány további címét említik a historiográfiai források, valamint a feliratok. Ilyenek például a” hálószobás ember ” (Qin), aki felelős volt a hitvesek lakásaiért, valamint a szolgák vagy rabszolgák (Chen). Ez utóbbi néha magas pozíciókat töltött be a királyi háztartásban, de más esetekben áldozatok lehetnek, akiket egy ősi személynek áldoztak fel. Az írástudók (zuoce) fontos pozíciót töltöttek be.
a köznép az orákulum csontfelirataiban szerepelt duosheng++, amely megfelel a későbbi baixing “sok családnak”.
a királyi tartományon belüli földterületet tian-I “mezők” és yi-i-i “települések” méretekben osztották el, ez utóbbi több tian-együttes volt. A központi kormány tipikus feladata az volt, hogy gondoskodjon a föld tisztításáról, hogy új szántóföldeket hozzon létre.
a kinti föld (Wai++, waifu) a királyi tartomány a regionális urak kezében volt. Ez volt az úgynevezett tu “föld”, és érdekes volt, hogy a Shang királyok, mert része a betakarítás lehetett volna szállítani az udvar.
regionális szabály
a külső függőségek a Shang, a helyi urak, hívták duobo KB, duotian kB vagy duohou kb (a szó duo kb a későbbi “többes számú” szó előfutára Zhu)). A Shang királyok a saját területükön jósoltak az aratásról, de a külső régiók (fang) nem voltak ellenőrzésük alatt.
az Orákulum csontfeliratai 342 anyangon kívüli politikát említenek, amelyek közül 38 “Márki” (Hou), 40 “viscounts” (bo), 127 “earls” (zi), 86 pedig “hölgyek” (fu) (Zhou 2000: 469-470) uralkodott.
úgy tűnik, hogy a Bo (Bo) vagy a fangbo (fangbo) (fangbo) (fangbo) szó, amelyet általában “Earl” – ként fordítanak le, kezdettől fogva használatos a helyi adminisztrátorok számára. Egy helyi Urat jelölt, akit a Xia/Shang uralkodók minden jogában elfogadtak, de “a Xia/Shang nevében”uralkodtak. Emiatt a helyi urak rendszeresen megújították hűségesküt a Xia / Shang-nak, tisztelegtek, részt vettek a király katonai kampányaiban, és időről időre átvették a központi kormányzat funkcióit (Bai 1996: 355-356).
A megnevezések a helyi urak található oracle csont felirat, vagy hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 meg ren 任, míg a fejezet Jiugao 酒誥 a Shangshu említi a címek (vagy soraiban?) hou, Dian (azaz Tian), nan, wei és bangbo (azaz fangbo, Wang és Yang 1996: 235-236). A tian, dian és nan szavak (“mező” plusz “Szántó/erő”) azt mutatják, hogy ezeknek az Uraknak megengedték, hogy bizonyos számú szántóföldet irányítsanak. Királyi hitvesek is felruházva mezők (feng di KB, feng Tian), Feng Jian) élni, mint voltak fejedelmek (így a címeket zi KB “Son” és Bo blokkok “Uncle”), és a magas méltóságok.
a királyi ház nem rokonait általában fang-nak hívták, mégis voltak olyan esetek, amikor a Shang elfogadta ezeket a helyi urakat szövetségesként, és olyan címeket adományozott nekik, amelyek szorosabb kapcsolatra utalnak, mint bo vagy hou (Wang and Yang 1996: 237).
a helyi urak átvették a határvédelmet, az engedetlen urak büntetését, a tisztelgést (teknősbékahéjak, rabszolgák, elefántcsont, tehénhéj), valamint a Shang királyainak általános szolgálatát. Ezt a szövetségrendszert még mindig nagyon tökéletlenül értik, mivel a Zhou-korszak rendszerét nem lehet visszavezetni a Shang – ba-annál is inkább, mivel maga a Zhou-időszak regionális uralmának rendszere még mindig vita tárgyát képezi.
azt lehet tudni, hogy a Shang politikai hatalma befolyásolta a helyi urak hűségét. A belső harcok idején, mint a korai Anyang-időszakban, sok Úr nem volt hajlandó tisztelegni, vagy akár arra kényszerítette a Shangot, hogy keressen egy másik életteret. Az olyan uralkodók, mint Pan Geng vagy Wu Ding, képesek voltak stabilizálni a Shang uralmát, és sok helyi Urat arra kényszeríteni, hogy tisztelgjenek és szolgálják a Shang politikai projektjeit.
a szövetségek hálózatán túl a talált Shang-korszak világa olyan területeket tartalmazott (duofang), mint a Gongfang, a Tufang, a Qiangfang, a Zhoufang, a Zhaofang, a Youfang, a Renfang vagy a Yufang. Nem lehet etnikai vagy nyelvi szétválasztást megállapítani közöttük, és kulturális különbségek is lehetnek.
a Shang királyi ház és a sok helyi Úr közötti házasság nem követte a politikai határokat. Ezek a határok folyékonyak voltak, és Shang nyert és veszített az idők folyamán. A helyi urak elleni háborúkat gyakran nemcsak büntetés, hanem gazdasági haszon érdekében is folytatták, például a rézlerakódásokhoz vagy a sókutakhoz való hozzáférés érdekében (Chang 1980: 258).
jogrendszer
a Shang szabályával szembeni ellenállás oka volt a büntetés rendszerének bevezetésére. A Zuozhuan (zhaogong) 6.és 14. cikke nagy Yu (Yu Xing) vagy miniszterének, Gao Yao-nak a büntető törvénykönyvéről szól, amely nem kevesebb, mint 3000 cikket tartalmazott. A lázadáson kívül a három bűncselekmény, a legyőzhetetlen gonoszság (hun), a korrupció (Mo) és a rablás (zei) főbűncselekmény volt. Lehetőség volt arra, hogy a büntetés alól mentesüljenek a helyettesítő díj megfizetésével (amelyet a shiben-I változat idéz, lásd: shuzui-i-i), valamint a börtönök (huantu-i-i, amelyet az új verziójú zhushu-Jinian említ, és Yu-i-i-t az orákulum csontfelirataiban említenek).
a Zuozhuan (Zhaogong 6) megemlíti a Xia büntető törvénykönyvét, a tökéletes Tang (Tang xing) büntetőtörvénykönyvét, 300 cikk hosszúságú cikkekkel, valamint a Zhou – t, amelyet Jiu Xing “kilenc büntetésnek” neveztek-együtt a három kódexet (sanbi).
a Shang-dinasztia a büntetésnek három típusát ismerte: a halálbüntetést (sixing), a testi fenyítést (rouxing) és a büntetőszolgálatot (tuxing).
A halálbüntetés tartalmazza klán kötelezettség (zuzhu 族誅), valamint a lefejezés (dapi 大劈), hanem a kegyetlen büntetések, mint az, hogy feldolgozott, hogy uborkát (hai 醢, változatok dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), vagy kivágni a szívét (pou 剖). Az orákulum csontfelirataiban a háborús foglyokat feldarabolással kezelték (úgy írták, mint a). A karakter {它+殳} (változatok shi 𢻫, shi 施, chi 胣, mások) talán arra utal, hogy a vágás a szeletek (Wang-Yang, 1996: 261-262). A Shiji-történet arról, hogy a bűnözők egy égő oszlopon járnak (paoluo); 3 Yin benji) tükrözheti azt a szokást, hogy bizonyos áldozatok során élő személyeket égetnek el (jiao, Fen). Az a szokás, hogy élve temessék el az embert (mai), szintén része volt bizonyos áldozatoknak (lásd Shang vallás).
A testi fenyítés volt a prekurzorok a büntetés öt (wuxing 五刑) az ókorban, majd területének eltávolítása egy láb, vagy egy térd-cap (yue 刖, alkalmazott fogni szökevények), kasztráció (gong 宮, zhuo 椓), levágni az orrát (yi 劓), levágta a kezét (csak azért említettem, Hanfeizi), valamint a tetoválás (mo 墨). A bebörtönzést sok esetben említik orákulum csont feliratok.
a Büntetőszolgálatot a továbbított források szerint végezték (Shiji, 3 Yin benji, Mozi++, Ch. B, Mengzi, Ch. Gaozi b) még Fu Yue tanácsadóként is alkalmazták a magas méltóságokat. A börtönt magas méltóságok ellenőrzésére is fenntartották, mint például a Nyugat vikomtja, akit Youli-ban tartottak őrizetben. A “börtön” oracle-bone karaktere magában foglal egy burkolatot és egyfajta eszközt, amely a fogoly lábainak vagy karjainak megtartására szolgál, talán a cangue korai formája. A feliratok meglehetősen sok börtönt említettek, ahol rabszolgákat tartottak.
az ősi írásos forrásokban említett büntetőjogi vádak a király magas rangú tisztviselőivel szembeni engedetlenség, a katonai parancsnok iránti engedetlenség, a királyok helyi urakkal való találkozása során való meg nem jelenés, a hivatalos feladatok gondatlansága, az évszakokkal kapcsolatos feladatok gondatlansága, a király beszédeivel szembeni engedetlenség, a király iránti tiszteletlenség, a tömegek engedetlenségének ösztönzése, lázadás vagy lázadás. A könyv Shangshu XXIII (idézet L. A. Chunqiu-ban), Ch. Xiaoxing) hozzáteszi, hogy nem volt nagyobb bűncselekmény, mint hogy nem gyermeki (ZUI, mo Zhong Yu bu Xiao).
Kwang-chih Chang (1980: 200) négy tulajdonságot határoz meg a jogi döntésekben, nevezetesen a tekintélyt, az egyetemes alkalmazás szándékát, a kötelezettséget és a szankciót. Két fél közötti peres eljárás nyilvánvalóan lehetséges volt, bíró (a király) elnökölt rajta. A király amnesztiája lehetséges volt.
mivel az ősök hatalma döntő szerepet játszott a Shang-politikában, az ítéletek gyakran a jóslás értelmezésének eredményei voltak. Ugyanez igaz a büntető katonai kampányokra is.
úgy tűnik, hogy volt egyfajta katonai törvény a Shang hadseregekben (Wang and Yang 1996: 266).
még akkor is, ha a Shangshu (ch. Duoshi) azt mondja, hogy a Shang archívumokat (CE) és alapszabályokat (Dian) használt, az orákulum csont-és bronzedények feliratain kívül eddig nem találtak írásos forrásokat. Az ilyen levéltári dokumentumokat az oracle feliratok említik (Keightley 1999: 287).