1-In che modo il buddismo zen si inserisce nel contesto del buddismo nel suo complesso?

Lo Zen è un tipo di buddismo, che è una tradizione vecchia di 2.500 anni. Quando e come è sorto il buddismo Zen, e cosa c’è di unico in esso?

Collegamenti rapidi per trascrivere il contenuto:
Tutto Comincia con il “Risveglio” di Siddharta Gautama
Quello che il Buddha Risvegliato
Buddisti Poiché il Buddha
Nascita dello Zen (Chan), Scuola di Buddhismo
Zen, Rispetto ad Altri Tipi di Buddismo
Cinque Cose Che Rendono Zen Zen

Tutto Comincia con il “Risveglio” di Siddharta Gautama

Oltre 2500 anni fa in India, da qualche parte intorno al 500 A.C., un uomo di nome Siddharta Gautama nacque. Non abbiamo molte prove concrete su chi fosse o sul tipo di vita che ha vissuto, ma in seguito è diventato molto famoso, quindi abbiamo tutti i tipi di storie – miti, se vuoi – su di lui e sulle cose che ha fatto. Secondo le storie tradizionali, apparteneva alla casta guerriera e suo padre era un ricco sovrano.

Nonostante sia cresciuto nel lusso, Siddhartha era insoddisfatto della vita. Anche se era giovane, sano e fortunato, notò la sofferenza degli altri – in particolare quelli che soffrivano di vecchiaia, malattia e morte – e si rese conto che tutti, anche lui, alla fine avrebbero sperimentato questo tipo di cose. Fondamentalmente, ha ottenuto un forte caso di angoscia esistenziale:cosa significa tutto questo? A cosa serve tutto questo? Siamo condannati a goderci le cose per un po’, ma poi alla fine perdiamo tutto? Non c’e ‘ qualcosa che possiamo fare a parte aspettare che l’ascia cada?

Ossessionato da questo tipo di domande, Siddhartha ha fatto il passo radicale di scappare di casa. OK, era un uomo adulto quando l’ha fatto, ma suo padre voleva che rimanesse in giro e subentrasse come sovrano locale. Invece, Siddhartha seguì un percorso emarginato e tuttavia un po ‘ tradizionale per quel tempo in India: quello di un senzatetto, ascetico cercatore spirituale che viveva nelle foreste, sopravviveva all’elemosina e si dedicava a tempo pieno a pratiche destinate a portare alla perfezione spirituale, all’intuizione o alla liberazione. Siddhartha ha vissuto questo tipo di vita per sei anni, e secondo le storie era uno dei più devoti e ascetici di tutti, padroneggiando diversi tipi di pratiche e morendo di fame fino a sembrare uno scheletro. Tuttavia, non ha trovato le risposte che stava cercando.

Alla fine si ricordò di un semplice tipo di meditazione in cui era entrato spontaneamente da bambino, e decise di abbandonare le pratiche ascetiche in favore di qualcosa che chiamava “la via di mezzo” tra ascetismo e indulgenza. Ha poi sperimentato un grande risveglio, che gli ha dato una visione della sofferenza umana e di come porvi fine. A causa di questa esperienza, Siddhartha divenne noto come “Buddha” – Buddha che significa “risvegliato uno.”In particolare, fu chiamato Shakyamuni Buddha-Shakyamuni che significa” saggio del clan Sakya.”(Clicca qui per una storia completa della vita del Buddha.)

il Buddha Risvegliato

Ora, ci sono molti modi diversi per descrivere ciò che il Buddha capito – e molti degli episodi in questo podcast, sarà dedicato a disimballaggio che la realizzazione e il Buddha successivamente insegnato agli altri – ma mi piace la frase l’essenza di esso come questo: la tua esperienza di vita dipende in gran parte lo stato della vostra mente. Ciò era contrario agli insegnamenti della maggior parte delle tradizioni spirituali del suo tempo, secondo cui la tua esperienza – che fosse piacevole o miserabile o da qualche parte nel mezzo – dipendeva dalle circostanze della tua nascita (come la casta in cui sei nato), dalla tua esecuzione di riti e rituali in un modo prescritto per placare gli dei e gli spiriti, dal tuo destino o dalla devozione con cui ti sei dedicato ai processi di purificazione. Invece, l’intuizione del Buddha essenzialmente analizzato in tre punti essenziali:

1. Gli effetti delle tue azioni – su te stesso e sugli altri – dipendevano in gran parte dalla tua intenzione quando le hai fatte. Ad esempio, gli effetti di causare la morte di un altro essere vivente erano molto diversi se lo facevi per caso, a causa della necessità percepita o per far progredire il tuo interesse personale.
2. Sentirai inevitabilmente gli effetti delle tue azioni, ma la natura di quell’esperienza sarà molto diversa a seconda del tuo stato d’animo nel momento in cui le sperimenterai. Ad esempio, se sei pieno di odio e cattiva volontà, l’esperienza di perdere il lavoro sarà molto più straziante che se provi profonda gratitudine per ciò che hai ancora.
3. Poiché il tuo stato d’animo è così importante sia per gli effetti delle tue azioni che per come vivi le cose, il modo migliore per liberarti dall’inevitabile sofferenza che la vita porta è lavorare sulla tua mente.

Fondamentalmente, il resto del buddismo riguarda il modo in cui lavori sulla tua mente. Certo, ho radicalmente semplificato gli insegnamenti buddisti di base qui; per studiare ulteriormente questo primo insegnamento del Buddha in modo più dettagliato, clicca in questi link: Quattro Nobili Verità e Ottuplice Nobile Percorso. (Farò anche interi episodi dedicati a ciascuno di questi argomenti in futuro.)

Buddisti Dal Buddha

Fin dalla morte del Buddha, i buddisti hanno cercato – e discusso – i modi migliori per trasformare la tua mente in modo da avere meno probabilità di commettere azioni dannose, e hai più probabilità di essere compassionevole e generalmente in pace con la vita. Il Buddha stesso raccomandava la meditazione e la consapevolezza-fondamentalmente, due modi per vedere la vita più chiaramente, in modo da riconoscere i tuoi stati mentali, imparare come si presentano e quindi imparare come cambiarli. Potresti anche vedere attraverso le tue delusioni sul modo in cui è la vita – le delusioni che ti rendono egoista, avido e pauroso – e quindi essere liberato da loro.

Nel corso dei secoli, tuttavia, le persone hanno esplorato tutti i tipi di pratiche destinate a portare al tipo di risveglio liberatorio che il Buddha stesso ha sperimentato: studio della filosofia o della scrittura, preghiere devote, canti e inchini, visualizzazioni, rituali elaborati e comportamenti morali rigorosi. La maggior parte delle forme di buddismo includeva una sorta di meditazione, ma variavano ampiamente nel modo in cui quella meditazione veniva fatta e quale fosse l’obiettivo percepito se lo fosse. Per tutto il tempo, di solito c’erano bande di praticanti al di fuori del mainstream che si dedicavano principalmente alla meditazione, ma non si organizzavano in una scuola o setta separata.

Avanti veloce verso la Cina negli anni ‘500 e’ 600. C’erano molte scuole di buddismo in Cina a quel tempo, e nell’interesse del patrocinio reale e del sostegno popolare, le scuole avevano bisogno di definire ciò che era unico in se stesse. Hanno prodotto scritture, trattati filosofici e letteratura polemica – cioè, letteratura che ha sottolineato le carenze di altre scuole e ha sostenuto perché una particolare scuola o approccio era il migliore. Alcune scuole si concentrarono sulle filosofie trasmesse dall’India; altre si concentrarono su particolari scritture che veneravano sopra tutti gli altri; un altro ha insegnato rituali segreti pensato per essere particolarmente efficace nel trasformare la mente. C’era anche un movimento di buddisti che sostenevano la devozione al Buddha Amitabha, che presiedeva una Terra Pura dove i seguaci potevano andare dopo la morte, e dove tutti erano assicurati dell’illuminazione.

Emergere della Scuola Zen (Chan) del buddismo

Gradualmente, la scuola Zen è emersa come una raccolta sciolta di ferventi meditatori che cercavano di differenziare il loro percorso di pratica da quelli degli altri. In realtà, il nome finale di questa scuola era Chan, non Zen-Chan essendo la parola cinese per dhyana, la parola sanscrita per la meditazione che è stato utilizzato in India. (Si noti che Zen è la parola giapponese per Chan, quindi è entrato in uso solo quando questa scuola si è diffusa in Giappone.)

Alcuni insegnanti Chan si concentrarono sulla pratica della meditazione escludendo tutte le altre pratiche, mentre molti includevano altre pratiche buddiste nel loro insegnamento ma enfatizzavano sempre il primato della meditazione. La scuola Chan divenne nota come ” la trasmissione al di fuori delle Scritture” – sottolineando come i praticanti di Chan potessero risvegliarsi alle stesse realizzazioni del Buddha Shakyamuni senza dover studiare e padroneggiare testi lunghi e complicati o filosofia oscura. Questo approccio piaceva a molti cinesi come molto più egualitario rispetto alle scuole scolastiche o basate sulla scrittura del buddismo, che generalmente richiedevano a qualcuno di essere un monaco, studiare per molti anni e far parte di un sistema esclusivo.

Alla fine Chan si diffuse in Giappone, Corea (dove divenne noto come Seon ) e Vietnam (dove era conosciuto come ThiềN ). Chan è stato gradualmente diffuso ulteriormente dagli immigrati asiatici, e nel 20 ° secolo insegnanti portato Chan, Zen, Seon, e ThiềN ad Ovest, dove convertiti provenienti da altri ambienti culturali e religiosi hanno iniziato a praticare e studiarli.

Zen contro altri tipi di buddismo

Questa è abbastanza storia per ora. Se sei interessato alla storia buddista e al suo sviluppo e diffusione, fai riferimento agli episodi della mia serie di testi di storia buddista e seminali.

In che modo lo Zen differisce da altri tipi di buddismo nella pratica? Come insegnante zen, ricevo spesso questa domanda, quando le persone vengono al mio centro Zen perché sono generalmente interessate alla meditazione, o forse al buddismo, ma sono nuove a questa antica e complessa tradizione.

Di solito inizio dicendo a questi visitatori che tutte le forme di buddismo mirano più meno alla stessa cosa: il sollievo della sofferenza. Dovrei prendermi un momento qui per chiarire che in un contesto buddista “sofferenza” non è solo angoscia fisica, mentale o emotiva. Il termine originale Pali, “dukkha” può essere tradotto in molti altri modi, tra cui disatisfactoriness, o disagio. È il senso che molti di noi esseri umani hanno che qualcosa non è giusto. Non e ‘cosi’ che dovrebbero essere le cose. Oppure, se le cose sono grandi, ci preoccupiamo di come la loro inevitabilmente intenzione di cambiare. Quindi-tutti i tipi di buddismo cercano di affrontare dukkha e aiutarci a trovare un modo per liberarci da esso come fece Shakyamuni Buddha.

I molti diversi tipi di buddismo differiscono semplicemente nel modo in cui raccomandano di alleviare dukkha e trovare una pace duratura della mente. Ho menzionato prima come diverse pratiche e approcci buddisti si siano evoluti in Cina-e ora immagina la stessa proliferazione di insegnamenti e tecniche che si verificano mentre il buddismo si diffonde in Asia, Indonesia e Tibet. Ogni tipo di buddismo ha finito con un carattere distinto e sapore. Per fare generalizzazioni grezze, il buddhismo Theravadin in Asia orientale tende ad essere abbastanza razionale, con i piedi per terra e focalizzato sulla pratica e sui risultati dei monaci. Il buddismo tibetano tende ad essere colorato, popolato da molte immagini iconografiche di diversi buddha (proprio così, non c’è solo Shakyamuni) e altre importanti figure religiose, e focalizzato sull’uso degli aspetti disordinati dell’esistenza umana come foraggio per la trasformazione spirituale.

Per fare una generalizzazione grezza sullo Zen, direi che tende ad essere intuitivo, poetico, pieno di apparente paradosso e focalizzato sul fatto che ogni persona si concentri sulla propria esperienza diretta. Oh, e naturalmente comporta anche un sacco di meditazione silenziosa.

A parte le varie battaglie polemiche tra le sette del buddismo nel corso della storia mentre si sforzavano di ottenere influenza e primato in un ambiente o in un altro, per la maggior parte diverse scuole del buddismo tollerano e persino si rispettano. Come praticanti, riconosciamo il vecchio adagio “colpi diversi per persone diverse” e ci meravigliiamo di come un particolare insegnamento o pratica buddista possa funzionare come per magia per una persona, mentre la persona successiva è completamente spenta o confusa da essa.

Tuttavia, è bello quando segretamente pensiamo che la nostra strada sia la migliore. Heck-questo significa che abbiamo trovato la strada giusta per noi, giusto? Quindi finirò con cinque cose che amo dello Zen-in particolare, cose che sono abbastanza uniche per lo Zen, o che penso che lo Zen trasmetta particolarmente bene.

Cinque cose che rendono il buddismo Zen Zen

In primo luogo, Zen sottolinea il messaggio buddista originale che la vostra esperienza di vita dipende in gran parte lo stato della vostra mente a quello che si potrebbe chiamare un estremo. Lo Zen non dice che la vita possa mai essere priva di dolore – cioè, dolore fisico, mentale ed emotivo quando incontriamo cose come perdita, trauma, ingiustizia, vecchiaia, malattia e morte – ma distinguiamo tra dolore e dukkha – quella miseria in più che aggiungiamo alla nostra esperienza a causa di come la pensiamo. In realtà è possibile vivere una vita ordinaria, senza nascondersi dalle cose difficili che devono accadere alla fine, ma sentirsi ancora fondamentalmente a posto con tutto (perché sai come lasciare andare il pensiero che porta a dukkha). Alcune altre scuole buddiste ottengono un po ‘ più giù su questo mondo di inevitabile cambiamento, perdita e dolore – chiamato il mondo del samsara – e sono a volte più escapist nel sapore.

Secondo, e questo segue dal primo: samsara e nirvana – cioè lo stato di pace e beatitudine raggiunto da un Buddha – sono la stessa cosa. Che? Come puo’essere? Sicuramente quando provi sfortuna o dolore, non è pacifico e beato! Bene, secondo l’insegnamento Zen, il problema sta nel modo in cui vedi te stesso, la tua vita e il resto del mondo – non come sono effettivamente queste cose. Questo è un approccio profondamente ottimista, anche se è difficile ottenere la vostra mente in giro. Alcune scuole buddhiste sono più o meno d’accordo con lo Zen, ma molte negherebbero fermamente che il mondo della sofferenza e lo stato raggiunto dai Buddha sono la stessa cosa; gli esseri risvegliati trascendono lo stato umano ordinario, e anche allora sono completamente liberati solo quando muoiono fisicamente e passano completamente fuori da questo mondo travagliato.

In terzo luogo, Zen sottolinea che ciò che ti impedisce di vedere tutto ciò che fa un Buddha è solo una schifezza in più che hai creato nella tua mente. Il tuo stato naturale è quello di un buddha-chiaro-vedente, calmo, compassionevole, altruista, generoso, persino gioioso. Questa è una buona notizia. Se hai creato la roba nella tua mente che si mette di mezzo, puoi sbarazzartene o cambiarla. Essenzialmente, gli ostacoli tra te e una vita completamente risvegliata sono un’illusione. Un’illusione molto convincente, è vero-quindi la pratica Zen non è affatto facile – ma quello che stai cercando è in realtà proprio di fronte a te e nulla di sostanziale ti impedisce di sperimentarlo-anche i tuoi limiti o le azioni dannose passate. Alcune altre scuole buddiste presentano il risveglio come un processo molto più graduale: lentamente ma inesorabilmente devi purificare la tua mente e il tuo cuore, sviluppare poteri di concentrazione, acquisire intuizioni e lasciare andare i tuoi attaccamenti. (Zen raccomanda anche queste cose, ma non come mezzo per un fine.)

Quarto, lo Zen riconosce che ci sono tutti i tipi di delusioni (cioè, cose illusorie che hai creato nella tua mente che ostacolano la tua vera felicità), e che la pratica buddista può aiutarti a vedere attraverso di loro, ma insiste sul fatto che c’è un’illusione che “le governa tutte.”Chiamala” delusione del maestro ” che esaspera tutte le altre delusioni: l’illusione del maestro è la tua convinzione di avere un’auto-natura intrinsecamente esistente, indipendente e duratura. Fondamentalmente, come esseri umani abbiamo coscienza del tempo e siamo consapevoli della natura continua delle nostre vite; ci rendiamo conto che i nostri corpi e le nostre menti cambiano un po ‘ nel tempo, ma assumiamo che ci sia qualche essenza dentro di noi che viaggia nel tempo e definisce chi siamo. Di conseguenza, componiamo una narrazione drammatica sulle nostre vite in cui svolgiamo il ruolo principale.

Ci vorrebbe più tempo di quello che ho in un episodio di podcast per spiegare pienamente perché questa credenza in una natura intrinseca di sé è un tale problema. Più tardi dedicherò almeno un intero episodio ad esso, ed è un importante tema ricorrente in Zen. Per ora, diciamo solo che la vita-narrativa che componiamo basata su un’idea di natura intrinseca di sé tende a renderci estremamente egocentrici e preoccupati di come “numero uno” sta andando a fare nel dramma. Tutto è impermanente e quindi impossibile da trattenere, quindi la vita può spesso essere molto ansiosa o deprimente.

Il punto di Zen è che non esistiamo come pensiamo di solito, e se riusciamo a svegliarci con la nostra vera natura di sé saremo liberati da una grande quantità di problemi. In realtà esistiamo come un flusso di cause e condizioni. Solo questo momento è reale, anche se siamo il risultato di cause e condizioni precedenti e le scelte che facciamo influenzeranno cause e condizioni future. La narrazione che componiamo sulla nostra vita può essere molto utile mentre navighiamo nella nostra vita quotidiana-e ci assicuriamo di pagare il nostro affitto e non quello del nostro vicino-ma non è intrinsecamente reale. La narrazione è una lucentezza provvisoria, aperta all’interpretazione, non alla verità ultima.

Altre forme di buddismo, al contrario, possono insegnare che la nostra illusione sull’auto-natura è una cosa importante da vedere e lasciar andare, ma, per quanto ne so, nessun’altra scuola pone una tale priorità nel farlo. Altre scuole sottolineano che ci sono molte intuizioni da ottenere, abilità da perfezionare, caratteristiche da coltivare e attaccamenti da lasciar andare. Ancora una volta, lo Zen è d’accordo con loro, ma insegna che se riesci a vedere attraverso l’illusione della natura intrinseca, indipendente e duratura di sé-cioè, vedi il “vuoto” di sé – sarai cambiato per sempre, e il tuo lavoro successivo sarà molto più facile.

Quinto, la pratica centrale del buddismo Zen, zazen, sembra essere la meditazione, ma non lo è. Infatti, uno dei più importanti maestri Zen storici, Dogen, ha scritto specificamente: “Lo zazen di cui parlo non è pratica di meditazione. È semplicemente la porta del dharma della gioiosa facilità, la pratica-realizzazione dell’illuminazione totalmente culminata.”Wow! Ti piace? Il dharma gate of joyful ease suona abbastanza grande, ma cosa significa veramente Dogen? È terribilmente difficile da descrivere-è qualcosa che devi sperimentare direttamente, e anche allora non è così facile come sembra – ma questo significa fondamentalmente che quando ci sediamo in zazen, ci stiamo permettendo di sistemarci nel nostro stato naturale. Non facciamo niente di speciale con la mente. Non ci discipliniamo per concentrarci, o cambiare il contenuto della nostra mente, o contemplare grandi questioni spirituali. Lasciamo andare tutti gli ordini del giorno e ci permettiamo di esserlo.

Naturalmente, quando proviamo a farlo, ci rendiamo conto che abbiamo dimenticato come essere naturali. Abbiamo dimenticato chi siamo veramente-decenni di narrativa drammatica si intromettono. Ma ciò che è bello è che, ad un certo livello, sappiamo come essere solo in modo naturale-sapevamo come farlo da bambini! Ad un certo punto della tua vita sei stato in grado di sederti sull’erba sotto il sole e uscire – senza chiederti chi eri veramente, o pensare a tutte le cose che devi fare per raggiungere la vera felicità. Eri solo completamente contento, senza alcuna nozione di tempo. Ricordate come Shakyamuni Buddha ha provato tutti i tipi di pratiche spirituali, ma poi finalmente tornato al semplice tipo di meditazione che aveva spontaneamente sperimentato come un bambino? Ecco fatto! (Vedi Episodio 3: Zazen-La pratica centrale dello Zen per ulteriori informazioni.)

La maggior parte delle scuole del buddismo che includono la pratica della meditazione insegnano una forma una meditazione – in particolare per i principianti – che è simile a zazen. Il meditatore è incaricato di stare fermo e calmare la mente mantenendo la loro consapevolezza focalizzata su qualcosa di molto semplice, come il respiro. Tuttavia, in altre scuole buddiste questo tipo di meditazione è solitamente visto come un modo per sistemare la mente per fare altri tipi di meditazione. (Un’eccezione a questo è la tradizione Dzogchen del buddismo tibetano, che finisce per suonare stranamente come Zen-come se le due tradizioni indipendenti semplicemente accadessero sulla stessa cosa.) In ogni caso, nello Zen, solo sedersi nello zazen è visto come la pratica per principianti, maestri e Buddha allo stesso modo.

Potrei andare avanti su ciò che rende lo Zen in modo univoco Zen (non è sicuramente limitato alle 5 cose che ho appena descritto), ma dovrei concludere relazionando lo Zen al buddismo. Mentre lo Zen ha le sue enfatizzazioni e pratiche, non nega nulla di ciò che è venuto prima di esso. È possibile seguire una linea di insegnanti e insegnamenti dal sorgere di Chan nel 7 ° secolo in Cina di nuovo al buddismo indiano, e poi di nuovo a Shakyamuni Buddha stesso – e Zen include tutto questo. Un particolare insegnante Zen può o non può fare molto riferimento agli insegnamenti più vecchi, ma la verità e la rilevanza di quegli insegnamenti più vecchi è un’ipotesi di fondo – in un certo senso, formano un fondamento su cui lo Zen costruisce.