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Il Tempio dei Popoli è noto soprattutto per la tragedia di Jonestown, in Guyana, che nel 1978 costò la vita a oltre 900 americani. Iniziato dal Rev. Jim Jones a metà degli anni 1950, il Tempio del Popolo migrò dall’Indiana a Ukiah, una piccola città a nord di San Francisco a metà degli anni 1960, e pochi anni dopo fondò una chiesa più grande a San Francisco. Il Tempio dei Popoli era insolito in quanto, anche quando iniziò negli 1950 ancora segregati, incoraggiava attivamente e con successo l’integrazione nella sua congregazione. A metà degli anni 1970, spronato da conflitti con i funzionari del governo locale e parenti preoccupati dei membri, un gruppo della chiesa ha formato un insediamento nella giungla del distretto nord-occidentale della Guyana che è stato subito dopo conosciuto come Jonestown.

L’appartenenza al Tempio dei Popoli differiva da quella della maggior parte dei nuovi movimenti religiosi degli anni ’60 e’ 70 in diversi modi chiave. Durante questo periodo negli Stati Uniti, la maggior parte dei membri dei nuovi movimenti religiosi erano giovani, bianchi, della classe media e relativamente ben istruiti. Le origini del Tempio dei Popoli erano nella Chiesa cristiana, principalmente nel pentecostalismo. I suoi membri erano prevalentemente neri e bianchi di classe operaia e inferiore. Comprendeva un certo numero di membri anziani e aveva una classe media, istruita, elite bianca. Il Tempio dei Popoli ha fornito una vasta gamma di servizi sociali per i suoi membri bisognosi e ha cercato di promuovere una radicale riforma sociale, poi ha deciso di ritirarsi dalla società statunitense quando era chiaro che la riforma non funzionava (Weightman 1989).

La tragedia di Jonestown è stata apparentemente precipitata da una visita del membro del Congresso Leo Ryan della California e da un entourage di media che sono venuti a indagare sulle denunce presentate contro il Tempio dei Popoli da parenti preoccupati di membri della chiesa. Il 18 novembre 1978, dopo una visita che non andò bene per Jones e il Tempio dei Popoli, diversi membri furono inviati sulla vicina pista d’atterraggio per intercettare il deputato Ryan e il suo partito. Cinque del partito Ryan sono stati abbattuti durante il tentativo di lasciare, tra cui Ryan. Dopo l’attacco, Jones, apparentemente sentendo che il Tempio dei Popoli non poteva sfuggire alla persecuzione nemmeno spostandosi nelle giungle del Sud America, radunò i membri del Tempio dei Popoli per il suicidio di massa.

Si stima che 911 membri della comunità di Jonestown siano morti nella tragedia, oltre a quelli del partito del deputato Ryan che sono stati uccisi. Più di 200 bambini sono stati uccisi. La maggior parte dei membri, tra cui Jim Jones e altri leader della comunità Jonestown, si suicidò volontariamente bevendo una miscela di cianuro di potassio e tranquillanti. Ci sono indicazioni da un audiocassetta fatta sulla scena e altre prove che 50 a 100 membri non si suicidarono volontariamente, ma sono stati costretti a bere il veleno o sono stati brevi da Peoples Temple guards (Moore e McGehee 1989).

La stampa e il pubblico statunitense tendevano a interpretare gli eventi di Jonestown in termini puramente psicologici o psichiatrici, e certamente come un evento bizzarro e inspiegabile. Jim Jones è stato spesso descritto come pazzo, motivato da una folle ricerca di potere, o come patologicamente autoritario. I membri del Tempio dei popoli erano comunemente raffigurati come pazzi o vittime del lavaggio del cervello. Inoltre, c’era una tendenza nella copertura mediatica della tragedia a suggerire o implicare che il Tempio dei Popoli fosse simile ad altri nuovi movimenti religiosi negli Stati Uniti in quel momento in modi che rappresentavano un pericolo di tragedie simili collegate a questi nuovi movimenti (vedi Richardson 1980). Queste tendenze sono state incoraggiate da quelli del movimento anti-sette. L “incidente a Jonestown è stato utilizzato per indicare i presunti pericoli di coinvolgimento in culti religiosi”.”Alcuni membri anti-sette hanno suggerito che Jonestown è stata la prima di tali tragedie tra i nuovi movimenti religiosi o “culti” e che eventi simili sarebbero diventati molto più comuni. Jonestown ha prodotto un supporto di breve durata per gli elementi chiave dell’agenda anti-sette, come un maggiore supporto per le restrizioni sui nuovi movimenti religiosi. Tuttavia, gran parte di tale supporto scemato con l’assenza di qualsiasi ondata di suicidi di massa e con il declino o parziale assimilazione di molti nuovi movimenti religiosi (vedi Shupe et al. 1989).

A differenza della maggior parte delle opinioni presentate nei mass media, gli esami scientifici sociali del Tempio dei Popoli e la tragedia di Jonestown hanno tendenzialmente considerato gli eventi di Jonestown, mentre in una certa misura insoliti ed estremi, come spiegabili e non senza precedenti. Richardson (1980) e Weightman (1989) indicano differenze chiave tra il Tempio dei Popoli e altri nuovi movimenti religiosi negli Stati Uniti, suggerendo che le somiglianze tra il Tempio dei Popoli e altri nuovi movimenti religiosi sono state sopravvalutate. Robbins (1989) afferma che Jonestown non ha precedenti e confronta i suicidi di Jonestown con quelli dei vecchi Credenti della Russia alla fine del diciassettesimo secolo e con quelli del gruppo Circumcellion della “Chiesa dei Martiri” donatista in Nord Africa durante la tarda Antichità. Hall (1981) analizza il Tempio dei Popoli come una setta ultraterrena con caratteristiche simili ad altre sette ultraterrene, ma con caratteristiche e circostanze speciali che hanno reso l’opzione del suicidio di massa più probabile e forse più attraente. Recenti avvenimenti come la tragedia nel complesso della filiale davidiana di Waco, in Texas, e il suicidio di massa dei membri del Heaven’s Gate negli Stati Uniti, insieme a casi di suicidio o omicidio di massa motivati religiosamente in Svizzera e in Giappone, hanno riacceso l’interesse degli studiosi per la connessione tra religione e violenza.

Vedi anche Deviance, Violence

– Edward F. Breschel

J. Hall, “The Apocalypse at Jonestown”, in In Gods We Trust, ed. T. Robbins e D. Anthony (New Brunswick, NJ: Transaction, 1981)

J. Hall, Andato dalla Terra Promessa (New Brunswick, N.J.: Transaction, 1987)

K. Levi (ed.), Violenza e impegno religioso (University Park: Penn State University Press, 1982)

R. Moore e R. McGehee III (eds.), New Religious Movements, Mass Suicide, and People’s Temple (Lewiston, N. Y.: Mellen, 1989)

JT Richardson, “People’s Temple and Jonestown,” Journal for the Scientific Study of Religion 19(1980): 239-255

T. Robbins, “The Historical Antecedents of Jonestown,” in Moore and McGehee, q. v . (1989): 51-76

A. Shupe et al., “The Peoples Temple, the Apocalypse at Jonestown, and the Anti-Cult Movement,” in Moore and McGehee, q. v . (1989): 153-178

R. Weightman, “The Peoples Temple as a Continuation and an Interruption of Religious Marginality in America”, in Moore and McGehee, q. v . (1989): 5-24.