Gli scienziati che studiano le droghe psicoattive hanno accidentalmente dimostrato che il sé è un’illusione

Filosofi e mistici hanno a lungo contemplato l’idea sconcertante che il sé fisso sia un’illusione. I neuroscienziati ora pensano di poterlo dimostrare o, almeno, aiutarci a intravedere questa verità con un po ‘ di aiuto dalla psilocibina, la proprietà psicoattiva dei funghi magici.

I ricercatori di tutto il mondo stanno esplorando il potere trasformativo del farmaco per aiutare le persone a smettere di fumare; ridurre il crimine violento; curare la depressione, l’ansia e il disturbo da stress post-traumatico; e innescano epifanie spirituali durature in persone psicologicamente sane, specialmente se abbinate alla meditazione o all’allenamento contemplativo.

Ci sono alcune limitazioni agli studi sulla psilocibina: tendono ad essere piccoli e si affidano a volontari disposti a prendere droghe e, quindi, aperti a un’esperienza alternativa. Ma la ricerca potrebbe avere importanti implicazioni in un’epoca caratterizzata da ansia diffusa. La psilocibina sembra offrire ad alcune persone un percorso verso una visione alternativa della realtà, in cui perdono i limiti della loro coscienza individuale e abbracciano un senso di interconnessione e universalità. Questi viaggi non sono temporanei, ma hanno effetti psicologici trasformativi. Anche se non finiamo tutti sui funghi, gli studi offrono spunti su come potremmo ridurre al minimo la sofferenza e le lotte interpersonali e ottenere un senso di pace.

Considera uno studio su 75 soggetti, pubblicato sul Journal of Psychopharmacology lo scorso ottobre. Lo studio ha concluso che la psilocibina porta a esperienze mistiche che possono avere benefici psicologici a lungo termine in combinazione con l’allenamento di meditazione. Maggiore è il dosaggio del farmaco, più potente è stato l’effetto psicologico positivo sei mesi dopo. “I partecipanti hanno mostrato significativi cambiamenti positivi sulle misure longitudinali di vicinanza interpersonale, gratitudine, significato/scopo della vita, perdono, trascendenza della morte, esperienze spirituali quotidiane, fede religiosa e coping”, ha concluso lo studio.

Nel frattempo, a luglio, lo psicologo Richard Williams della John Hopkins University ha rivelato un esperimento che coinvolge clero e psilocibina. Williams sta arruolando sacerdoti, rabbini e monaci buddisti zen per assumere droghe, meditare e “raccogliere esperienze interiori.”(Nessun religioso musulmano o indù ha accettato di partecipare.) Lo studio durerà un anno, quindi nessun risultato è ancora disponibile. Ma Williams ha detto al Guardian a luglio 2017 che finora i chierici riferiscono di sentirsi contemporaneamente più in contatto con la propria fede e un maggiore apprezzamento per percorsi alternativi. “In questi stati trascendentali di coscienza, le persone get raggiungono livelli di coscienza che sembrano universali. Quindi un buon rabbino può incontrare il Buddha dentro di lui”, ha detto Williams.

Per capire come i funghi possono cambiare le nostre visioni del mondo, dobbiamo prima esplorare come i cervelli modellano il nostro senso di sé.

Il sogno condiviso

La nostra consapevolezza dell’esistenza—la capacità di distinguere tra sé e gli altri—è creata dal cervello, spiega il neuroscienziato Anil Seth nel suo TED talk, “Il tuo cervello allucina la coscienza.”Dice,” In questo momento, miliardi di neuroni nel tuo cervello stanno lavorando insieme per generare un’esperienza cosciente-e non solo un’esperienza cosciente, la tua esperienza del mondo intorno a te e di te stesso al suo interno.”

Eppure, quando sei incosciente, continui ad esistere senza percepire la tua presenza. Smetti di partecipare alla realtà ma continui a vivere. Quando risvegliato di nuovo nella coscienza, ti manca una narrazione per spiegare il tempo lontano. La narrazione della storia che sembra essere la tua vita è solo una funzione dei meccanismi del tuo cervello, non chi sei veramente.

Ancora, l’allucinazione della coscienza è uno che stiamo tutti avendo in tandem. Quando siamo d’accordo sulle nostre allucinazioni, la chiamiamo “realtà”, secondo Seth. In questa realtà concordata, siamo ciascuno individui separati, le cui storie iniziano con le nostre nascite e finiscono con le nostre morti.

Ma ci sono altri modi per sperimentare la realtà, che potresti aver già intravisto, anche se solo fugacemente. A volte la nostra coscienza si sposta. I confini del sé sembrano diventare meno rigidi e comunichiamo con un’altra persona o cosa, come può accadere durante le epifanie indotte dalla droga, certo-ma può anche accadere quando le persone si innamorano, meditano, escono nella natura o sperimentano un grande incontro di menti.

Nel Libro (pdf), il filosofo Alan Watts scrive che non siamo individui esistenti in corpi solitari. Siamo un segmento che scorre nella linea continua della vita. Lui e altri-mistici, monaci, poeti (pdf) e filosofi di numerose tradizioni—sostengono che le persone sono tristi e ostili perché viviamo con un falso senso di separazione l’uno dall’altro e dal resto del mondo. ” Questa sensazione di essere visitatori solitari e molto temporanei nell’universo è in netta contraddizione con tutto ciò che si sa sull’uomo (e su tutti gli altri organismi viventi) nelle scienze”, ha scritto Watts nel libro. “Noi non ‘entriamo’ in questo mondo; ne usciamo, come foglie di un albero.”

Vedere l’interconnessione e l’atemporalità dell’esistenza fornisce una grande scala. Aiuta a mettere i vostri problemi in prospettiva. Ecco perché gli scienziati stanno cercando di trovare modi per innescare l’epifania di cui parla Watts. I farmaci possono aiutare, soprattutto perché pensiamo che ora sappiamo come il cervello genera l’illusione di sé.

Disattivando la modalità predefinita

La coscienza normale si basa, almeno in parte, sulla rete di modalità predefinita del cervello (DMN), secondo il neuroscienziato Robin Carhart-Harris, capo della ricerca psichedelica nella divisione brain sciences dell’Imperial College of London medical school. Il DMN è una rete di regioni cerebrali interagenti che funge da hub di transito cognitivo, integrando e assimilando le informazioni. Come suggerisce il nome, è il solito sistema di organizzazione per la tua mente. Carhart-Harris dice che il DMN ” dà coerenza alla cognizione “collegando diverse regioni del cervello, ed è considerato il” orchestratore del sé.”

Carhart-Harris e i suoi colleghi hanno trovato inavvertitamente quella che sembra essere una funzione importante del DMN. Mentre studiavano le reti cerebrali, si sono incuriositi su quali cambiamenti potrebbero verificarsi quando le persone sono sotto gli effetti degli allucinogeni. Negli studi che analizzano gli effetti della psilocibina sull’oscillazione delle onde cerebrali e sul flusso sanguigno, hanno scoperto che quando il DMN era inattivo, sembrava sorgere una rete alternativa di coscienza.

Quando alcuni soggetti di studio hanno testato la psilocibina, hanno riportato un forte senso di interconnessione, così come sentimenti spirituali, magici e soprannaturali.

Nella modalità alternativa, brains produceva un mondo diverso che offriva altre sensazioni e realizzazioni rispetto alla vita di tutti i giorni. In questa modalità, il sé non era il protagonista della narrazione. Nel frattempo, le scansioni del flusso sanguigno e delle oscillazioni delle onde cerebrali hanno mostrato nuove, insolite—ma ordinate e sincrone—connessioni che si formano tra le regioni corticali, come se il cervello stesse riorganizzando la sua rete. Questo ha portato Carhart-Harris a postulare che il DMN genera la sensazione che ognuno di noi ha di essere individui, una sensazione che si manifesta molto fortemente come realtà. E questo significa che possiamo temporaneamente spegnere, o disattivare, questa parte del cervello.

Interruttore ego

Secondo la teoria psicoanalitica, la sensazione di avere un’identità personale è conosciuta come l’ego. È il creatore di confini e il guardiano, che disegna linee e divide me da te. Ma come lo psicoanalista Sigmund Freud nota nel suo saggio del 1930 “Civilization and Its Discontents” (pdf), l’ego è mutabile. Il nostro senso di identità può spostarsi – dall’infanzia all’età adulta, all’interno delle relazioni e con certe pratiche, come la meditazione.

Vivere in una società significa vivere entro certi limiti, per la nostra sicurezza e quella degli altri. Abbiamo bisogno che l’ego tracci linee, proteggendoci da persone che potrebbero approfittare di troppa gentilezza o di uno spirito troppo aperto. Ma mutare l’ego può essere una buona cosa. Spegnere la modalità predefinita cambia le connessioni tra le regioni corticali e attiva nuove modalità, nuove sensazioni e pensieri, permettendoci di “perdere l’influenza inibente sulla propria narrativa, che porta a intuizioni che sono tenute dalla coscienza”, dice Carhart-Harris.

Sperimentare questo stato di coscienza disinibita può portare a cambiamenti duraturi, anche dopo che la psilocibina svanisce. Per qualcuno che è gravemente depresso, cambiare l’attività cerebrale con la psilocibina può essere in grado di scuoterli da un solco cognitivo, in cui la loro modalità predefinita ripete pensieri e sentimenti negativi in un ciclo dannoso, spiega Carhart-Harris. E in qualcuno che è psicologicamente sano, la prospettiva aggiuntiva fornita da una sbirciatina alla coscienza alternativa può anche migliorare il benessere generale.

Come Shelby Hartman ha scritto su Quartz lo scorso gennaio, i dati (pdf) di tre studi di psilocibina in 36 volontari sani hanno mostrato che brevi esperienze mistiche indotte da farmaci hanno cambiato le persone nel tempo, portandole a segnalare stati d’animo migliori, maggiore altruismo e perdono, più vicinanza con gli altri e un senso di connessione sei mesi dopo. Due terzi dei soggetti dello studio hanno valutato l’esperienza durante una sessione di psilocibina in modo così significativo da rientrare nei loro primi cinque eventi della vita, lassù con la nascita di un primo figlio, per esempio. I ricercatori ritengono che la memoria dell’esperienza di droga – il viaggio, se si vuole-continua a influenzare le persone molto tempo dopo che il farmaco stesso ha tecnicamente portato fuori.

Change you can believe in

Gli psicologi distinguono le esperienze trasformative radicali come “cambiamenti quantici”, al contrario di cambiamenti incrementali basati sul comportamento. Ma i due non si escludono a vicenda. Un’epifania sollecitata dalla psilocibina può dare origine a un nuovo entusiasmo, curiosità o senso di meraviglia che può innescare cambiamenti comportamentali o nuovi interessi, stimolando viaggi, danza, contemplazione, meditazione, un interesse per la natura, le persone o altre culture. Allo stesso modo, nessuna esperienza momentanea è così magica e profonda da rendere ogni momento successivo facile da gestire, motivo per cui i praticanti della meditazione possono sperimentare l’illuminazione quando sono seduti, ma ancora lottare nella vita quotidiana.

Sciogliere l’ego non avviene una volta per tutte. La rete in modalità predefinita riprenderà i suoi compiti e può essere difficile rimanere in contatto con stati di coscienza alternativi. Le epifanie che alcune persone sperimentano sulle droghe, quindi, offrono una pietra di paragone a cui possiamo tornare quando la modalità predefinita del cervello è attiva. Ecco perché i neuroscienziati sono così interessati a scoprire come le esperienze mistiche possono essere combinate con pratiche di meditazione e altre forme di guida spirituale, meglio per portare un cambiamento duraturo.

Nella tradizione buddista, i praticanti meditano di coltivare una mente che è consapevole di modalità simultanee, in grado di navigare i due piani della coscienza connessa riconoscendo la presenza del sé. Il monaco buddista tibetano Chogyam Trungpa ha definito questa percezione simultanea “sanità mentale di base.”

Per Trungpa, le percezioni estese di forme alternative di coscienza non erano un premio particolare, ma uno strumento da applicare alla vita di tutti i giorni. Un’epifania può essere inizialmente emozionante, ma non è questo il punto. Trungpa sosteneva il freddo esistenziale. Non devi gridare dai tetti su come siamo tutti un organismo interconnesso, o sentirti solo quando l’ego urla il suo canto di alienazione.

Le esperienze straordinarie diventano normali e i drammi personali diventano noiosi, una volta percepito il burlone del cervello al lavoro—e poi puoi davvero rilassarti. Come scrive Trungpa nel suo testo del 1984, Shambhala: The Sacred Path of the Warrior, ” La vita è una situazione umoristica ma non ci sta prendendo in giro.”