Il problema di indossare turbanti in America
Che aspetto ha un terrorista nell’immaginazione americana? Per la maggior parte, probabilmente non è un uomo bianco, come Timothy McVeigh, che ha ucciso 168 persone nel bombardamento di Oklahoma City del 1995, o Paul Ciancia, che ha aperto il fuoco nell’aeroporto internazionale di Los Angeles nel 2013, uccidendo un ufficiale della TSA e ferendo altri sette agenti e viaggiatori. Probabilmente non è un attivista ambientale o per i diritti degli animali, i cui attacchi alla proprietà sono spesso considerati atti di terrorismo dall’FBI.
No. L’immagine stereotipata è quella di una persona con la pelle marrone, che indossa forse abiti percepiti come stranieri: il kamikaze in burka; la lunga barba che nasconde; e, forse più potente, il turbante. Questi sono i marcatori fisici che le persone spesso associano all’Islam, che a sua volta è spesso associato al radicalismo o all’estremismo.
Questo è un modo di pensare seriamente imperfetto: l’abito religioso non fa un terrorista. Ma è anche di fatto scorretto: le persone che indossano turbanti o crescono lunghe barbe per motivi religiosi non sono necessariamente musulmane. I turbanti sono un importante articolo di fede per i Sikh, che li chiamano dastaars. Si pensa che siano stati indossati dai primi guru Sikh, e simboleggiano una devozione al divino e valori come onestà, compassione, generosità e umiltà.
Anche se il sikhismo è una religione distinta dall’Islam, molti americani confondono Sikh e musulmani, o non sanno molto del sikhismo in generale. In un nuovo sondaggio, 89 per cento degli intervistati ha detto di aver incontrato o visto solo una persona Sikh di passaggio—se non del tutto. Anche se la fede è stata fondata in India e quasi tutti i Sikh sono di origine indiana, tra il 20 e il 28 per cento degli intervistati erroneamente etichettato immagini di quattro Sikh vestiti in modo diverso come Medio Oriente. “A sottolineare ulteriormente la completa mancanza di conoscenza del sikhismo da parte degli americani”, aggiungono gli autori del rapporto,” è la constatazione che solo il 5 per cento degli americani ha sentito parlare di Guru Nanak”, il fondatore della religione.
” Abbiamo turbanti e barbe, e abbiamo un’immagine associata ad alcuni degli aspetti più negativi della società.”
Questo è probabilmente in parte dovuto alla mancanza di esposizione: Anche date le stime più generose, Sikh comprendono una piccola minoranza negli Stati Uniti. Nel 2012, Pew Research Center ha stimato che la popolazione americana è di circa 200.000, mentre alcune organizzazioni di difesa sostengono che è più vicino a mezzo milione. Poiché non ci sono necessariamente molte opportunità per gli americani di incontrare Sikh, è difficile combattere gli stereotipi su di loro. Un ” organizzazione di difesa chiamata Campagna nazionale Sikh sta cercando, anche se; in un nuovo sondaggio, il gruppo ha testato come i bianchi, neri, e ispanici hanno risposto alle descrizioni enfaticamente americani di Sikh, come questo:
I sikh servono nei loro PTA locali e nelle truppe Boy Scout, gestiscono piccole imprese e enti di beneficenza locali e cantano il nostro inno nazionale con orgoglio. Fanno parte del tessuto delle loro comunità in ogni angolo di questa nazione. Sanno che gli Stati Uniti sono il più grande paese sulla terra, e sono orgogliosi di chiamarsi americani.
E questo:
I sikh hanno vissuto in America per più di 150 anni, hanno contribuito a costruire la ferrovia transcontinentale, hanno servito valorosamente in ogni grande guerra mondiale, sono stati in prima linea nelle lotte per i diritti civili e sono stati i primi soccorritori il 9/11.
Questa tattica sembra guidata dal desiderio di dimostrare che i Sikh sono veramente americani e, implicitamente, non musulmani. “Essendo Sikh, abbiamo turbanti e barbe, e abbiamo un’immagine che è associata ad alcuni degli aspetti più negativi della società—molti degli eventi che sono accaduti negli ultimi 10-15 anni, 9/11”, ha detto il co-fondatore dell’organizzazione, Gurwin Singh Ahuja. “Abbiamo questa immagine che è associata all’antiamericanismo, cioè anti-occidentale.”
E quell’immagine ha conseguenze. Nell’agosto del 2012, Wade Michael Page ha aperto il fuoco contro i fedeli in un tempio Sikh a Oak Creek, Wisconsin, uccidendo sei persone e ferendone altre quattro. Sebbene le motivazioni del tiratore non siano mai state completamente scoperte, aveva legami con organizzazioni suprematiste bianche e neonaziste, suggerendo che gli omicidi fossero motivati razzialmente o religiosamente.
In uno studio del 2014 su bambini Sikh in Massachusetts, Indiana, California e Washington, un’altra organizzazione di difesa chiamata Sikh Coalition ha scoperto che due terzi degli studenti Sikh vengono vittime di bullismo a scuola. Gli studenti hanno riferito di essere accusati di nascondere granate o bombe sotto i loro rivestimenti di testa; per i Sikh più giovani, questi rivestimenti spesso sembrano lunghe strisce di stoffa con nodi nella parte superiore. In un gruppo di 180 studenti intervistati a Fresno, in California, un terzo ha dichiarato di essere stato vittima di bullismo perché i loro coetanei pensavano di sembrare terroristi.
I sikh dicono anche di affrontare il profiling razziale da parte dei funzionari delle forze dell’ordine. Nel 2007, la Transportation Security Agency ha emesso linee guida che affermano che ogni viaggiatore con un copricapo dovrebbe prepararsi a passare attraverso pat-down secondari nella sicurezza aeroportuale, o, se le proiezioni erano inconcludenti, rimuovere i loro copricapi di fronte a un agente in una stanza privata. In un sondaggio del 2012 su 628 sikh di New York, l ‘ 85% ha riferito di essere stato interrogato sul loro status di immigrazione nelle interazioni con i funzionari delle forze dell’ordine; il 73% è stato interrogato sulla loro nazionalità e il 66% è stato interrogato sulla loro affiliazione religiosa. Queste domande possono o non possono essere stati rilevanti; ma è illegale per i funzionari di fermare, ricerca, o detenere le persone esclusivamente sulla base di razza, nazionalità, sesso, religione, o etnia.
Non è nuovo per una comunità di immigrati pubblicizzare la sua essenziale “Americanità” come un modo per ottenere l’accettazione. Dopo un’ondata di immigrazione negli anni ’60,’ 70 e ‘ 80, ha detto Ahuja, molti Sikh erano più concentrati sull’assimilazione e sulla sopravvivenza che sulla creazione di un senso di comunità distinto dalla cultura americana. “Gente come mio padre-il suo obiettivo era come mettere sul tavolo, come pagare l’affitto. Un sacco di gente stava solo cercando di sistemare la propria famiglia.”
Altre storie
Eppure, uno dei più grandi obiettivi della campagna nazionale Sikh è la creazione di un senso distintivo di identità tra le giovani generazioni di Sikh americani, Ahuja ha detto—una sfida interessante da affrontare in concerto con la sua campagna per promuovere il Sikh all-american. Dato il sospetto generale che gli americani provano nei confronti dei musulmani, ha senso che l’organizzazione faccia uno sforzo per allontanare il sikhismo dall’Islam e da tutto ciò che rappresenta nella politica contemporanea. Ma questo di per sé potrebbe essere la prova di una patologia più profonda, una diffusione ben oltre la comunità Sikh: cercando di apparire più pienamente americano, distinguendosi da una cultura che gli americani temono.