Lo Stato di Natura di Hobbes e Rousseau – Due punti di vista sulla Libertà

Thomas Hobbes e Jean-JacquesRousseau sono considerati contractualists, che hanno capito che la società è una razionale creazione dell’uomo e che, quindi, c’è stato un momento prima che la società fino al punto che è stato poi creato. Questo momento è chiamato lo stato della natura. Lo stato della natura è, come già detto, un momento prima della società civile, prima della creazione dello stato (entità politica), in cui l’uomo viveva nella pienezza della sua natura. La natura dell’uomo, tuttavia, è un punto di divergenza tra i teorici contrattuali. Quando ci avviciniamo a Hobbes e Rousseau, uno degli elementi che li allontana di più è la nozione di natura umana. Questo disaccordo è fondamentale per capire come il ragionamento successivo di entrambi li abbia portati a passi davvero diversi.

L’indagine sullo stato della natura ha nel suo carattere un’atmosfera mitologica nella sua forma di spiegazione del mondo. Le conclusioni e i precetti partono dal puro esercizio immaginativo e deduttivo, poiché non vi è, infatti, alcuna capacità di avere una demarcazione empirica dello stato di natura stricto sensu, ma solo una credenza deduttiva della sua esistenza. Un punto interessante da notare è come la nozione dello stato della natura possa essere simile all’analisi della “caduta” di Adamo ed Eva nel libro della Genesi. La nozione che c’era una certa natura e che un dato evento ha portato uno stato di essere a quella natura può essere trovata in tutti i teorici contrattualistici, proprio come fa parte della narrazione del “peccato originale” nella trama biblica. I contrattualisti, per così dire, idealizzano il proprio “Adamo” e quindi basano le loro teorie sulla creazione dello Stato e della società civile nel suo complesso, indagando i motivi, i doveri e le conseguenze che questa relazione individuo-popolo-stato ha nella sua struttura.

Il filosofo politico britannico Sir Isaiah Berlin sottolinea nel suo saggio “Two Concepts of Liberty” l’esistenza di due tipi di libertà: “libertà negativa” e “libertà positiva”. La differenza consiste nel fatto che, mentre la libertà negativa si riferisce all’assenza di coercizione, in cui non c’è nessun terzo esercitare il potere sugli altri, consentendo l’esercizio della volontà, la libertà positiva si riferisce all’aumento di adesione e di potere, in cui l’individuo cerca sempre di più di diventare padrone del proprio percorso. Queste due concezioni di libertà sono state valutate da Berlino per dimostrare come la libertà come elemento astratto possa alla fine rappresentare anche aspetti contrastanti. La libertà in Hobbes e Rousseau svolge un ruolo importante, tanto che, per quanto riguarda la nozione di natura umana, e nel funzionamento stesso della società civile, la comprensione di questi due concetti è necessaria per comprendere l’intero processo delle loro teorie.

Thomas Hobbes, filosofo, matematico e uno dei principali teorici della politica moderna, ha nella sua carriera la prima idealizzazione della teoria contrattualista e la sua difesa dell’assolutismo nell’opera “Il Leviatano”. Nelle sue riflessioni, Hobbes elabora la nozione di una natura umana che è, soprattutto, caotica. Hobbes vide che tutti gli uomini erano nati uguali e che nello Stato di Natura erano completamente liberi. Tornando alla nozione di Berlino, l’uomo naturale di Hobbes era dotato di”libertà negativa”. Non c’era, quindi, nessuna entità legittimata per costringere ed esercitare influenza sull’azione umana che aveva come elemento guida, la volontà stessa. Allo stesso tempo che erano liberi, erano, come già citato, uguali. Non c’era gerarchia.

Da questo presupposto, Hobbes capì che tale condizione si trovava nel mezzo di un conflitto eterno. Ora, se gli uomini uguali sono completamente liberi e guidati dalle loro volontà, ad un certo punto tali volontà saranno in conflitto. Per Hobbes, non erano solo pochi istanti, ma era costante. Lo stato di guerra era la regola nell’ambiente, perché in ogni momento poteva sorgere un potenziale conflitto. Commentando il lavoro di Hobbes in “10 Books that Spoiled the World”, l’eticista Benjamin Wiker analizza la nozione hobbesiana di libertà, dimostrando la sovranità del desiderio istintivo dell’uomo: “Ora sei completamente libero da ogni contraddizione interna a qualsiasi e tutti i tuoi desideri. I muri di separazione, che hai usato per associare a qualcosa chiamato ‘coscienza’, semplicemente non esistono più. Appena te ne renderai conto, una volta che queste barriere saranno scomparse, i tuoi pensieri e desideri vagheranno liberamente attraverso territori mai conosciuti e sgomberati. Completamente incosciente. Nessuna distinzione tra il bene e il male, il bene e il male, la luce e le tenebre. Le distinzioni cessarono di avere un significato reale, o meglio, assunsero un nuovo significato. Il bene è tutto ciò che vuoi e il male è ciò che ti ostacola e ti impedisce di ottenere ciò che vuoi. Ora sei l’uomo hobbesiano naturale, l’uomo come è veramente nella sua condizione naturale.”

È dalla comprensione che la libertà negativa dell’uomo naturale esiste in misura assoluta che Hobbes inizia a teorizzare l’emergere dello stato. A partire dal fatto che lo Stato nasce da un contratto in cui la libertà stessa è in parte rifiutata. L’uomo, quindi, per lasciare il suo stato di natura per aver rinunciato a parte della sua libertà, si sottomette ad un’entità assoluta, legittimamente gerarchica e capace di monopolizzare per sé l’uso della violenza. L’obiettivo? Pace. Hobbes ha definito lo stato in questo modo:
“una persona dai cui atti una grande moltitudine, da reciproche alleanze tra loro, è stato istituito da ciascuno come autore, in modo che egli potrebbe utilizzare la forza e le risorse di tutti, nel modo che egli ritiene opportuno, per garantire la pace e la difesa comune”.

Questa libertà che l’uomo naturale possedeva, quindi, non ha portato il bene comune e ha portato al caos costante, l’unica soluzione è quella di rinunciare a tale libertà, dopo tutto, come direbbe Thomas Jefferson: “Il prezzo della libertà è la vigilanza eterna.”Così fa tutti
vogliono essere vigili e vigili in ogni momento? Il politologo João Pereira Coutinho non è d’accordo, come sottolinea nel suo articolo per il giornale brasiliano Folha de São Paulo “Una delle grandi bugie della politica moderna è l’ingenua convinzione che la libertà sia una passione universale. Non lo è. Libertà significa anche un peso di responsabilità che non tutti sono disposti a sopportare”.

Hobbes ha nel suo pensiero due aspetti: paura e speranza. Categorizzando la nozione di libertà in Hobbes, si vedono le due dimensioni, perché il suo pensiero può fondamentalmente essere riassunto come: Paura della libertà, speranza nella sua inibizione. Che il Leviatano ne faccia buon uso!

Jean-Jacques Rousseau, filosofo illuminista, teorico politico e musicista, era quello che può essere definito l’ultimo dei contrattualisti. Colui che è considerato il padre della mente rivoluzionaria, cerca di portare un nuovo concetto di “contratto”. Nel rifiuto dei precedenti contrattualisti, sostiene che c’è un problema nel contratto, che lo rende illegittimo. Per capire una cosa del genere, è necessario tornare all’inizio, l’uomo naturale di Rousseau.

Essendo un contrattualista, l’idea di teorizzare uno stato davanti alla società civile è un punto in comune con Hobbes, in modo tale che fa parte del suo lavoro pensare una natura umana e tutte le problematiche che porterebbero alla creazione artificiale dello Stato, che prima non esisterebbe, come tutti i contrattualisti capiscono. L’uomo di Rousseau, tuttavia, è in realtà l’opposto dell’uomo hobbesiano, perché mentre in Hobbes l’uomo è il lupo dell’uomo, in Rousseau l’uomo naturale è in realtà una pecora. Non in quelle parole, ovviamente, ma l’idea consiste proprio nella comprensione di una natura mite, benigna e destinata a una buona convivenza. È quello che viene chiamato il mito del buon selvaggio: “L’uomo nasce buono, la società lo corrompe” (Rousseau). Ma cosa intende per corruzione della società? Rousseau vede che il processo di civiltà era responsabile della rimozione dell’uomo dal suo stato naturale benigno, dove c’era libertà e uguaglianza e dove il buon selvaggio viveva virtuosamente, lontano dai vizi e dai problemi che, per Rousseau, non risiedono nella natura umana, ma della struttura stessa creata per uscirne.

Le arti, la scienza e la conoscenza in generale erano, per Rousseau, la più grande rappresentazione di questo processo di corruzione umana. Nella sua analisi dello Stato della Natura, l ‘” uomo buono ” non sarebbe più come dal momento in cui è entrato in contatto con la conoscenza. Come nel mito della “caduta”, quando l’uomo mangia dall’Albero della Conoscenza del bene e del male, conosce la morte. La differenza, tuttavia, è che per Rousseau la natura dell’uomo è stata inibita solo dalla corruzione della civiltà, anche nella teologia cristiana ortodossa occidentale, la natura dell’uomo
diventa la corruzione stessa, ei mali della civiltà sono i risultati della natura stessa, e non il contrario. E così, Rousseau vide che la conoscenza era corrotta, perché era monopolizzata da pochi, creando così le basi della disuguaglianza.

“Mentre il governo e le leggi promuovono collettivamente la sicurezza e il benessere degli uomini, le scienze, le arti e le arti meno dispotiche e forse più potenti estendono ghirlande di fiori sulle catene di ferro che portano, soffocano in loro il sentimento di quella libertà originale per cui sembravano essere nati, ci fanno amare la loro schiavitù e così formano i cosiddetti popoli addomesticati.”(Rousseau)

Questo monopolio ha fatto un patto marcio imposto dalla minoranza illuminata in cima alla maggioranza. La correzione potrebbe venire solo nella distribuzione della conoscenza e nell’elevazione di tutti alla sovranità statale, creando il concetto del popolo come sovrano, presente della democrazia moderna.
Rousseau qui dimostra un grande apprezzamento per ciò che nella comprensione di Isaiah Berlin è chiamato libertà positiva.

Per Rousseau, non esiste giustizia senza coloro che non possiedono la conoscenza, in modo che possano possederla per ascendere al regno dell’esercizio delle loro azioni. La sua visione romantica dell’uomo è stata una grande influenza per la Rivoluzione francese e molti autori sostengono ancora che Rousseau può essere considerato non solo il padre della rivoluzione francese, ma il padre della mentalità rivoluzionaria di per sé, che sarebbe poi apparire nei movimenti socialisti e simili della storia.

Il modo in cui entrambi gli autori, anche partendo dallo stesso filo di pensiero, vedono il contesto stesso delle loro premesse in un modo che li porta in luoghi così lontani è di grande significato. Mentre in Hobbes c’è la paura della natura stessa e una visione negativa (duplice) della libertà, in Rousseau la natura è il punto di riferimento morale e la libertà è ciò che consente l’espressione di una natura così benigna. Mentre in Hobbes il sovrano è un essere separato, a cui gli uomini si sottomettono, in Rousseau, il sovrano è l’uomo stesso. Qualunque sia la visione che più piace, è un fatto che ci sia un po ‘di Hobbes e un po’ di Rousseau in ognuno di noi. Ora, non abbiamo paura della responsabilità che deriva dalla libertà? Col tempo, tutti desideriamo e cerchiamo di essere sovrani. È la doppia libertà di Isaiah Berlin che presenta le sue sfaccettature davanti a menti così diverse e così vicine allo stesso tempo, portandoci la comprensione dell’uomo, della libertà stessa e dello Stato come lo conosciamo.

Revisione e modifica: Katarina Okorokova feat

• Bibbia, Libro della Genesi. NVI / PT, 2000.
• Berlino, Isaia – quattro saggi sulla libertà. Oxford University Press, 1969.
• Wiker, Benjamin-10 libri che hanno rovinato il mondo e altri cinque che non hanno aiutato affatto. Traduzione di Thomaz Perroni. Video editoriale, 2015.
• Hobbes, Thomas-Leviathan o materia, forma e potere di uno stato ecclesiastico e civile. Traduzione di João Paulo Monteiro e Maria Beatriz Nizza da Silva. São Paulo: Editora Nova Cultural, 1997.
• Coutinho, João Pereira-il nuovo autoritarismo ha più possibilità di successo rispetto al vecchio: Folha de São Paulo, 2017.
• Rousseau, Jean-Jacques-dal contratto sociale. Editore Martin Claret, 2007.
• Rousseau, Jean-Jacques-discorso sull’origine della disuguaglianza. Traduzione di Maria Lacerda de Moura. Edizione Ridendo Castigat Mores, 1754.
• Rousseau, Jean-Jacques-discorso sulle scienze e le arti. Edizione Ridendo Castigat Mores, 1749.

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