Osea

OSEA , o, in ebraico, HosheaA (metà dell’VIII secolo ac), era un profeta ebraico le cui parole sono registrate nel Libro biblico di Osea. Osea profetizzò durante il regno di Geroboamo II del regno settentrionale di Israele (787/6-747/6 ac), che fu un periodo di prosperità economica e stabilità politica. Ci sono, tuttavia,una serie di allusioni nel libro di entrambi guerra (5: 8 ss.) o anarchia politica (7: 1 ss., 10:3, 13:10-11), il che potrebbe suggerire che Osea continuò a profetizzare fino alla caduta di Samaria nel 722. Questo si adatta bene con l’elenco della soprascritta dei re giudaiti (Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia) durante i cui regni Osea profetizzò. L’enfasi profetica di Osea è principalmente sugli affari interni, in particolare sulla situazione settaria.

Il matrimonio di Osea e il Suo messaggio profetico

Le informazioni sul background di Osea sono minime. Ci sono informazioni, tuttavia, su un’esperienza personale unica nella sua vita, un particolare episodio coniugale. Dio aveva comandato a Osea di sposare una prostituta, una Gomer, figlia di Diblaim (1:3), che gli partorì due figli e una figlia. Questo matrimonio e le sue conseguenze, interpretate in termini religio-teologici, formano il tema principale dei capitoli 1-3. La storia del matrimonio è raccontata due volte. Il primo conto (cap. 1) è in terza persona, mentre il secondo (cap. 3) è riportato direttamente da Osea. Il significato del matrimonio di Osea con una prostituta e la ripetizione del testo della storia di questo matrimonio sono stati temi importanti nella ricerca su Osea. Se l’ordine di Dio di “andare, prendere a te una moglie di meretrice e avere figli di meretrice” (1:2) essere letto letteralmente o solo come metafora dell’atteggiamento religioso della nazione, con Osea il marito fedele che rappresenta Dio e Gomer la moglie infedele che rappresenta Israele? È una” meretrice ” definita come prostituta professionale o come prostituta sacra (cfr. Amos 2: 7)? Non ci sono risposte chiare a queste domande. Non si dovrebbe ignorare, tuttavia, i profeti’ tendenza a drammatizzare gli eventi letteralmente (ad esempio, È. 20: 2, Ger. 28: 10. 8,1-3) e quindi la possibilità che Osea sposasse una prostituta (professionale o sacra) per simboleggiare il contenuto del suo messaggio. La radice znh (“harlotry”) appare non meno di diciannove volte nella sua profezia, sempre in passaggi chiave. L’esperienza personale di Osea è quindi il paradigma del suo messaggio profetico che Israele ha tradito Dio. Il rapporto tra Dio e Israele è come quello tra uomo e donna, marito e moglie, dove Israele è la moglie infedele e Dio il marito amorevole e perdonatore, che chiama a sua moglie di pentirsi e tornare a lui (vedere 2: 14 ss. ). I nomi dei tre figli di Osea, dettatigli da Dio, esprimono ulteriormente il suo messaggio profetico. Il figlio maggiore si chiama Izreel perché ” Punirò la Casa di Ieu per il sangue di Izreel “(vedi 1 Kg. 19: 15-17; 2 Kg. 9-10) e “Porrò fine al regno della casa d’Israele” (Hos. 1:4). Sua figlia si chiama loʾ-ruḥamah (“non compatito”), “perché non avrò più pietà della casa d’Israele” (1:6), e il figlio minore si chiama loʾ-ʿammi (“non il mio popolo”), “perché tu non sei il mio popolo e io non sono il tuo Dio” (1:8).

Nessun altro profeta ha ritratto la relazione tra Dio e il popolo di Israele in immagini così ricche di meretrice e vivide descrizioni della moglie infedele. Infatti, le parole chiave del messaggio di Osea sono parole che connotano ” fedeltà “(ḥesed; 4:4, 6:4, 6:6), una relazione emotiva con Dio (daʿat Elohim ; 4:1, 6: 6) e il pentimento (shuvah; 6:1, 6:11, 7:10, 12:7).

Le proteste di Osea contro il matrimonio infedele sollevano anche domande sulla natura della religione israelita di questo tempo, perché la parola ebraica per “marito”, baʿal, connota anche il principale dio cananeo. Così, un rinnovato rapporto di fedeltà tra Dio e Israele si esprimerà in termini nuovi per i rapporti coniugali: “In quel giorno, dice il Signore, mi chiamerete “mio uomo” e non mi chiamerete più “mio marito “” (2,16 ). Gli studiosi richiamano l’attenzione sulla possibilità di sincretismo religioso che potrebbe aver avuto luogo in Israele. Reperti archeologici in Kuntillet ʿAjrud nel Sinai possono indicare che un culto di Yahveh, con Baal come un nome alternativo o un co-dio, esisteva verso la fine del IX secolo ac. Osea potrebbe quindi aver protestato contro un culto della fertilità che coinvolgeva prostitute sacre ed era praticato nella sua società agricola. Osea ha anche chiamato a rinnovare il berit tra Israele e Dio. Molti studiosi traducono berit come “alleanza” e rifiutano l’esistenza del concetto di alleanza formale tra Dio e Israele prima della successiva comparsa della scuola deuteronomistica. Tuttavia, berit si verifica in Osea almeno cinque volte (vedi specialmente 6:7 e 8:1) e può essere inteso in termini di matrimonio fedele, come suggerisce il contesto della profezia di Osea.

Osea e la tradizione precedente

Osea si oppone alle istituzioni fondamentali della sua società. Egli critica i sacerdoti (4: 4-10), così come i leader politici e anche i monarchi del suo regno.

Where now is your king, to save you;
where are all your princes, to defend you—
those of whom you said, "Give me a king and princes"?
I have given you kings in my anger,
and I have taken them away in my wrath. (13:10–11, RSV)

È l’unico profeta ad ancorare le sue riserve sui re nelle antiche tradizioni antimonarchiche (vedi 1 Sm. 8: 5 ss.). La delusione di Osea nei re di Israele può anche rispecchiare la situazione politica che seguì la morte di Geroboamo II. Il figlio di Geroboamo Zaccaria governò per sei mesi e fu assassinato da Sallum, che governò per un solo mese e fu ucciso da Menahem (2 Kg. 15: 8 ss.). Altri due re israeliti furono anch’essi assassinati prima della caduta del regno, per un totale di quattro dei sei re assassinati nel giro di circa venticinque anni.

Hosea non si vede come un innovatore. Parla e si identifica con la lunga tradizione profetica iniziata con Mosè (12:13; vedi anche 6:5, 9:7, 12:10 ). Non si fa illusioni sull’effetto del suo discorso, come fa notare in 9:7: “Il profeta è uno stolto, l’uomo dello spirito è pazzo.”Ma egli non si ritira, considerandosi” la sentinella di Efraim ” (9,8), seguendo la tradizione profetica (cfr. 3: 17 ss.). (In Osea il nome di questa tribù è spesso usato per l’intero regno del nord.) Egli ha familiarità con le tradizioni circa il patriarca Giacobbe-la sua nascita (Hos. 12:3), la sua lotta con l’angelo (12:4 ), la sua devozione alla sua amata moglie Rachele, e la sua fuga dalla terra di Aram (12:12 ). Si riferisce al periodo dell’Esodo (2:15 , 11:1, 13:4); a Mosè, il profeta che ha portato Israele dall’Egitto (12:13), e al comportamento infedele di Israele nel deserto a BaalAl-peʿor (9:10; vedere Nm. 25: 1-18), quando Dio punì il popolo per mezzo di una piaga per aver commesso peccati di culto-sessuali. Osea si riferisce anche a una certa versione del Decalogo (4,2; cfr. Ger. 7:9). Ma sottolinea anche la cura di Dio per il popolo israelita nel deserto (13:5). Così egli mostra che la relazione di Israele con Dio ha una lunga storia, eppure il popolo ha ignorato le antiche tradizioni che dimostrano la devozione e l’impegno di Dio. Per lui, l’adempimento dei comandamenti morali è la condizione ultima per la sopravvivenza della terra e del suo popolo (4,3), poiché ciò costituisce la fedeltà a questa relazione con Dio.

Lingua, struttura e paternità

L’identificazione di Osea con la tradizione profetica e alcune affinità linguistiche con il Deuteronomio suggeriscono che le sue idee e il suo linguaggio influenzarono l’ideologia e la terminologia deuteronomica. Può darsi che dopo la caduta di Samaria, Osea stesso o i suoi discepoli si trasferirono a Gerusalemme, dove i suoi discorsi furono raccolti e conservati. La rappresentazione di Osea di Dio e di Israele come marito e moglie si riflette anche nella profezia di Geremia (cfr. Ger. 2: 17 ss., 3: 1 ss.), che aveva molta familiarità con lo stile del deuteronomista.

Osea era un grande poeta, un maestro del linguaggio; i suoi versi in 11: 8-9 sono tra le linee più commoventi della letteratura profetica. Il suo linguaggio è un misto di prosa e poesia. I suoi versi sono più lunghi del tipico e spesso rompono lo schema simmetrico del parallelismo, consentendo l’isolamento e l’enfasi di un’idea specifica attraverso il dispositivo del climax.

What shall I do with you, O Ephraim?
What shall I do with you, O Judah?
Your love is like a morning cloud, like
the dew that goes early away.
Therefore I have hewn them by the prophets,
I have slain them by the words of my mouth,
and my judgment goes forth as the light.
For I desire steadfast love and not sacrifice,
the knowledge of God, rather than burnt offerings. (6:4–6, RSV)

Nessun altro profeta impiega così tante figure retoriche, specialmente simili, come Osea. Egli può utilizzare una serie di similitudini per creare un unico lungo poetico immagine, come nello sviluppo della figura del forno in 7:4s. Egli si riferisce a Dio come un leone (5: 14), un leopardo (13:7) e un orso (13:8), immagini che illustrano il suo sforzo per attirare l’attenzione del suo pubblico in modo non convenzionale e per consegnare il suo messaggio nel modo più efficace possibile.

Il linguaggio di Osea è complicato, tuttavia, e ogni studio del libro lotta con le difficoltà del testo. La lingua, specialmente a partire dal capitolo 4, è molto spesso sconcertante. Forse il testo è stato mal trasmesso, o, come alcuni studiosi suggeriscono, forse Osea parla in un dialetto settentrionale, che può sembrare strano per il lettore moderno della Bibbia ebraica, che è abituato allo stile giudaico.

Il Libro di Osea è diviso in due parti principali: capitoli 1-3 e 4-14. La prima parte comprende tre generi letterari: biografia (cap. 1), autobiografia (cap. 3), e discorso profetico (cap. 2). Ci sono state discussioni riguardanti l’ordine cronologico di questi capitoli, con alcuni studiosi che suggeriscono che il capitolo 3 precede il capitolo 1, in modo che la biografia (cap. 1), che sviluppa il tema del matrimonio, elabora il racconto personale di Osea. Altri, che cercano di preservare l’attuale ordine, indicano le parole “Vai di nuovo, ama una donna” (3:1), il che può indicare che il capitolo 3 si riferisce a un secondo matrimonio e non a Gomer.

I capitoli 4-14 sono una raccolta di orazioni poetiche, e determinare ogni unità di discorso profetico è talvolta difficile. Alla luce delle differenze stilistiche e l’approccio personale dei capitoli 1-3, è stato suggerito che due diversi libri composti da due profeti sono stati combinati. Tuttavia, l’intenso immaginario della prostituzione, il motivo del pentimento e il ritorno della moglie al marito dominano anche la seconda parte del libro e suggeriscono quindi che l’intero libro sia la composizione di Osea.

A differenza di molti altri libri profetici, la maggior parte del materiale in Osea è stata assegnata dagli studiosi a Osea stesso o ai suoi discepoli più stretti, ad eccezione di versetti come 1: 7 e 3:5, che può riflettere una redazione in termini di una salvezza giudaita escatologia. Le varie allusioni storiche (che non sono sempre facilmente evidenti), come la guerra siro-efraimita (5: 8 ss.), e 13: 9-16, che può riferirsi a un’occupazione militare verso la fine dell’esistenza del regno del nord, può suggerire che il libro è stato modificato in ordine cronologico.

Bibliografia

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Nuove fonti

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Yehoshua Gitay (1987)

Bibliografia riveduta