Perché la storia ebraica è così difficile da scrivere

Per Schama, nel primo volume della sua “Storia degli ebrei”, questo significa iniziare nel 475 a.E. V., nell’insediamento ebraico di Elefantina, in Egitto. (Gli scrittori di storia ebraica usano convenzionalmente le iniziali E. V. e A. E. V., “Era volgare” e “prima dell’Èra Volgare”, invece degli esplicitamente cristiani “anno Domini” e “prima di Cristo”, sebbene la numerazione degli anni rimanga la stessa. A quel tempo, sappiamo da frammenti di papiro recuperati, c’era una fiorente colonia di soldati ebrei nel sud dell’Egitto, che serviva come guardie di frontiera per l’Impero persiano. Infatti, hanno costruito il loro tempio per adorare in. A chiunque usi la Bibbia come guida al passato ebraico, questo potrebbe sembrare bizzarro e persino oltraggioso. Non è forse l’Egitto il luogo che gli ebrei avrebbero dovuto lasciare per sempre nell’esodo? La Bibbia non avverte innumerevoli volte che ci dovrebbe essere un solo tempio, a Gerusalemme, e che offrire sacrifici altrove è un peccato?

Subito dopo, quindi, Schama mostra che la storia ebraica reale è considerevolmente più complessa di quanto la storia ufficiale consenta. Gli ebrei erano sempre diasporici, vivendo al di fuori della terra di Israele e in essa. E gli ebrei erano sempre religiosamente innovativi, contestando l’autorità centralizzata del sacerdozio e dell’ortodossia. Nel trattamento di Schama, gli ebrei di Elefantina suono notevolmente come molti ebrei americani di oggi: “mondano, cosmopolita, vernacolare.”

Per Schama, l’ebraismo comprende tutto ciò che gli ebrei hanno fatto, in tutti i luoghi e modi molto diversi in cui hanno vissuto. Il pugile Dan Mendoza era ebreo, così come Esperanza Malchi, la confidente di una consorte reale del XVI secolo nella corte ottomana-altrettanto pienamente come figure canoniche come Mosè Maimonide, il filosofo ebreo medievale, o Theodor Herzl. Schama offre un approccio democratico e umanistico alla storia ebraica. È anche un modo di raccontare la storia che si concentra sulle interazioni degli ebrei con le culture non ebraiche in cui vivevano. Ciò è in parte dovuto alla natura delle fonti storiche sopravvissute—gli ebrei che divennero notevoli nel più ampio mondo gentile avevano necessariamente un grado insolito di contatto con quel mondo—e in parte perché Schama non è molto interessato alla pratica e ai testi religiosi.

“L’ebraismo è una cultura autosufficiente o aperta?”chiede. “Erano Torah, Bibbia, Talmud, e la miriade di testi interpretativi ossessivamente commentando su di loro . . . abbastanza per se stessi per condurre una vita autenticamente ebraica?”La risposta negativa è implicita nella parola” ossessivamente.”Schama, che, come molti ebrei occidentali moderni, abita un mondo ebraico molto aperto, trova il fascino di una religione precedente, più chiusa, difficile da capire. Quando caratterizza gli ebrei nella preghiera, il risultato è ambivalente: “Sono solo i cristiani che chinano il capo e chiudono la bocca nelle loro case di preghiera. Noi, cantiamo, gabbiamo, cantileniamo, gridiamo.”Questo si intende affettuosamente, ma non sembra entrare con simpatia nel mondo spirituale da cui sono emerse quelle preghiere.

Forse per ragioni simili, nel secondo volume della sua epopea, Schama dedica un’attenzione sproporzionata agli ebrei che vivevano nell’Europa occidentale e negli Stati Uniti, che, nel primo periodo moderno, erano per lo più di ascendenza sefardita, e relativamente poco agli ebrei ashkenaziti dell’Europa orientale. (I nomi di questi due rami principali dell’ebraismo europeo provengono dai nomi ebraici dei loro paesi di origine: Ashkenaz era la Germania, Sepharad era la Spagna.) Eppure, nel diciannovesimo secolo, l’Europa orientale era la patria di una grande maggioranza degli ebrei del mondo, che vivevano in una società completamente ebraica, in un modo che le comunità più piccole di Venezia o Amsterdam o l’America coloniale non lo facevano. L’esperienza dell’Europa orientale si inserisce meno bene nell’immagine di Schama della storia ebraica, che sottolinea i modi in cui gli ebrei cercavano di appartenere—cioè di appartenere alla società cristiana. Certo, Schama usa il sottotitolo “Appartenenza” con piena consapevolezza della sua ambiguità, poiché nomina una speranza che doveva essere frustrata nella maggior parte dell’Europa.

Per Goodman, al contrario, la storia ebraica ha molto più a che fare con idee e credenze condivise. È interessato a ciò che ha reso gli Ebrei Ebrei, piuttosto che a ciò che li ha resi semplicemente umani. Ma anche lui sottolinea che l’ebraismo non è mai stata un’identità semplice o unitaria, e anche lui diffida della Bibbia come fonte di prove storiche. Per questo egli inizia il suo libro non con le storie di origine biblica, ma con il racconto di quelle storie da parte di un Giudeo, Flavio Giuseppe, che visse nel I secolo E. V., fino al periodo della storia documentata. In effetti, sappiamo di questo periodo della storia ebraica in gran parte grazie a Giuseppe Flavio, la cui colossale opera “Antichità ebraiche” si impegnò a registrare l’intera storia degli ebrei, a beneficio di un pubblico non ebreo di lingua greca. (Era, si potrebbe dire, lo Schama o Goodman del mondo antico.)

Ciò che Giuseppe Flavio rivela è che l’Ebraismo del suo tempo era diverso, contestato e, alla luce della tradizione ebraica successiva, positivamente strano. Nel I secolo E. V., spiega Goodman, c’erano i farisei, che si attenevano a un’interpretazione rigorosa delle tradizioni legali ereditate, e i Sadducei, che fondavano le loro credenze solo sulle parole della Torah. Poi c’erano gli Esseni, una remota comunità ascetica con forti tendenze apocalittiche che condividevano proprietà in comune. Infine, c’erano i seguaci di quella che Giuseppe Flavio definisce “la quarta filosofia”, zeloti teocratici che credevano che i Giudei non dovessero essere governati da alcun governante umano, ma solo da Dio. Questo per non parlare della sconcertante varietà di profeti messianici e insegnanti carismatici che popolarono la Giudea all’epoca—incluso Gesù di Nazaret, i cui seguaci lasciarono presto il Giudaismo completamente indietro.

La storia successiva degli ebrei, mostra Goodman, è piena di divisioni simili. Il Talmud, la raccolta di leggi e commentari ebraici scritta negli anni 200-500 E. V., testimonia una distinzione tra “amici”, che si impegnavano a mantenere rigorosamente la legge ebraica, e” persone del paese”, che ignoravano i punti eccellenti e non potevano essere attendibili per, ad esempio, la decima dei loro raccolti correttamente. Nell’alto Medioevo, gli ebrei rabbiniti, che onoravano il Talmud, furono sfidati dai Caraiti, che lo rifiutarono. E, nel diciottesimo secolo, il nuovo movimento carismatico e pietistico noto come chassidismo affrontato feroce opposizione da tradizionalisti, che si chiamavano mitnagdim, “avversari.”

Si è tentati di tracciare una linea retta da queste disp discutibili della storia ebraica al periodo moderno, che è l’argomento dell’ultimo capitolo di Goodman. Oggi, ci sono divisioni significative e spesso acrimoniose tra ebrei riformati, conservatori e ortodossi; tra ebrei sionisti e antisionisti; tra ebrei laici e assimilati e haredim, gli ultra-ortodossi che rifiutano completamente la modernità. Alcuni di questi gruppi non considerano affatto gli altri veri ebrei, proprio come i Rabbiniti si sentivano dei Caraiti mille anni fa. Forse possiamo dire, con Ecclesiaste, che non c’è nulla di nuovo sotto il sole.