Periodo Shang Governo, Amministrazione, Legge

La natura dello Shang 商 (17 ° -11 ° sec. AC) stato è ancora poco compreso. La complessità dei modelli di insediamento in e oltre Erligang indicate e Anyang indicate indicano un alto grado di specializzazione funzionale e anche di controllo del territorio. Tuttavia le iscrizioni ossee oracolari rivelano che lo stato Shang nella sua fase successiva non possedeva integrità territoriale e si basava per l’azione militare (vedi Shang military) su alleati e subordinati. Inoltre, il re viaggiava spesso attraverso il paese per mantenere l’integrità politica del suo stato (En 2009: 42). I re Shang governavano attraverso una complessa e altamente stratificata rete governativa di città murate, con la “zona di caccia” che fungeva da ponte tra il dominio reale e la capitale (Chang 1980: 158, 210).

La parola shang 商 nelle iscrizioni ossee oracolari si riferisce sempre a una città, non a uno stato o a una dinastia (Chang 1980: 211). Kwang – chih Chang presuppone che si trovasse a notevole distanza da Anyang (ed è forse sepolto nel limo della pianura del fiume Giallo), e servisse come centro fisso del mondo Shang in contrasto con le residenze mobili dell’età pre-dinastica e della prima dinastia. Il nome Yin 殷, che entra in uso nel periodo Zhou 周 (11 ° sec.-221 AC) fonti, non è visto in iscrizioni ossee oracle. In quest’ultimo, Anyang è chiamato zi yi “”questo insediamento”. Yin potrebbe non essere stato il nome della residenza, ma di un dominio più ampio o era un riferimento successivo a tutte le” città in rovina ” (xu 虛) dello Shang (Chang 1980: 70).

L’area in cui sono stati trovati resti simili a Shang (da Pechino a nord al fiume Yangtze a sud) è più grande dell’area che la dinastia Shang avrebbe potuto controllare politicamente o militarmente. “Shang” potrebbe quindi essere il nome di una civiltà così come quello di uno stato (Chang 1980: 271).

Il capo dello Stato

Capo dello stato (yuanshou 元首, una parola vista per la prima volta nel classico confuciano Shangshu 尚書, cap. Yi Ji 益稷) era un signore (hou 后, in realtà la forma speculare di jun 君) o “re” (wang wang). Il termine di 帝 sembra per cui i leader delle tribù di preistorici, la Cina o il “clan antenati”, come nei nomi Di Huang 黃帝 “Imperatore Giallo”, Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, o Di Ku 帝嚳, ed è stato anche usato per designare antenati di Xia 夏 (21-17 cento. AC) e dinastie Shang, come (Di) Jiong or o Di Xin 帝辛. Il nome Di era dallo Shang dato anche alla divinità suprema (vedi religione Shang).

la Mitologia sostiene che in tempi più antichi, sotto la regola dei Cinque Imperatori (Wu Di 五帝), la regola sopra la terra (tianxia 天下, il Cinese ecumene), è stata tramandata (shanrang 禪讓) a un non-parente persona di alta qualità morali, come ad esempio, in caso di Yao, che ha dato il “mondo” nelle mani di suo figlio-in-law Shun, che è più filiale comportamento di Yao proprio figlio Dan Zhu 丹朱. Yu il Grande 大禹, fondatore della dinastia Xia, fu il primo a organizzare la successione di questo proprio figlio Qi 啟, e così iniziò il dominio delle dinastie. Eppure ci sono anche dichiarazioni nei libri Zhushu jinian Zh “Annali di bambù”, Zhoushu suoyan語語 (citazione in Shitong 史通), Xunzi ((cap. Zhenglun Han), Hanfeizi Han (cap. Shuoyi 說疑) e Shanhaijing 山海經 (cap. Hainei xijing speaking) parlando di una sorta di usurpazione del trono da parte di Shun sulla base dei decrescenti standard morali di Yao.

Alcuni miti raccontano di conflitti tra i primi governanti e i loro ministri, come Bo Yi Yi nel caso di Qi durante il primo periodo Xia, Yi Yin 伊尹 nel caso di re Tai Jia 太甲 (trad. r. 1753-1721 AC), e il duca di Zhou in nel caso di re Cheng Ch (trad. r. 1116-1079 AC) della dinastia Zhou. Questi conflitti potrebbero essere stati non puramente lotte per il potere, ma rivendicazioni al trono sulla base di parentela.

Il carattere 王 è in realtà l’immagine di un’ascia, che serviva come simbolo del potere (Bai 1996: 108). Nella cosmologia successiva, come si vede nel dizionario dei caratteri Shuowen jiezi文文 from del periodo Han successivo Han (25-220 CE), il personaggio è stato interpretato come il simbolo di un legame (丨) tra i tre regni (三) del Cielo, della Terra e degli uomini.

Quando un re Shang morì, gli fu dato un numero (uno dei dieci Steli Celesti shi tiangan 十天干, calendario) secondo un certo sistema numerico nel tempio ancestrale (miaohao 廟號, in seguito una parola per il nome del tempio). Il numero si riferiva al giorno della settimana di dieci giorni, in cui venivano consegnati sacrifici a quello specifico antenato (vedi religione Shang). L’uso di titoli postumi (yi 謚) che descrivono il carattere personale di un defunto re è occasionale, come Wu Ding IV “Marziale IV” (trad. r. 1324-1266), Kang Ding 康丁 “Forte IV” (trad. r. 1219-1199), o Wen Ding 大 文 “Colta IV” (trad. r. 1194-1192). La logica dietro l’uso dei numeri di tiangan è ancora in discussione. Sembra che la successione circolasse all’interno della dinastia, con la regola che la successione non può rimanere all’interno della stessa unità gan (Chang 1980: 178).

Inoltre, la solita modalità di successione era che un fratello era il primo a rivendicare il trono, mentre il figlio di un defunto re aveva solo il secondo diritto.

Così, Tai Geng 太庚 (trad. r. 1691-1667) fu succeduto dai suoi figli Xiao Jia 小甲 (trad. r. 1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. r. 1637-1563), e Yong Ji 雍己 (trad. r. 1649-1638); Yong Ji fu succeduto dai figli di Tai Wu Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535), e Jian Jia 戔甲 (Hedan Jia 河亶甲, trad. r. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. r. 1525-1507), un figlio di Zhong Ding, fu succeduto dai suoi figli Zu Xin 祖辛 (trad. r. 1506-1491) e Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. r. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. r. 1465-1434), un figlio di Zu Xin, è stato succeduto (dopo un interludio di regno da suo cugino Nan Geng 南庚, trad. r. 1433-1409) dai suoi figli Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r. 1373-1353), e Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352-1325); e Wu Ding, un figlio di Xiao Yi, lasciò il trono ai suoi figli Zu Ji 祖己 (?) e Zu Geng 祖庚 (trad. r. 1265-1259), che a sua volta fu succeduto da suo fratello Zu Jia 祖甲 (trad. r. 1258-1226) figlio Kang Ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).

Gli studiosi cinesi discernono tre modelli di successione: nella prima metà della dinastia, un figlio del fratello maggiore era l’erede al trono-durante quel periodo, le lotte per la successione erano comuni; questa fase fu seguita dall’usanza che un figlio del fratello più giovane avesse la pretesa al trono; la successione delle ultime cinque generazioni è stata quella di padre in figlio, come era comune fino alla fine dell’impero cinese (Wang e Yang 1996: 219).

Il sistema di discendenza degli Shang distingueva tra “stirpi diretti” (dashi 大示, cioè dazong 大 大) e “stirpi laterali” (xiaoshi 小示, cioè xiaozong 大). Le consorti dei re in stirpe diretta( xianbi 先妣) sono stati consegnati sacrifici. Solo i figli dei principali consorti avevano il diritto di avere successo. La maggior parte dei re Shang aveva più di una consorte principale, tuttavia dal regno di Kang Ding in poi, ogni sovrano aveva solo una consorte (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang e Yang 1996: 219) – e questo è esattamente il momento in cui la successione del figlio maggiore divenne comune. Lotte per la successione emerse nel caso in cui molti dei principali consorti avevano prodotto un figlio. Le iscrizioni ossee oracolari mostrano che c’era un processo di riconoscimento di un figlio neonato da parte di un re. Solo un figlio riconosciuto aveva il diritto di avere successo. Egli è stato forse designato con il” numero ” di sua madre.

Policy Making

Le decisioni politiche sono state effettuate dal re e dal suo staff di consulenti o consiglieri. Le fonti tradizionali elenco di sei uffici dei ministri (liu qing 六卿) durante la Xia periodo, vale a dire il “miglio uomo” (ji 稷), il “raddrizzatore dei pastori” (muzheng 牧正), il “raddrizzatore di allenatori” (chezheng 車正), l’acqua ufficiale (shuiguan 水官), il “capo dei funzionari di stato” (qiuren 遒人), il Grand Dissipatore (dali 大理, una sorta di Ministro della Giustizia), e la finestra di ispezione dei funzionari (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).

Un commento di Han-periodo studioso Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) sul capitolo Ganshi 甘誓 del Shangshu dice che “sei ministri” sono il Maestro di Miglio (houji 后稷, vedi anche Signore di Miglio), il Ministro dell’Istruzione (situ 司徒), il Ciambellano per Cerimonie (zhizong 秩宗), il Comandante della Cavalleria (sima 司馬), il Soldato (shi 士, responsabile per la distribuzione di giustizia), e il Direttore dei Lavori (gonggong 共工, vedi anche Gong Gong). Un termine del periodo Shang per un consigliere capo non è stato trovato nelle iscrizioni oracolari (Wang e Yang 1996: 223).

I diritti di sovranità erano di nominare funzionari statali e di prendere decisioni politiche sotto forma di decreti (ling 令). A questo scopo, il re convocò (hu 呼) i suoi ministri. Ha anche supervisionato e controllato (jian 監, xing x) il lavoro di tutti i funzionari. Il comando supremo sull’esercito era nelle mani del re. Non ultimo, i diritti giurisdizionali erano anche nelle mani del re. Inoltre, il re, in particolare nel tardo periodo Shang, fungeva da mezzo per la comunicazione con gli antenati e per indagare sulle intenzioni dell’Antenato Supremo Shangdi. Era un teocrate o tearca (vedi religione Shang).

Per questioni in sospeso, il re convocò tutti i suoi subordinati, come si può vedere nella decisione di Pan Geng di spostare la capitale. Come descritto nel capitolo Pan Geng 盤庚 dello Shangshu, il re si consultò con i suoi ministri e cercò di convincerli. Anche i ministri e gli ufficiali si riunivano, quando il re effettuava sacrifici o teneva banchetti. Era apparentemente possibile rimostrare contro le decisioni del re, come si può vedere nelle fonti storiche sugli ultimi decenni del periodo Shang. In alcuni casi straordinari, il re Shang uccise i suoi ministri, come Tai Jia, che uccise Yi Yin, o Di Xin, che uccise suo zio Bi Gan 比干.

Le decisioni importanti erano basate su oracoli, almeno secondo una dichiarazione in Zuozhuan 左傳 (Aigong 2 28). L’uso della divinazione in ciascuna delle “tre dinastie” (Xia, Shang, Zhou occidentale) è riportato anche nel rituale classico Liji 禮記 (cap. Biaoji 表記).

Tali affermazioni non possono essere confermate dall’archeologia, e potrebbero quindi e quando essere ri-proiezioni dalla situazione del periodo Zhou all’antichità antica, per esempio, riguardo al contenuto dei “discorsi” fatti dai re Xia e Shang ai loro ministri.

Le informazioni sul processo decisionale durante il periodo Shang sono ottenute dalle numerose iscrizioni ossee oracolari scoperte nell’ultima capitale Shang vicino a Anyang, Henan. I re Shang fecero indagini su quasi tutti gli aspetti della vita rituale, privata e politica. Questo è particolarmente vero per le campagne militari e forse potrebbe anche essere stato il caso in cui il trasferimento della sede reale è stato meditato su. Lo Shangshu include un capitolo su un caso del genere, quando il re Pan Geng cercò di convincere il suo popolo a spostare la capitale in un altro luogo. Ciò che gli archivisti del periodo Zhou chiamarono in seguito “La volontà del Cielo” (secondo la cosmologia degli Zhou) potrebbe essere stata una decisione indotta da oracolo, interpretata come la volontà di Shangdi, l’Alto Dio degli Shang.

Governo centrale

Le istituzioni del governo centrale della dinastia Shang sono menzionate nelle fonti trasmesse e nelle iscrizioni ossee oracolari. Il territorio controllato dalla corte Shang era chiamato neifu 內服. Il dominio reale (wangji 王畿) era conosciuto con denominazioni come Shang 商, Zhongshang 中 中, Zhongtu 中土, Dayi Shang 大 大, ecc., mentre i territori nelle mani dei governanti regionali alleati con gli Shang erano conosciuti come sifang ” “i quattro outreaches”. I funzionari della corte erano chiamati Yin zheng bai bi 殷正百辟 o Bai liao shu yin 百僚庶尹, o duoyin 多尹 (Bai 1996: 266). I nomi di diversi consiglieri principali vengono trasmessi, come Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian 巫咸, Fu Yue 傅說, ecc.

Durante il tardo periodo Shang, ci potrebbero essere stati tre consiglieri principali, precursori dei Tre Duchi (sangong 三公) del periodo Zhou. L’ultimo re dei consiglieri di Shang fu Chang 姬昌, Visconte dell’Ovest e fondatore degli Zhou (i.e. Re Wen di Zhou 周文王), il Marchese di Jiu 九侯, e il Marchese di E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

L’ufficio di zhongzai 冢宰 o zai 宰, in realtà “macellaio”, era originariamente quello di supervisore della casa reale, tuttavia i titolari dell’ufficio sembrano aver assunto alcune funzioni del re, ad esempio, quando il re Wu Ding osservò un lutto di tre anni e cessò di comunicare oralmente (Bai 1996: 267). In epoche successive, l’ufficio di zai fu il precursore del Consigliere in capo.

I” molti funzionari “(duoyin 多尹) o” tre funzionari ” (sanyin 三尹) avevano il dovere di trasmettere gli ordini del re, supervisionavano i campi del dominio reale e i lavori di costruzione, organizzavano cacce o organizzavano l’inseguimento di prigionieri e schiavi fuggiti. La parola yin indica alti funzionari e quelli inferiori. Aggiunte come shu 束 o zu z chiariscono la gamma dei doveri (in questo caso, forse la supervisione di persone non libere e doveri per la famiglia reale).

La selezione dei funzionari era una questione di divinazione, ma anche di scelta personale e di connessioni familiari,e ci sono stati alcuni inizi rudimentali di una forma impersonale di organizatoin del governo, anche se era ancora organizzata in modo flessibile e non sistematico (Keightley 1999: 286-287).

I funzionari minori erano chiamati xiaochen 小臣. Hanno supervisionato i lavori di aratura dei campi (xiaojiechen 小藉臣), il lavoro degli operai (xiao zhongren chen 小眾人臣) o quella di pastori (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), o sono stati responsabili per le scuderie reali (maya 馬亞). I pastori erano chiamati qiang 羌, swineherds shisi 豕司, gestori di cani brevemente quan 犬. I supervisori dei lavori di costruzione erano chiamati sigong 司工 (un precursore della parola sikong 司空 “Ministro o Opere”), i lavoratori duogong 多工 o baigong 百工.

Il comando supremo sull’esercito era nelle mani del re e comandava le spedizioni di persona. Gli studiosi concordano sul fatto che non vi fosse alcuna divisione tra il regno civile e quello militare, quindi anche la regina Fu Hao 婦好 è menzionata come comandante militare nelle fonti contemporanee (Wang e Yang 1996: 208, 230). L’esercito reale consisteva di tre reggimenti (shi 師). I comandanti di questi reggimenti (shizhang 師長) avevano lo stesso status dei signori regionali. Un termine spesso usato per alti comandanti è la parola ya 亞, e shu 戍 è un titolo un po ‘ meno prestigioso di ufficiali militari. Gli arcieri (lei 射) avevano uno status elevato e sono spesso menzionati nelle iscrizioni. C’erano anche comandanti di cavalleria (maya 馬亞), ufficiali di cavalleria (duoma 多馬), comandanti (shii), comandanti della difesa (shu 戍) e comandanti della guardia (wei 衛).

Gli affari più personali del re erano organizzati dai cosiddetti comandanti orientali e occidentali (dongshi 東史, xishi 西史, in fonti trasmesse chiamate liushi 六事 , i “sei gestori”). L’ufficio di cocchiere (yu 衘) era uno dei più importanti per i movimenti quotidiani del re.

a parte questo, ci sono stati anche incaricati di questioni religiose, vale a dire indovini (duobu 多卜) sotto la supervisione del capo divincer (guanzhan 官占), custodi record (taishi ling 太史令), gli astronomi (xi 羲, ha 和, vedi anche l’Xi e il di Lui, gli astrologi (shi 史), medium o sciamani (wu 巫), ballerini (wu 舞), e direttori di musica (gu 瞽). Il re Wu Ding impiegava fino a 70 persone incaricate della divinazione (duobu 多卜) (Wang e Yang 1996: 232).

Alcuni altri titoli di persone che servono nel palazzo interno, le camere private del re, sono menzionati nelle fonti storiografiche e nelle iscrizioni. Tale è il “bedchamber man” (qin 寢), che era responsabile per gli appartamenti di consorti, e servi o schiavi (chen 臣). Questi ultimi a volte detenevano alte posizioni nella casa reale, ma in altre occasioni potevano essere vittime sacrificate a una persona ancestrale. Scribi (zuoce 作冊) ha tenuto una posizione importante.

I popolani erano nelle iscrizioni ossee oracolari chiamate duosheng 多生, corrispondenti al baixing later successivo “molte famiglie”.

La terra all’interno del dominio reale era distribuita in dimensioni di tian fields “campi” e yi yi “insediamenti”, quest’ultimo essendo un assemblaggio di diversi tian. Un dovere tipico del governo centrale era quello di prendersi cura della pulizia della terra per creare nuovi campi arabili.

La terra al di fuori (wai 外, waifu wa) il dominio reale era nelle mani dei signori regionali. Si chiamava tu soil “suolo” ed era di interesse per i re Shang perché parte del raccolto avrebbe potuto essere consegnato alla corte.

Regola regionale

Le dipendenze esterne degli Shang, i signori locali, erano chiamate duobo 多伯, duotian 多田 o duohou du (la parola duo being è un precursore della successiva parola “plurale” zhu 諸). I re Shang indovinavano il raccolto nel loro dominio, ma le regioni esterne (fang 方) non erano sotto il loro controllo.

Le iscrizioni oracolari in osso menzionano 342 politiche al di fuori di Anyang, 38 delle quali regnavano da “marchesi” (hou 侯), 40 da “visconti” (bo 伯), 127 da “conti” (zi z) e 86 da “signore” (fu 婦) (Zhou 2000: 469-470).

La parola bo f o fangbo f, di solito tradotto come “earl”, sembra essere stato utilizzato per gli amministratori locali fin dall’inizio. Denotava un signore locale che era dai governanti Xia/Shang accettato in tutti i suoi diritti, ma governato “per conto dello Xia/Shang”. Per questo motivo, i signori locali rinnovavano regolarmente il loro giuramento di fedeltà allo Xia / Shang, consegnavano tributi, partecipavano alle campagne militari del re e di tanto in tanto assumevano funzioni nel governo centrale (Bai 1996: 355-356).

Le designazioni dei signori locali trovato in oracle bone iscrizioni sono hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 e ren 任, mentre il capitolo Jiugao 酒誥 del Shangshu cita i titoli (o ranghi?) hou, dian 甸 (cioè tian t), nan, wei 衛 e bangbo f (cioè fangbo, Wang e Yang 1996: 235-236). Le parole tian, dian e nan (field” campo “più plus” aratro/forza”) mostrano che a ciascuno di questi signori era permesso di controllare un certo numero di campi coltivabili. Le consorti reali erano anche dotate di campi (feng di 封地, feng tian feng, feng jian were) per vivere, come lo erano i principi (quindi i titoli zi son “figlio” e bo bo “zio”) e alti dignitari.

I non parenti della casa reale erano solitamente chiamati fang 方, ma ci sono stati casi in cui gli Shang accettarono questi signori locali come alleati, e conferirono loro titoli che suggerivano una relazione più stretta, come bo o hou (Wang e Yang 1996: 237).

I signori locali hanno assunto la difesa del confine, la punizione dei signori disobbedienti, la consegna di tributi (gusci di tartaruga, schiavi, avorio, conchiglie cipriate) e il servizio generale ai re di Shang. Questo sistema di alleanza è ancora molto imperfetto, poiché non è possibile proiettare il sistema del periodo Zhou allo Shang-tanto più, poiché il sistema di dominio regionale durante il periodo Zhou stesso è ancora in discussione.

Ciò che si può sapere è che il potere politico degli Shang ha avuto un’influenza sulla lealtà dei signori locali. In tempi di lotte interne come nel primo periodo Anyang, molti signori si rifiutarono di consegnare tributi, o addirittura costrinsero gli Shang a cercare un altro spazio vitale. Governanti come Pan Geng o Wu Ding furono in grado di stabilizzare il dominio degli Shang e di costringere molti signori locali a consegnare tributi e a servire i progetti politici degli Shang.

Al di là della rete di alleanze, il mondo del periodo Shang trovò territori inclusi (duofang 多方), come Gongfang 𢀛 方, Tufang 土方, Qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang人 人 o Yufang. Nessuna separazione etnica o linguistica può essere stabilita tra di loro, e ci potrebbero essere state differenze culturali.

I matrimoni misti tra la casa reale di Shang e molti signori locali non seguivano i confini politici. Questi confini erano fluenti e Shang vinse e perse nel corso del tempo. Le guerre contro i signori locali erano spesso combattute non solo per punizione, ma anche per guadagni economici, come l’accesso a depositi di rame o pozzi di sale (Chang 1980: 258).

Sistema legale

La resistenza contro il dominio dello Shang era un motivo per imporre un sistema di punizione. Lo Zuozhuan (Zhaogong 昭公 6 e 14) parla di un codice penale di Yu il Grande (Yu xing 禹刑) o del suo ministro Gao Yao 皋陶 che comprendeva non meno di 3.000 articoli. Oltre alla ribellione, i tre reati di malvagità inconvincibile (hun 昏), corruzione (mo mo) e rapina (zei 賊) erano crimini capitali. C’era la possibilità di essere liberati dalla punizione pagando una tassa di sostituzione (citata in una versione di Shiben本本, vedi shuzui see), e prigioni (huantu 圜土, menzionato nella nuova versione Zhushu jinian, e yu 圉 menzionato nelle iscrizioni ossee oracolari).

Lo Zuozhuan (Zhaogong 6) menziona il codice penale dello Xia, quello del Tang il Perfetto (Tang xing 湯刑, Tang fa fa) con una lunghezza di 300 articoli, e quello dello Zhou che era chiamato Jiu xing “” Nove punizioni ” – insieme i tre codici (sanbi 三辟).

La dinastia Shang conosceva tre tipi di punizione, vale a dire la pena di morte (sixing 死刑), la punizione corporale (rouxing 肉刑) e la servitù penale (tuxing 徒刑).

La pena di morte inclusa clan responsabilità (zuzhu 族誅) e la decapitazione (dapi 大劈), ma anche crudele sanzioni fase di elaborazione di sottaceti (hai 醢, varianti dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), o tagliare fuori il cuore (pou 剖). Nelle iscrizioni ossee oracolari, i prigionieri di guerra venivano trattati smembrandoli (scritti come 卯). Il carattere {它+}} (varianti shi 𢻫, shi chi, chi 胣 e altri) si riferisce forse al taglio a fette (Wang e Yang 1996: 261-262). La storia Shiji di avere delinquenti camminare su un pilastro in fiamme (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) potrebbe riflettere l’usanza di bruciare (jiao 烄, fenen) persone viventi durante certi sacrifici. L’usanza di seppellire la persona viva (mai 埋) era anche parte di alcuni sacrifici (vedi religione Shang).

Le punizioni corporali sono i precursori delle cinque punizioni (wuxing 五刑) nell’antichità, e comprendeva la rimozione di un piede o un ginocchio-cap (yue 刖, applicato a ripreso i fuggitivi), la castrazione (gong 宮, zhuo 椓), tagliando fuori il naso (yi 劓), il taglio di una mano (di cui solo nel Hanfeizi), e il tatuaggio (mo 墨). L’incarcerazione è menzionata in molti casi nelle iscrizioni ossee oracolari.

La servitù penale era secondo le fonti trasmesse (Shiji, 3 Yin benji, Mozi 墨子, cap. Shangxian B B, Mengzi ch, cap. Gaozi B B) anche applicato ad alti dignitari come consigliere Fu Yue. La prigione era anche riservata per controllare alti dignitari, come il Visconte dell’Ovest, che era tenuto in custodia a Youli 羑里. Il carattere oracolo-osso per” prigione ” include un recinto e una sorta di strumento che serve a mantenere i piedi o le braccia del prigioniero, forse una prima forma del cangue. Le iscrizioni menzionavano una serie di prigioni in cui venivano tenuti gli schiavi.

Le accuse penali menzionate nelle antiche fonti scritte sono disobbedienza verso gli alti funzionari del re, disobbedienza a un comandante militare, non apparizione durante una riunione dei re con i signori locali, negligenza dei doveri ufficiali, negligenza dei doveri relativi alle stagioni, disobbedienza verso i discorsi del re, irriverenza verso il re, incitamento alla disobbedienza nelle masse e rivolta o ribellione. Il libro Shangshu 商書 (citazione in Lüshi chunqiu 呂氏春秋, cap. Xiaoxing adds) aggiunge che non c’era crimine più grande che non essere filiale (zui, mo zhong yu bu xiao xia).

Kwang-chih Chang (1980: 200) stabilisce quattro attributi nelle decisioni legali, vale a dire autorità, intenzione di applicazione universale, obbligo e sanzione. Il contenzioso tra due parti era apparentemente possibile, con un giudice (il re) che lo presiedeva. L’amnistia da parte del re era possibile.

Poiché il potere degli antenati giocava un ruolo cruciale nella politica di Shang, i verdetti erano spesso il risultato dell’interpretazione della divinazione. Lo stesso vale per le campagne militari punitive.

Sembra che ci sia stata una sorta di legge militare negli eserciti Shang (Wang e Yang 1996: 266).

Anche se lo Shangshu (cap. Duoshi 多士) dice che lo Shang ha fatto uso di archivi (ce 冊) e statuti (dian 典), nessuna fonte scritta a parte l’oracolo ossa e vasi di bronzo iscrizioni sono state scoperte finora. Tali documenti d’archivio sono menzionati nelle iscrizioni oracle (Keightley 1999: 287).