Religion – Georgia Historical Society

Religion

Gruppo battesimale
GHS Photograph Collection MS 1360-05-14-01

Le pratiche religiose distintive delle comunità Gullah/Geechee contengono influenze da diverse culture, proprio come altri aspetti della loro cultura. Le tre principali influenze sullo sviluppo della religione Gullah / Geechee erano: cristianesimo, Islam e pratiche tradizionali dell’Africa occidentale. Questa sezione esaminerà come queste tre influenze coesistevano nel Lowcountry e alla fine si fusero per creare il sistema di credenze unico del popolo Gullah-Geechee.

Vocabolario:

• Millenarismo
• Case di lode
• Gridare/gridare Anelli

Domande da considerare:

• Quali sono gli elementi africani nel cristianesimo?
• In che modo la comunità di Gullah percepisce l’evocazione?
• Quali caratteristiche distinguono i musulmani dalle altre persone del lowcountry all’inizio del Nord America?
• Quali credenze religiose nel bassopaese sono ampiamente praticate oggi?

Molti predicatori cristiani evangelici, sia bianchi che neri, si opposero apertamente all’istituzione della schiavitù. Hanno sviluppato l’idea millenarianism che proclamava schiavismo era un peccato e come tutti i peccati sarebbe poi essere punito dal Dio cristiano. Questa idea di un Dio vendicativo ha fatto appello al popolo schiavizzato del lowcountry perché offriva loro la speranza di ottenere la libertà e vedere i loro oppressori puniti. Le persone schiavizzate usarono questo messaggio di millenarismo per la loro comprensione della Bibbia, specialmente dell’Antico Testamento. Spesso paragonavano la loro oppressione alla storia degli Israeliti che furono schiavi sotto il re d’Egitto per quattrocento anni. Secondo la storia, un giorno, dopo quattrocento anni, l’Iddio degli Israeliti mandò Mosè a dire al re d’Egitto di liberare gli Israeliti dalla schiavitù. Dopo che il Re rifiutò più volte, il Dio degli Israeliti mandò molte piaghe che quasi distrussero l’Egitto. Questa storia spiega perché gli schiavi non hanno mai perso la speranza in un “Salvatore” per salvarli.

Il cristianesimo del popolo lowcountry Gullah era leggermente diverso da quello delle chiese al di fuori della comunità. I Gullah erano principalmente sotto gli auspici delle chiese battista o metodista. Dal 1700, schiavi nel bassopaese sono stati attratti da ” Protestantesimo evangelico.”Protestantesimo evangelico comprende calvinista metodista, Arminian metodista o battista (che comprende Arminians e calvinisti). Questo ramo del cristianesimo ha promosso l’uguaglianza tra neri e bianchi ispirando entrambi a raggiungere l’esperienza” rinata”. Inoltre, Battisti e metodisti hanno promosso l’alfabetizzazione e l’educazione per tutti i credenti, compresi gli schiavi. Credevano che l’alfabetizzazione fosse fondamentale per ottenere una migliore comprensione di Dio attraverso la Bibbia. Metodisti e battisti incoraggiano anche l’espressione emotiva della fede.

Oggi, i discendenti di Gullah continuano a condurre una vita spirituale che influenza ogni aspetto della loro vita. Credono nella duplice natura dell’anima e dello spirito. Nella morte, l’anima ritorna a Dio, ma lo spirito rimane sulla terra per vivere tra i discendenti dell’individuo. È comune che i funerali siano ornati e che i dolenti decorino le tombe usando oggetti appartenuti al defunto. I Gullah credono che lo spirito dei loro antenati partecipi ai loro affari quotidiani e li protegga e li guidi usando forze spirituali.

Gridare
GHS Photograph Collection MS1349-179-3002

Altre tradizioni praticate dai Gullah cristiani includono Case di lode (Case di preghiera) e Grida o Grida ad anello. Le case di lode sono piccoli edifici in legno situati lontano dalla comunità in cui gli adoratori potevano esprimere liberamente la loro fede e le loro emozioni. Essi sono stati utilizzati per rafforzare la propria fede, esaminare nuovi membri, e fornire una guida spirituale per la comunità. Le grida o le grida dell’anello sono parte integrante della Casa di lode. In un grido anello, uomini e donne formano un cerchio e cantare, battere le mani, e mescolare o calpestare i piedi in un ritmo veloce, ritmo ritmico. Spesso si muovono in senso antiorario. Si pensa che queste grida ad anello siano i resti delle danze cerimoniali africane che facevano parte delle tradizioni religiose africane. Si pensa che la parola “shout” derivi da “saut”, una parola dell’Africa occidentale di origine araba che descrive un movimento religioso islamico eseguito fino all’esaurimento.

L’eredità dell’Islam continua nella comunità Gullah. E ” iniziato nei primi anni del Nord America coloniale, dove il lowcountry ha ospitato la più grande comunità di musulmani africani. Questi musulmani erano principalmente nelle isole marine di Sapelo, Saint Simon e Sant’Elena. Oggi la presenza di schiavi musulmani è spesso scoperto attraverso i nomi e le descrizioni date in annunci di schiavi in fuga. La Royal Gazette di Charleston, la South-Carolina Gazette e il Country Journal, il Charleston Courier e la Georgia Gazette di Savannah forniscono resoconti di identificazione per gli schiavi in fuga. I nomi apparivano come Samba o Sambo che significa “secondo figlio” nella lingua di Fulbe e Hausa. Spesso venivano descritti come “compagni gialli” o “giallastri”, in armonia con la carnagione di quelli del paese di Fullah.

Una piantagione a Frogmore a St. Helena Island, Carolina del Sud elenca un registro di schiavi, alcuni dei quali probabilmente possedevano un’identità musulmana. Il registro elenca schiavi come ” Sambo, ottantacinque anni e di origine africana; Dido, cinquantasei anni ” e due figli di famiglie separate di nome Fatima e Hammett (Hamid o Ahmad). Secondo le informazioni fornite nel registro, Sambo e Dido erano probabilmente musulmani e almeno un genitore o entrambi i genitori di Fatima e Hammett erano probabilmente musulmani.

Nonostante la presenza del cristianesimo e di altre religioni africane nel lowcountry, Sapelo e Saint Simon’s Islands contenevano una grande popolazione di devoti musulmani. Queste aree sono considerate le sacche più significative dell’Islam in Nord America antebellum. Nella storia di quelle zone, due figure emergono come i migliori esempi di un devoto musulmani africani, Salih Bilali e Bilali.

Salih Bilali nacque intorno al 1765 a Maasina, un luogo lungo l’alta valle del Niger. Catturato e venduto in schiavitù intorno al 1790, Salih Bilali fu venduto a diversi proprietari fino a raggiungere Cannon’s Point Plantation sull’isola di Saint Simon. Nel 1816, aveva cinquantuno anni e il capo autista nella piantagione. Ha soddisfatto quella posizione grazie alle sue notevoli capacità manageriali. In effetti, era un autista così affidabile che il suo proprietario spesso lasciava la piantagione per diversi mesi, lasciando Silah Bilali in carica senza alcuna altra supervisione. Morì alla fine del 1850.

Bilali (pronunciato Blali nella comunità Sapelo) aveva altri nomi come Ben Ali o il Vecchio. La sua pronipote, Katie Brown, si riferiva a lui come Belali Mahomet. Bilali nacque in Guinea e lavorò nella grande piantagione di Thomas Spalding (1774-1851) sull’isola di Sapelo. Come Silah Bilali, anche lui è stato promosso a capo autista e gestito quattro o cinquecento schiavi. Il suo è più notevole per la sua raccolta di un testo islamico Maliki noto come “Risala di Ibn Abi Zayd.”

Katie Brown, che era considerato” uno dei più antichi abitanti ” sull’isola di Sapelo al momento della sua intervista da parte della Works Progress Administration nel 1930, ricorda la grande famiglia di Bilali. C’erano sette figlie: “Margret, Bentoo, Chaalut, Medina, Yaruba, Fatima e Hestuah.”Katie era la nipote di Margret. Spiega le vite dettagliate di Bilali e di sua moglie Phoebe attraverso la storia orale di sua madre e sua nonna Margret. Bilali e Phoebe avrebbero “pregare su duh tallone” e “wuz bery puhticuluh bout duh tempo dey pregare e dey bery regluh bout duh ora Bel Belali ha tirare tallone un lui dire,” Belambi, Hakabara, Mahamadu “e Phoebe lei dire,” Ameen, Ameen.”Queste pratiche sono tutte indicative delle rigide pratiche di preghiera dei musulmani.

Alla fine del XVIII e XIX secolo, l’Islam divenne meno dominante in quanto la popolazione non musulmana superava i musulmani. I musulmani sono stati costretti a sposare quelli al di fuori della loro religione. Inoltre, nelle orribili condizioni della schiavitù, le famiglie venivano spesso fatte a pezzi mentre venivano vendute a diversi proprietari di schiavi. Per mantenere efficacemente gli insegnamenti dell’Islam, doveva essere tramandato attraverso le generazioni. Mentre il cristianesimo africanizzato diventava lentamente una forza, l’Islam soffriva. Se i bambini musulmani sono stati venduti lontano dalle loro famiglie sono stati spesso adottati in comunità non musulmane e presto cessato di praticare quella religione.

Mentre molte persone nel lowcountry si rivolgevano alla religione per alleviare la loro oppressione, altre persone usavano l’evocazione per proteggersi dai mali della schiavitù. Evocare nel lowcountry è una pratica dall’Africa centrale occidentale e occidentale. La comunità di Gullah ha percepito questa “arte magica” come molto potente. Eppure ci sono sottili differenze nel modo in cui i Gullah/Geechees praticavano l’evocazione e come gli africani occidentali lo praticavano. Lì la comunità aveva uomini chiamati preti feticci. I sacerdoti erano figure sacre nella comunità perché avevano la capacità di creare potenti feticci per proteggere le persone della comunità. Questi feticci erano fatti di legno, corno di capra, zoccolo di antilope, pezzo di metallo o avorio, capelli della testa di qualcuno e ritagli di unghie. Sono stati collocati lungo la linea costiera mentre “estranei” entravano nella regione. Inoltre, sono stati collocati lungo i sentieri, alla porta di ogni villaggio, porta di ogni casa, attraversando luogo di ruscelli e intorno al collo di tutti. Prima che i feticci fossero posizionati nei loro rispettivi posti, ricevevano poteri soprannaturali dalle mani dei sacerdoti feticisti.

In America, il prestigiatore non praticava apertamente la sua arte come i sacerdoti feticisti dell’Africa occidentale. L’istituzione della schiavitù ha impedito questo socialmente, politicamente e culturalmente. Gli evocatori erano percepiti come una minaccia per la società bianca poiché molte persone schiavizzate andavano da loro per ricevere pozioni o incantesimi in protezione o vendetta contro i loro padroni. Charles Colcock Jones dà un resoconto di evocare nella contea di Liberty, Georgia. Era un ministro presbiteriano e ricco piantatore Liberty County che ha cercato di convertire molte persone dal potere del prestigiatore al cristianesimo. Pensava che gli evocatori fossero streghe ingannevoli e stregoni solo dopo denaro e ricchezze. Jones ha anche visto fascino in tutta Liberty County. Erano composti da peli di animali o umani, lana, bastoncini storti, bottiglie di vetro, chiodi arrugginiti, radici, ecc. Sono stati preparati in termini di dimensioni o qualità con vari incantesimi, adatti a persone e circostanze. Gli amuleti venivano messi in una piccola borsa portata al collo o sepolti sotto una porta e piantati lungo i sentieri per tenere lontane le forze del male. A volte gli incantesimi erano fatti di radici segrete con presunti poteri medicinali.

La conclusione di Jones era quella di sconfiggere il potere di conjurer “aumentando gradualmente la conoscenza.”Tuttavia, era difficile identificare un prestigiatore perché conduceva una vita segreta e l’evocazione continuava ad essere una forza potente nel lowcountry.

Oggi, la comunità Gullah continua a praticare una religione che riflette la diversità delle religioni che hanno influenzato la sua creazione.