Vitello d’oro
Il vitello d’oro (עגל הזהב), nella tradizione Ebraica, era un idolo fatto da Aronne, per gli Israeliti durante l’assenza di Mosè sul Monte Sinai. Era anche una statua presente nei santuari nazionali del successivo Regno di Israele a Dan e Betel.
In ebraico, l’incidente al Sinai è noto come “Chet ha’Egel” (ח .א העלל) o “Il peccato del vitello.”È menzionato per la prima volta in Esodo 32:4. In Egitto, dove gli Ebrei avevano risieduto di recente, il Toro Apis era l’oggetto di adorazione comparabile, che gli Ebrei potrebbero aver cercato di far rivivere nel deserto. Tra i vicini egiziani ed ebrei nell’antico Vicino Oriente e nell’Egeo, il toro selvatico au era ampiamente adorato, spesso come il Toro lunare e come la creatura di El. Quest’ultima tradizione potrebbe anche essere stata a lungo conosciuta dagli israeliti, che adoravano anche El, in seguito chiamandolo Yahweh, il Signore (Esodo 6:3).
La critica suggerisce che la storia del vitello d’oro potrebbe essere nata come una polemica contro i santuari israeliti del nord che presentavano statue di vitelli d’oro, mentre il Tempio rivale di Gerusalemme era adornato con immagini dorate di cherubini. In questo punto di vista la dichiarazione del re settentrionale Geroboamo nello svelare la statua del vitello a Betel—”Ecco Elohim, o Israele”—era originariamente destinata a trasmettere l’idea che Yahweh/El potesse essere adorato anche a Betel come Gerusalemme. La statua di vitello alla Betel durò per tutta la storia del Regno d’Israele, con grande costernazione degli scrittori biblici orientati a Giuda. Il santuario fu infine distrutto dal re Giosia di Giuda alla fine del VII secolo a.E. V.
La storia del vitello d’oro riceve molta attenzione nella tradizione rabbinica, che minimizza la responsabilità di Aronne in materia, così come il racconto nel Corano. Nel corso dei secoli, il vitello d’oro è diventato un simbolo duraturo di decadenza, materialismo e mettere il denaro prima di ciò che conta veramente nella vita.
Racconto biblico
Quando Mosè salì sul Monte Sinai per ricevere i Dieci Comandamenti (Esodo 19:20), lasciò gli Israeliti per 40 giorni e 40 notti (Esodo 24:18). Gli israeliti temevano che non sarebbe tornato e chiesero ad Aronne di mostrare loro un’immagine visibile del divino (Esodo 32:1), nonostante in precedenza fosse stato comandato di non fare una cosa del genere (Esodo 20:4). La Bibbia non nota l’opinione di Aaronne riguardo a questa richiesta, semplicemente che egli accettò e raccolse gli orecchini d’oro degli Israeliti. Poi li sciolse e costruì il vitello d’oro—o nella sua spiegazione a Mosè: “Ho detto loro: ‘Chi ha gioielli d’oro, toglilo. Poi mi diedero l’oro, e io lo gettai nel fuoco, e uscì questo vitello!”(Esodo 32:24)
Aronne costruì anche un altare per il vitello e proclamò che il giorno dopo sarebbe stata una “festa al Signore.”Al mattino, gli Israeliti facevano offerte all’altare e celebravano una festa. Quando Mosè scese dalla montagna, si infuriò per i loro festeggiamenti e ruppe le tavole contenenti i Dieci Comandamenti dati da Dio sul Sinai. Poi prese il vitello, lo bruciò nel fuoco, lo polverizzò, lo disperse nell’acqua e lo fece bere agli Israeliti. Mosè ordinò quindi ai suoi compagni Leviti di massacrare migliaia di coloro che avevano partecipato all’idolatria.
Dopo questo, Il Signore disse a Mosè che intendeva eliminare del tutto gli Israeliti. Mosè supplicò che fossero risparmiati (Esodo 32: 11), e Dio cedette.
Dopo aver rotto le tavolette nella sua rabbia, Mosè tornò di nuovo nel Sinai (Esodo 34:2) per ricevere dei sostituti. Digiunando e pregando per altri 40 giorni, compì questo compito, e questa volta gli Israeliti si unirono a lui e Aaronne per stabilire con successo il Tabernacolo e iniziare il loro viaggio attraverso il deserto fino a Canaan.
Interpretazione
Nel contesto della narrazione, Dio ha appena finito di consegnare i Dieci Comandamenti agli Israeliti, che includevano il Secondo Comandamento riguardante la proibizione dell’idolatria, cioè la realizzazione di immagini da utilizzare nell’adorazione. Alcuni studiosi hanno suggerito che gli Israeliti stavano adorando il dio egiziano Apis, ricadendo in ciò che avevano conosciuto per secoli mentre erano in cattività.
Questa interpretazione è problematica, tuttavia, alla luce della dichiarazione biblica secondo cui Aronne “costruì un altare davanti al vitello e annunciò: ‘Domani ci sarà una festa al Signore.'”Inoltre, la sua dichiarazione “questo è elohim, o Israele, che ti ha portato fuori dall’Egitto”—spesso tradotto come “questi sono i tuoi dèi”—è probabilmente meglio resa come “questo è Dio”, dato il fatto che “Dio” è la traduzione normale per “Elohim” in tutta la Bibbia ebraica. Il contesto più ampio mostra chiaramente che gli israeliti erano consapevoli di Yahweh come l’agente dell’Esodo.
Si dovrebbe anche considerare che Aronne era stato precedentemente comandato di sacrificare giovani tori (Esodo 24:5) a Yahweh e che gli altari israeliti nel corso della loro storia sono stati costruiti con “corna” agli angoli. È possibile, quindi, che il vitello d’oro sia stato creato come una rappresentazione materiale dei sacrifici che gli Israeliti avevano a lungo presentato a Yahweh/Elohim. Inoltre, El-il nome di Dio ai giorni di Abraamo-è rappresentato nella religione cananea come “Toro El”, e potrebbe benissimo essere stato pensato come tale dagli Israeliti. Il peccato degli Israeliti sembra quindi essere uno di un culto idolatra di Yahweh / El, non il culto di una divinità diversa.
I vitelli dorati di Betel e Dan
Nella successiva storia israelita, 1 Re 12:28, dopo che il re Geroboamo I aveva stabilito il Regno settentrionale di Israele, creò santuari settentrionali a Dan e Betel come destinazioni di pellegrinaggio alternative a Gerusalemme. In ciascuno di questi alti luoghi costruì, tra le altre strutture religiose, un vitello d’oro, dichiarando: “È troppo per te salire a Gerusalemme. Ecco elohim, Israele, che ti ha fatto uscire dall’Egitto.”
La costruzione di questi due vitelli d’oro è stata caratterizzata come grossolana bestemmia e idolatria dagli autori del Libro dei Re, alla pari con l’episodio originale del vitello d’oro. Inoltre, secondo il Libro del Deuteronomio Gerusalemme era l’unico luogo autorizzato dove potevano essere offerti sacrifici a Yahweh (Deuteronomio 12:13-14), e così ogni futuro re di Israele sarebbe stato denunciato in Re come ripetere il “peccato di Geroboamo” e che porta l’intera nazione di Israele allo stesso modo al peccato. Anche Jehu, il re di Israele più zelantemente pro-Yahweh e anti-Baal, non fu esente da questa critica:
Così Jehu distrusse il culto di Baal in Israele. Tuttavia, non si allontanò dai peccati di Geroboamo, figlio di Nebat, che aveva fatto commettere a Israele: l’adorazione dei vitelli d’oro a Betel e Dan. (2 Re 10:28-29)
Il santuario di Betel ha continuato ad esistere anche dopo il regno settentrionale di per sé è stato distrutto dall’Assiria nel 822 B. C. E. È stato successivamente cancellato dal Re Giosia di Giuda durante le riforme religiose, ha istituito nel tardo vii secolo:
Anche l’altare di Betel, l’alto luogo fatto da Geroboamo, figlio di Nebat, che aveva fatto peccare Israele—anche l’altare e l’alto luogo ha demolito. Bruciò l’alto luogo e lo polverizzò, e bruciò anche il palo di Ashera.
Punti di vista critici
Questo scenario pone la questione se la tradizione “solo Gerusalemme” in realtà ha avuto origine con Dio, o con i sacerdoti che hanno scritto le narrazioni bibliche. Per gli studiosi critici, bisogna anche chiedersi se la storia “originale” del vitello d’oro fosse anche un evento storico, o una leggenda progettata per denigrare i santuari settentrionali che competevano con il Tempio di Gerusalemme. Il tempio di Gerusalemme, dopotutto, si vantava di impressionanti cherubini d “oro che in qualche modo sono stati esenti da critiche come” immagini scolpite.”
La storia solleva anche una serie di altre domande: come può essere bruciato l’oro? Come può l’oro bruciato essere macinato in polvere? Perché Aaronne, che divenne il sommo sacerdote, non fu punito per la sua azione?
L’ipotesi documentaria risponde all’ultima domanda sottolineando che la storia del vitello d’oro non è presente nella fonte sacerdotale, che ritrae Aronne come un uomo giusto di Dio che ha stabilito la tradizione sacerdotale ereditata a Gerusalemme. La storia arriva invece nella fonte elohista, che potrebbe aver avuto origine nel santuario settentrionale di Shiloh (Cross, 1973). Inoltre, nel Libro del Deuteronomio, Aronne sembra essere punito per il suo peccato, perché muore molto prima nella narrazione-poco dopo l’incidente vitello d’oro (Deut. 10: 6— – che fa nel Libro dei Numeri, dove muore dopo una lunga e fortunata carriera come sommo sacerdote d’Israele (Numeri 20:28).
L’azione di macinazione in polvere si ripete anche nel regno del re Giosia quando “bruciò l’alto luogo e lo macinò (il vitello di Betel) in polvere”, che riecheggia l’azione di Mosè in Esodo. Studiosi critici suggeriscono che i cosiddetti “Libri di Mosè” sono stati sostanzialmente modificati, redatto, e parzialmente scritto durante il regno di Giosia di presentarlo come un “nuovo Mosè.”(Finkelstein 2002)
Rabbinico vista
“non è una disgrazia che Israele ha sofferto, che non è parte di un castigo per il peccato del vitello,”dice una tradizione talmudica (Sanh. 102 bis). La gravità del reato ha portato alcuni antichi rabbini, però, per esprimere circostanze migliori e di scusarsi per la parte di Aaronne nella vicenda. Secondo un’opinione, il grido popolare di commettere idolatria venne dagli egiziani che si erano uniti agli Israeliti nell’Esodo. In effetti, i due maghi egiziani, Yanos e Yambros—che avevano imitato Mosè nel riprodurre il famoso miracolo di trasformare i bastoni in serpenti—furono strumentali nel convincere Aronne che Mosè non sarebbe mai tornato dalla montagna. Satana, nel frattempo aveva lavorato per seminare potenti semi di dubbio tra gli Israeliti (Sab. 89a; Tan., Ki Tissa, 19).
L’eroico Hur, che si era unito ad Aronne nel sostenere fisicamente Mosè nella battaglia contro gli Amaleciti, fu ucciso per aver esortato a continuare a credere nel ritorno di Mosè, e Aronne fu minacciato con la stessa sorte. In queste circostanze ordinò agli Israeliti maschi di portare i gioielli d’oro delle loro mogli, credendo che le donne sarebbero state fedeli e non avrebbero collaborato. Così avvenne, ma allora gli uomini offrirono il loro oro, e Aaronne non ebbe altra scelta che metterlo nel fuoco. Proprio come in seguito spiegò a Mosè, un vitello d’oro emerse dalle fiamme vivo e saltellante!
Un’altra ragione data per la creazione del vitello d’oro è che quando Dio apparve al Sinai, Discese nel carro celeste descritto dal profeta Ezechiele, con le sue quattro bestie angeliche, una delle quali è il bue (Ezec. 1:10). Fu questo essere celeste che ispirò l’immagine che gli Israeliti adoravano, e Mosè usò questo fatto supplicando Dio di risparmiare gli Israeliti. (Ex. 8).
La tribù di Levi non si unì al culto del vitello (Yoma 66b).
Visione islamica
La versione islamica del racconto, come la fonte sacerdotale dell’ipotesi documentaria, omette qualsiasi suggerimento di trasgressione da parte di Aronne, che considera profeta e quindi incapace di peccare.
Nel Corano, Mosè era andato per 40 giorni e il suo popolo stava diventando irrequieto, come Dio ha esteso il tempo della sua assenza di altri dieci giorni. Samiri, un uomo incline al male, suggerì: “Per trovare la vera guida, hai bisogno di un dio, e io te ne provvederò uno.”Così lui, non Aaronne, raccolse i loro gioielli d’oro, scavò una buca e accese un enorme fuoco per scioglierlo. Dal metallo fuso modellò il vitello d’oro. Il vento che attraversava l’idolo cavo creava un suono inquietante, facendo credere a molti superstiziosi che fosse un dio vivente.
Aronne, tuttavia, era addolorato da tutto questo e parlò: “O popolo mio! Sei stato ingannato. Il tuo Signore è il Compassionevole. Seguitemi e obbeditemi. Risposero: “Cesseremo di adorare questo dio solo se Mosè ritornerà.”Il ritorno di Mosè vide il suo popolo cantare e ballare intorno alla statua del vitello. Furioso per il loro rituale pagano, gettò giù la tavoletta della Legge e strattonò la barba di Aaronne, gridando: “Cosa ti ha trattenuto quando li hai visti andare fuori strada? Perché non avete combattuto questa corruzione?”Aaron rispose:” Lascia andare la mia barba! La piega mi considerava debole e stavano per uccidermi. Non rallegrare i nemici di me e non mettermi tra gli ingiusti.”
L’ira di Mosè si placò quando capì l’impotenza di Aronne, e cominciò a gestire la situazione con calma e saggezza. Poi si rivolse a Samiri, che ha fatto una scusa simile a quella di Aronne nel racconto biblico. Per il suo crimine Samiri viene mandato in esilio, lontano dalla compagnia umana.
Vitelli sacri, tori e mucche
I bovini e le loro immagini hanno una lunga storia di culto e sacrificio risalente ai tempi preistorici. Pitture rupestri di au e altri animali da pascolo risalgono a decine di migliaia di anni in tutta Europa, così come nelle Americhe e in Asia. Probabilmente i sacrifici di tali animali implicavano espressioni di gratitudine allo spirito delle bestie per aver sostenuto la vita della tribù e dei suoi membri.
Man mano che gli animali venivano addomesticati e gli insediamenti umani organizzati raggiungevano il livello delle città, si sviluppò un sistema religioso più sofisticato. Nella città neolitica di Çatalhöyük nella Turchia moderna, teste di tori e altri animali erano spesso montate sulle pareti. Le camere con concentrazioni di questi elementi possono essere stati santuari o aree di incontro pubblico.
Il toro era spesso lunare in Mesopotamia, le sue corna rappresentano la luna crescente. Elaborati standard del toro sacro degli Hattiani sono stati trovati ad Alaca Höyük, e nelle mitologie ittite come Seri e Hurri (Giorno e notte), i tori portavano il dio del tempo Teshub sulla schiena. A Cipro, le maschere di toro fatte con veri teschi di animali venivano indossate nei riti.
In Egitto, il toro era adorato come Apis, l’incarnazione di Ptah e più tardi di Osiride. A Canaan, tori e vitelli sono stati associati sia con El e Baal, così come con la consorte di Baal Anat. Il testo ugaritico CTA 10 descrive Anat che dà alla luce un giovane toro, che presenta a Baal sul monte Saphon.
La tradizione ebraica ha mantenuto la tradizione di sacrificare tori e vitelli, così come l’usanza di costruire altari con angoli cornuti. A differenza del Regno settentrionale di Israele, il Regno meridionale di Giuda respinse l’uso di immagini di tori per simboleggiare il dio ebraico Yahweh, preferendo invece associare la sua adorazione ai cherubini simili a sfingi. La tradizione monoteistica ebraica, ereditata da Giuda, rigettò fermamente qualsiasi forma di venerazione animale o immagini di Dio.
Per i greci, il toro era fortemente legato al Toro di Creta: Teseo di Atene doveva catturare l’antico toro sacro di Maratona prima di affrontare l’uomo toro, il Minotauro. Gli affreschi e le ceramiche minoiche precedenti raffigurano rituali di salto del toro in cui i partecipanti di entrambi i sessi voltavano i tori afferrando le corna. Vestigia di tali costumi persistono oggi in tradizioni come le lotte dei tori e la corsa dei tori.
Nella mitologia greca, l’epiteto di Hera era “occhi di bue.”La sua sacerdotessa Io prese la forma di una giovenca quando Zeus si accoppiò con lei. Zeus stesso, nella forma di un toro che uscì dal mare, rapì l’alta fenicia Europa e la portò, significativamente, a Creta.
Dioniso era un altro dio che era fortemente legato al toro. In un inno da Olimpia in una festa per Hera, Dioniso è invitato a venire avanti ” con bull-piede infuria.”Molto spesso è ritratto con corna di toro, e in un mito più antico, Dioniso viene massacrato come un vitello e mangiato dai Titani. Nel culto successivo di Mitra, anche la mitologia dei tori figurava in modo significativo e il bagno nel sangue di un toro era il rito iniziatico.
In India, gli antichi sacrifici vedici, dopo i quali veniva mangiata la carne santificata, includevano i bovini e gli Ashvalayana Grhya Sutra prescrivevano il sacrificio di una mucca per il consumo. Nell’induismo di oggi, in cui predomina il vegetarismo, la mucca è ancora considerata sacra ma non viene più sacrificata o mangiata. La sua protezione è un tema ricorrente in cui è simbolica dell’abbondanza, della santità di tutta la vita e della terra che dà molto senza chiedere nulla in cambio.
Note
- Una versione di questa teoria suggerisce che il Silo del sacerdozio, si fermò in opposizione sia a Gerusalemme, del quale aveva perso l’Arca dell’Alleanza e dell’autorità centrale, una volta posseduto, e Bethel, che è stato scelto da Geroboamo, come il santuario nazionale di Israele, anche se il profeta di Shiloh, Abia, aveva commissionato Geroboamo, per stabilire indipendente regno settentrionale.
- Questa sezione si basa sull’articolo di pubblico dominio “Vitello, oro” www.jewishencyclopedia.com in the Jewish Encyclopedia, Estratto il 26 novembre 20187.
- Croce, Frank Moore. Mito cananeo ed epopea ebraica, Harvard University Press 1997. ISBN 0674091760
- Farbridge, Maurice H. Studies in Biblical and Semitic Symbolism. La Biblioteca di studi biblici. – Il pub Ktav. Casa, 1970. ISBN 9780870680465
- Finkelstein, Israel, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2002. ISBN 0684869136
- Sarna, Nahum, Exploring Exodus: The Origins of Biblical Israel. Shocken Books, 1996. ISBN 978-0805210637.
Tutti i link recuperati 26 novembre 2018.
- Il vitello d’oro da una prospettiva ebraica. www.chabad.org.
Credits
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- Golden Calf history
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- Storia di “Golden Calf”
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