ラテンアメリカの反植民地主義

1820年代までに、ラテンアメリカのほとんどは植民地の巨匠から政治的独立を得ていた。 イベリアの商業制限がなくなると、北ヨーロッパ（特にイギリス）の首都はこの地域に浸水した。 批評家が指摘しているように、植民地化の遺産は工業化に向けた動きの妨げであり、植民地の力にとってはほとんど利益をもたらさなかったであろう。 この傾向は、英国（および後の米国）から原材料を抽出し、地域に完成品を輸入することで続いた。 鉄道システムなどのインフラは、国を統合するのではなく、鉱山やプランテーションから港に製品を輸送するように設計されていました。 この貿易の経済的利益は外国勢力に計上され、資源が国内経済から流出したため、賃金と生活水準は落ち込んだままであった。 新植民地主義はまた、文化的な変化をもたらした。 例えば、主にカトリックのラテンアメリカ諸国は、プロテスタントの力からの外国投資を奨励するために、宗教の自由を実装しました。 正式な独立にもかかわらず、外部の経済勢力はラテンアメリカの国内政策の多くを決定しました。 この皮肉は新植民地主義として知られるようになった。

19世紀の新植民地主義の例には、ペルーのグアノとチリの硝酸塩の輸出があり、これはヨーロッパの農業ブームを煽った。 新植民地主義、およびラテンアメリカのその後の北部の産業経済の経済成長と比較して遅れていることは、避けられないものではなく、唯一の可能な選択肢でもありませんでした。 E.ブラッドフォード-バーンズは、進歩の貧困の中で、パラグアイを自律的な経済発展の実行可能な例として指摘している。 国の指導者たちは、大規模な土地を排除し、国内の食糧生産を強調し、経済の外国の浸透を制限した。 外の外国の開発のない急速な経済発展は、パラグアイが自国の貧しい人々に提供したモデルを恐れていたアルゼンチン、ブラジル、ウルグアイの近隣諸国のエリート主義政府を驚かせた。 彼らの反対は、パラグアイを荒廃させ、新植民地主義へのこの代替モデルを破壊した三重同盟（1864年-1870年）の戦争につながった。

1920年代のマルクス主義の中で、経済的に外部の権力に依存していた正式に独立した国の概念が最初に明確に表現されましたが、新植民地主義という用語は1960年代まで導入されませんでした。アジア、アフリカ、ラテンアメリカの反植民地闘争を結びつけた1966年のキューバのハバナでの三大陸会議で示されたように、それは常に反帝国主義と密接に関連していました。 しかし、米国 新植民地支配は主に20世紀の現象であり、ラテンアメリカが米国帝国の影響圏の一部であると宣言した1823年のモンロー-ドクトリンに根ざしている。