確認
ローマカトリックChurchEdit
ローマカトリック教会,確認,chrismationとしても知られています,聖恵みの授与と個人と神の間の結合の強化のためにキリストによって制定された七つの秘跡の
そのパラグラフ1302から1303の状態におけるカトリック教会のカテキズム:
確認の聖餐の効果は、一度ペンテコステの日に使徒たちに与えられた聖霊の特別なほとばしりであることは、そのお祝いから明らかです。この事実から、確認はバプテスマの恵みの増加と深化をもたらします。
- それは私たちを泣かせる神のfiliationにもっと深く根ざしています。”Abba！ 父さん！”（ローマ人への手紙第8章15節）;
- それは私たちをよりしっかりとキリストに結び付けます。
- それは私たちの中の聖霊の賜物を増やします。
- それは教会との絆をより完全にします;
- それは、キリストの真の証人として言葉と行動によって信仰を広め、守り、キリストの名前を大胆に告白し、十字架を恥じることはありません。
あなたが霊的な封印、知恵と理解の精神、正しい判断と勇気の精神、知識と畏敬の精神、神の前で聖なる恐怖の精神を受けたことを思い出してください。 あなたが受け取ったものを守ります。 父なる神は、彼のしるしであなたをマークしています; 主キリストはあなたを確認し、あなたの心の中に彼の約束、御霊を置いています。
ラテン語（すなわち、西洋）カトリック教会では、聖餐は慣習的にそれを理解するのに十分な年齢の人にのみ授与され、通常の確認の大臣は “必要に応じて”,教区司教は、指定された司祭に聖餐を管理するための教員を付与することができます,通常、彼はそれを自分で管理するか、それが別の司教 さらに、法律自体は、次のように同じ教員を与えます:
その管轄の範囲内で、法律で教区司教に相当する人（例えば、牧師使徒）;
確認される人に関しては、彼のオフィスのおかげで、または教区司教死の、教区司祭または実際に任意の司祭。
“ローマの典礼で維持されている古代の練習によると、大人は深刻な障害が存在しない限り、すぐに確認を受けない限り、バプテスマを受け”成人への二つの秘跡の管理は、通常、教区の司教によって行われます(一般的に復活祭の集会で)”大人のバプテスマ,少なくとも彼らの十四年を完了した人のうち,ビショップに言及されるべきです,彼はこれが適切と判断した場合、彼自身がそれを与えることができるように”しかし、ビショップがバプテスマを与えない場合,それはそのオフィスそれはその後、両方の秘跡を与えることである司祭に委譲します,以来,”ビショップに加えて,法律は、次のように確認するために教員を与えます,… 彼らが合法的に保持するオフィスの美徳で、教理のために十分な年齢の大人または子供にバプテスマを施したり、教会との完全な交わりに有効にバプテスマを受けた大人を受けたりする司祭。”
東部カトリック教会では、この聖餐の通常の大臣は教区司祭であり、司教（すなわち、キリスト教）によって奉献されたオリーブオイルを使用し、バプテスマの直後に聖餐を管理する。 これは、最初はバプテスマを受けた人々が主に成人であった初期の教会と、非ローマカトリック東部教会の実践に正確に対応しています。
東部の教会の練習は、キリスト教の開始の団結に大きな重点を与えます。 ラテン教会のそれは、より明確に彼の教会の団結、カトリックと使徒性、ひいてはキリストの教会の使徒の起源との接続の保証人としもべとして司教との新クリスチャンの交わりを表現しています。
西の確認の儀式Edit
西がバプテスマの確認の秘跡を分離した主な理由は、司教と開始された人との間の直接の接触を再確立す 初期の教会では、司教は、司祭と執事によって支援され、女性のバプテスマのために執事によって支援された3つの秘跡（洗礼、確認、聖体）をすべて管理した。 特に洗礼後のキリスト教は司教に予約されました。 成人がもはやバプテスマを受けている人の大部分を形成しなくなったとき、このキリスト教は司教がそれを授けることができるまで延期されました。 12世紀まで、司祭はしばしば非常に幼い子供たちに聖体拝領を与える前に確認を与え続けました。
第四ラテラン評議会の後、確認後にのみ与えられ続けた聖体拝領は、理性の年齢に達したときにのみ投与されることになっていました。 13世紀からしばらくすると、確認と聖体拝領の時代はさらに7、12、15に遅れ始めました。 18世紀のc. フランスでは、開始の秘跡の順序が変更されました。 司教は、最初の聖体拝領の後にのみ確認を与え始めました。 その理由は，もはやビショップの忙しいカレンダーではなく，青少年に適切な指示を与えるビショップの意志でした。 この練習は、1897年に教皇レオ13世が第一次秩序を回復し、理由の年齢で確認を祝うように求められるまで続いた。 それは長くは続かなかった。 1910年、教皇ピウス10世は、子供のための聖体への容易なアクセスのための懸念を示し、彼の手紙Quam Singulariの中で、最初の聖体拝領の年齢を七に下げた。 これが、小学校2年生と中学校または高校の子供のための最初の聖体拝領を組織するための教区での広範な習慣の起源であった。
1917年のカノン法典では、確認は約七歳まで遅れることを推奨していましたが、より早い年齢で与えることができました。 30June1932にのみ、キリスト教の開始の三つの秘跡の伝統的な順序を変更するために与えられた公式の許可がありました:秘跡のための神聖な会衆は、その後、必要に応じて、最初の聖体拝領の後に確認が行われることを許可しました。 もともと例外的と見られていたこの新規性は、ますます受け入れられた練習になりました。 このように、20世紀半ばに、確認は成人期に近づいて誰かの側に信仰への個人的なコミットメントを公言するための機会として見られ始めました。
しかし、カトリック教会のカテキズム（1308）は警告しています: “確認は時々”キリスト教の成熟の聖餐”と呼ばれていますが、私たちは大人の信仰を自然成長の大人の年齢と混同してはならず、バプテスマの恵みは自由で無許可の選挙の恵みであり、効果的になるために”批准”を必要としないことを忘れてはなりません。”
ラテン語または西洋カトリック教会における確認のための正典の年齢について、現在（1983年）の正典法典は、1917年の法典の規則を変更せずに維持しており、聖公会が別の年齢を決定した場合、または死の危険がある場合、または大臣の判断において重大な理由が示唆されていない限り、聖餐は裁量の年齢（一般的には約7歳とされる）で忠実に授与されることを定めている（正典法典891条）。….. このコードは、和解と最初の聖体拝領の秘跡についても裁量の年齢を規定しています。
いくつかの場所では、後の年齢の設定、例えば 米国の十代半ば、アイルランドと英国の十代前半は、キリスト教の開始の三秘跡の伝統的な順序を復元するためにここ数十年で放棄されています,後の年齢が設定されている場合であっても,ビショップは、それを要求する若い子供たちに聖餐を与えることを拒否することはできません,彼らは洗礼を受けている提供,理由の使用を持っています,適切に指示され、適切に処分され、洗礼の約束を更新することができます(神の礼拝のための会衆の手紙とその1999年の掲示板に掲載された秘跡の規律,ページ537-540）。
確認の効果編集
ローマ-カトリック教会と一部のアングロ-カトリック教徒は、洗礼のように、確認は受信者に永久に印を付け、聖餐を二度受けることは不可能であると教えている。 それは、正教会のような教会内で授与された確認を有効として受け入れ、その神聖な命令は司教の使徒的継承を通じて有効であると見ています。 しかし、それは、カトリック教会との完全な交わりを認められているプロテスタントに、唯一の時間のために、確認の聖餐を管理することが必要であると考えています。
聖餐の効果の一つは、”キリストの真の証人としての言葉と行動によって信仰を広め、守り、キリストの名前を大胆に告白し、十字架を恥じること この効果は、トレントの評議会によって、確認された人物を”キリストの兵士”にすると説明されました。
カトリック教会のカテキズムの同じ通路はまた、確認の効果として、”それは教会との絆をより完全にする”と言及しています。 この言及は、キリスト教のコミュニティへの参加の重要性を強調しています。
“キリストの兵士”のイメージは、エルサレムの聖シリルによって350年までさかのぼりました。 これに関連して、司教が確認した人に”Pax tecum”（平和はあなたと一緒に）と言っている間に与えた頬のタッチは、ローマ教皇では、信仰を広め、守ることに勇敢であることを思い出させる平手打ちとして解釈されました：”Deinde leviter eum in maxilla caedit,dicens:Pax tecum”（その後、彼は頬に軽く殴り、”平和はあなたと一緒にいる”と言っている）。 第二バチカン公会議の神聖な典礼に関する憲法の適用で、確認儀式が1971年に改訂されたとき、このジェスチャーの言及は省略されました。 しかし、フランス語とイタリア語の翻訳は、司教が”友好的なジェスチャー”（フランス語のテキスト）または”平和のサイン”（イタリア語のテキスト）で”平和はあな これは、聖公会が”各個人または新たに確認されたすべての人に、油注ぎの後に平和の兆候を与えるために大臣のための異なる方法を導入すること”を決定する可能性があることを示している確認の儀式17の導入に一致しています。”
東の教会編集
東方正教会、東洋正教会、東カトリック教会は、この聖餐（または、より適切には、神聖な謎）をChrismation、ローマたとえば、イタリア語ではcresimaという用語が使用されます。 東洋のキリスト教徒は、洗礼の神聖な謎と密接にキリストをリンクし、幼児に通常ある洗礼の直後にそれを授与します。
正教会の神聖な伝統は、使徒たち自身が聖餐を授けるときに手を置く代わりにキリストと油を注ぐ練習を確立したと教えています。 改宗者の数が増えるにつれて，使徒たちが新たにバプテスマを受けたそれぞれに手を置くことは物理的に不可能になりました。 そこで、使徒たちは油の容器に手を置き、その上に聖霊を授け、それはバプテスマを受けたときにすべての長老（司祭）に配布されました。 この同じキリスト教は今日まで使用されており、完全に枯渇することはありませんが、新しく奉献されたキリスト教は必要に応じてのみ追加されています（この奉献は伝統的に偉大な木曜日に特定のautocephalous教会の霊長類によってのみ行われています）。
ローマ-カトリック教徒やルター派、聖公会、メソジストなどの伝統的なプロテスタントが正教に改宗すると、洗礼を受けずにキリストによって認められることが多い。; しかし、これは地元の聖公会の裁量の問題であるため、ビショップは必要と判断した場合、すべての改宗者にバプテスマによって入院させる必要があ 元の洗礼の形式に応じて、一部のプロテスタントは正教への変換時に洗礼を受けなければなりません。 一般的な方法は、以前に三位一体の名の中で三位一体の名の中に三位一体の名の中に浸漬された人はバプテスマを受ける必要がないということで しかし、要件は管轄区によって異なり、伝統的な正教会の管轄区の中には、すべての改宗者にバプテスマを施すことを好むものもあります。 人が教会に入ったとき、バプテスマであろうとキリストであろうと、彼らはしばしば彼らの守護聖人になる聖人の名前を取るでしょう。 その後、その聖人の饗宴の日は、伝統的な正教会の文化では自分の誕生日の代わりに祝われる改宗者の名前の日として祝われます。
キリスト教の正教会の儀式は、バプテスマの直後に行われ、バプテスマのローブに”新しく照らされた”（すなわち、新たにバプテスマを受けた）を着ます。 司祭は、新たに照らされた人の眉、目、鼻孔、唇、両耳、胸、手と足にキリスト（ミルラとも呼ばれる）と十字架の印を作り、それぞれの油注ぎで”聖霊の賜物の印”と言 アーメン”その後、司祭は新たに照らされた上に彼のエピトラケリオン（盗んだ）を配置し、聖歌隊が毎回チャントしながら、福音書の周りに三回旋回し、行列に彼らとそのスポンサーをリードします：”キリストにバプテスマを受けているように多くのキリストに入れています。 （ガラテヤ人への手紙第3章27節）。
東部の教会がバプテスマの直後にキリスト教を行う理由は、新しくバプテスマを受けた人が幼児だけでなく大人にも一般的に与えられる聖体拝領を受けられるようにするためです。
個人は、洗礼を受けた教会員によって（生命を脅かす緊急事態において）極端にバプテスマを受けることができます。 エクストリミスでバプテスマを受けた人が生き残った場合、司祭はキリスト教を実行します。
ローマ-カトリック教会は、聖餐が有効に授与されており、繰り返されない可能性があることを考慮して、非カトリック東部教会でキリスト教に改宗したカトリックに改宗したことを確認していない。
東方正教会では、聖餐は複数回授与されることがあり、キリストを繰り返すことによって戻ったり悔い改めたりする背教者を受けるのが通例です。
末日聖徒イエス-キリスト教会編集
確認について議論するとき、末日聖徒イエス-キリスト教会はプロテスタントの環境に由来するために”儀式”という用語を使用していますが、実際の教義は儀式とその効果を記述しています聖餐的です。 教会の儀式は恵みを管理するものとして理解され、権威のラインはカトリック教徒とは異なりますが、ペテロを通してキリストに戻って到達する使徒的継承によって適切に聖任されている聖職者のメンバーによって行われなければなりません&東方正教会。 水によるバプテスマは、老人の死と、その死からキリストにある新しい人生への復活を表すものとして理解されています。 水によるバプテスマによって、古い罪人が死に、キリストの新しい子供が現れるにつれて、罪と罪悪感が洗い流されます。 確認は、聖霊が確認者に入り、前世からの罪の影響（罪悪感と罪深さはすでに洗い流されていた）を浄化し、キリストにある新しい人として教会に紹介する火によるバプテスマであると理解されています。 確証によって，確証者は聖霊の賜物を受け取り，故意に罪によって彼を追い出さない限り，個人に聖霊の永続的な伴侶を与えます。
儀式はカトリックや正教会よりもはるかに簡単で、次のとおりです。
聖職者は確認者の頭に手を置く&& 聖職者は，儀式はメルキゼデク神権の権能によって行われると述べています。 聖職者は，その人が末日聖徒イエス-キリスト教会の会員であることを確認します。 聖職者は，”聖霊を受けなさい。”聖職者は御霊が指示するときに神権の祝福を与えます。 聖職者はイエス-キリストの名によって閉じます。
キリスト教の名前の受信、キリストと体の部分の油注ぎ、白い衣服やキトンで確認者の服など、一般的にカトリックや東正教での確認に関連する他の行動は、Initiatoryと呼ばれる儀式の一環として別々に行われます。
ルーテル教会編集
ルターの確認は、長いと慎重な指示によってのために準備信仰の公共職業です。 英語では、それは”洗礼の肯定”と呼ばれ、”確認省の会衆のプログラムの完了をマーク”信仰の成熟した公共の職業です。 ドイツ語はまた、ルター派の確認のために、カトリック教会の聖餐式（Firmung）に使用される単語とは異なる単語（Konfirmation）を使用しています。
ルーテル教会は、バプテスマと聖体のみがそのようにみなすことができることを考慮して、確認を福音の支配的な聖餐として扱うことはありません。 これが起こるためのいくつかの人気のある日曜日は、パームサンデー、ペンテコステ、宗教改革の日曜日（月の最後の日曜日）です。
聖公会CommunionEdit
第25条16世紀39の記事は、これらの儀式の中で確認を一覧表示しています”一般的には”福音の秘跡に数えられない”秘跡と呼ばれる（ドミニカの秘跡を指す用語、すなわち、”福音の秘跡に数えられない”と呼ばれる）。 洗礼と聖体）、彼らは直接、特定の問題や形でキリストによって制定されていなかったので、彼らは救いに一般的に必要ではありません。 記事の言語は、確認と他の儀式がすべての秘跡であることを否定するためにいくつかをリードしています。 他の人は、”一般的に呼ばれる秘跡”は”誤って呼ばれる秘跡”を意味するものではないと主張しています。
多くの英国人、特にアングロ-カトリック教徒は、この儀式を七つの秘跡の一つと数えています。 これは、いくつかの聖公会の州での公式見解です。 聖公会聖体拝領のほとんどの州では、司教以外の大臣に確認を管理するための規定はありませんが、長老は統一された教会である特定の南アジアの州でそうすることを許可することができます。 同様に、アメリカ聖公会は、”以前に別の教会で成熟した公の約束をした人は、確認されるのではなく、この教会の司教によって手を置くことによって受 さらに、2015年の総会では、長老会議の確認を進める決議が委員会に言及され、さらなる検討が行われました。
“彼は聖公会の確認サービスの一部であるバプテスマの誓いの更新は、確認には決して必要ではなく、複数回行うことができます。 確認が早期に与えられたとき、候補者は、彼らが約十八で大人の生活に近づくときに誓いの新鮮な更新を行うように求められることがあります。”イングランド国教会の共通の祈りの本は、洗礼の誓いの更新として確認の共通の概念につながっているこれらの誓いに関して”批准し、確認”という句を採用しています。 このような見解はルター派によって保持されている確認の教義と密接に一致しているが、支配的な聖公会の立場は、その年の14月に下院で敗北した1928年の提案された祈りの本の改訂で”批准し、確認する”を”批准し、告白する”に置き換える試みでよりよく証明されている。 アングリカニズムには、確認の神学へのアプローチの範囲が含まれていることを認識しなければなりません。
メソジスト教会編集
メソジスト教会では、聖公会の聖体拝領と同様に、確認は、”一般的に秘跡と呼ばれるが、福音の秘跡には数えられない”ものとして宗教記事によって定義され、”五小秘跡”としても知られている。 メソジストの神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、「若い信者が手を置くことによって御霊で満たされるように祈ることは、原始教会の使徒と長老たちの習慣であり、私たち自身の教会によって採用されました。”そのように、メソジストの礼拝の本は、確認のために、バプテスマを受けた人たちはキリストへの信仰を宣言し、弟子を続けるために聖霊によって強 確認は、私たちがバプテスマを受けていることを思い出させ、神は私たちの生活の中で仕事であり続けていること：私たちはキリストに属し、神の全民 確認のサービスでは、洗礼を受けたクリスチャンはまた、メソジスト教会の会員に受け入れられ、地元の会衆でそのように彼らの場所を取ります。
水と精神によって、公式のユナイテッドメソジストの出版物は、”確認は聖霊が何をするかであることを強調すべきである。 確認は神の行動であり、”水と御霊によって生まれた”人が”イエス-キリストの忠実な弟子として生きる”ために力を与える御霊の働きです。”その聖公会の遺産と同様に、メソジストでは、確認は恵みの手段です。 さらに、確認は、バプテスマにおける神の恵みの個人の最初の公的な肯定であり、信仰によるその恵みの受け入れの承認である。 幼児としてバプテスマを受けた人にとっては、青少年が6年生から8年生に入るときにしばしば発生しますが、それ以前またはそれ以降に発生する 教会に参加している若者や大人のために、”バプテスマを受けた人たちも確認され、私たちの儀式はバプテスマ、確認（祈りで手を置く）、聖体の古代の統一を反映していることを覚えています。”Confirmandsとして知られている確認される候補者は、キリスト教の教義、神学、メソジスト教会の歴史、スチュワードシップ、基本的な聖書研究やその他のトピックを
長老派、会衆派、大陸改革派教会編集
アメリカの長老派教会は確認のプロセスを持っていますが、必ずしも公開されているわけではなく、確認の性質については会衆に依存しています。 実際には、多くの教会は、確認のためのクラスを必要とし、提供しています。PC（米国）には確認プロセスがあります。
これは信仰の職業であり、”青少年に私たちの信仰、伝統、長老の実践についての基礎的な理解を提供しようとしています”。
アービング教会編集
新使徒教会では、アービング教派の中で最大の、確認（封印としても知られている）は、任命された使徒が”信者に聖霊を管理する”聖餐である。