Asketisk praksis i Det Nye Testamente | Saint George græsk-ortodokse katedral

asketisk praksis i Det Nye Testamente

i begyndelsen af Jesu tjeneste blev han “ledet af Ånden”og trak sig tilbage i ørkenen, hvor han fastede. Han kunne have valgt en anden vej, men han viste os den vej, vi skal tage for at forberede vores menneskelige kroppe til dens eventuelle opstandelse. Mens han var i ørkenen, var han engageret i “åndelig krigsførelse.”Han” fastede fyrre dage og fyrre nætter.”Han stod overfor” vilde dyr.”

Hvad menes med ørkenen? Det er et sted, hvor man kan meditere alene, bede, faste og reflektere over dem mest indre essens intensivere deres åndelige virkelighed. Ørkenen er et sted, der adskiller os fra de normale aktiviteter i et sekulært liv. Det er et sted, hvor vi kan være alene med Gud. Hvad der er vigtigst, vor Herre viste os denne vej og opfordrer os til at følge hans eksempel. Vi er alle kaldet til at gå til”ørkenen” med jævne mellemrum.i Matthæusevangeliet siger Herren: “Lad dit Lys skinne for mennesker, så de kan se dine gode gerninger og herliggøre din Fader, som er i himlen.”(Matt 5:48) de” gode gerninger”, han henviser til, er saligprisningerne: velsignede er de fattige, velsignede er de sagtmodige, velsignede er dem, der sulter, velsignede er de rene af hjertet. Han talte ikke her om social handling, men om vores åndelige udvikling. Disse idealer findes i saligprisningerne under asketisk praksis for alle ortodokse kristne.Herren beder os meget direkte om at fuldende os selv. Han siger: “Vær derfor fuldkomne, som jeres himmelske Fader er fuldkommen.”Han fortæller os tydeligt, at vi skal arbejde på vores eget selv for at perfektionere vores måde at være på. Han siger ikke bare, at vi skal være bedre end gennemsnittet, men at være “perfekte” som Gud. Matthæus viser os, at Herren indledte asketisk praksis ud over tilbagetrækningen i “ørkenen.”Jesus kunne have afskaffet asketiske skikke, men han rensede dem og gav dem den rette status i vores åndelige liv. Vi skal gøre dem, men at gøre dem uden at vise sig, uden hykleri eller herlighed. Han siger: “Pas på, at du ikke gør din retfærdighed for mennesker for at blive set af dem; for da vil du ikke have nogen belønning med din Fader i himlen.”(Matt 6:1) Han viser os, hvordan vi skal bede, og han instruerer sine disciple om at faste, når han bliver taget væk. På et tidspunkt fortalte han sine disciple, at de ikke var i stand til at uddrive djævelen, fordi denne slags kun kan køres ud gennem bøn og faste.(Matt 17:21& Mark 9: 29)

Pauls breve til romerne og Galaterne bruges ofte af dem, der er imod asketisk praksis i modernismens navn. De bruger dele af disse breve til at retfærdiggøre, at frelse er en gratis gave fra Gud, og at enhver form for værker, især asketiske aktiviteter såsom faste, bøn, almisse og tilbedelse modsiger nådens frie natur og fri frelsesgave. Denne måde at tænke på benægter Tradition, evangeliets lære og mange helliges oplevelse. Det er en” Enten/Eller ” måde at tænke på, idet man tror, at hvis man blev frelst ved tro alene, bliver man ikke frelst ved gerninger. For korrekt at forstå disse to breve skal man skelne mellem værkerne i loven som forstået i jødedommen og værkerne i loven som raffineret af Kristus. Vores frelse er ikke baseret på enten den ekstreme tro alene eller på vores gerninger alene. Begge disse ekstremer er falske, men både tro og gerninger er nødvendige. Gud skabte mennesket med en fri vilje i sit billede. Som et resultat af dette gav Gud os en synergistisk vej til frelse, der krævede, at vi brugte vores frie valg. Gud er årsagen og initiativtageren og en, der fuldender vores frelse, men vi er forpligtet til åndeligt at reagere på nådens gratis gave. Asketiske aktiviteter er korrekt placeret i dette svar. Vi har brug for indre disciplin, eller renhed i hjertet, for at træffe de rigtige valg. Dette har intet at gøre med “lovens værker” i jødisk forstand.Paulus siger, når han taler om hans og andre Apostles kaldelse: “vi har modtaget nåde og apostelskab for at skabe troens lydighed for hans Navns Skyld.”(Rom 1:4-5) ideen om “lydighed af tro” er en, der indebærer ens fulde åndelige aktivitet i svaret på Guds nåde. Det indebærer en løbende åndelig indsats. Det indebærer valg og handling. Paulus skriver, at Gud ” vil give til hver efter hans værker.”(Rom 2: 6) vores gerninger er vigtige sammen med vores tro.Paul råder os til at kontrollere vores kropslige ønsker. Han siger til os: “Lad derfor ikke synd regere i jeres dødelige legeme for at adlyde dets lyster. Giv heller ikke dine medlemmer synd som retskaffenhedens våben.”(Rom 6:12) Han ser, at vi er engageret i en åndelig kamp. Han siger, at vi først skal være i stand til at kontrollere vores kropslige lyster, så vi kan træffe de valg, der giver os mulighed for at udføre lovens principper.. Også ordet våben indebærer, at vi er involveret i en form for åndelig krigsførelse.

han skriver også: “i, som var syndens trælle, adlød af hjertet…”(Rom 6: 17) tidligere nævnte han det universelle aspekt af “loven, der er skrevet i menneskehedens hjerter”.(Rom 2: 15) Paulus taler om det dybeste aspekt af vores indre liv. Han antyder en lydighed, der kommer fra hjertet og handling i tråd med apostolisk lære. Dette er ikke det samme som at følge en slags regelbog, men en måde at være, hvor vi er rene i vores intentioner. Denne renhed er det, der skal udvikles for at perfektionere vores væsen, så vi kan komme tættere på Gud.

han skriver for eksempel: “Jeg beder jer derfor, Brødre, Ved Guds barmhjertighed, at i præsenterer jeres kroppe et levende offer, helligt, acceptabelt for Gud, hvilket er din rimelige tjeneste.”(Rom !2: 1) Vi leverer i hans ord en “tjeneste”, som er en handling og tilbyder vores kroppe som et “levende offer.”Paulus befaler også,” bliv ikke tilpasset denne verden, men forvandles ved at forny dit sind, så du kan bevise, hvad der er Guds gode og acceptable og perfekte vilje.”(Rom 12: 2) Paulus antager her en synergistisk handling af to vilje, en Guds vilje, som fortsætter og fuldender, og en, der er menneskets vilje, der reagerer og samarbejder. Han minder os konstant om, at vores mål er livet i Himmeriget, som ikke er af denne verden, men et, vi skal forberede os på.

i sine breve til Korintherne sammenligner han det åndelige liv med det at køre en race og krigsførelse. Han skriver: “ved du ikke, at de, der løber i et løb, alle løber, men man modtager prisen? Kør på en sådan måde, at du kan få det. Og enhver, der konkurrerer om prisen, er tempereret i alle ting. Nu gør de det for at få en letfordærvelig krone, men vi for en uigennemtrængelig krone. Derfor løber jeg således: ikke med usikkerhed. Således kæmper jeg: ikke som en, der slår luften. Men jeg tugter mit Legeme og underordner det, for at jeg ikke, når jeg har forkyndt for andre, selv skal blive diskvalificeret..”(I kor 9: 24-27) her lægger han vægt på selvbeherskelse. Han bruger analogierne til forberedelse til atletiske konkurrencer, hvor man skal øve og træne for at køre et godt løb. Han viser os, at det i det åndelige liv er ligesom i atletik. Vi er nødt til at træne og forberede os ligesom en god atlet til konkurrencen, hvis vi ønsker at nå vores åndelige mål om at blive som Gud. Disse øvelser er vores asketiske praksis.

i hele Det Nye Testamente ser vi, at der er underforstået en synergistisk tilgang til vores frelse, og derfor er de handlinger, vi tager for at forbedre eller rense vores menneskelige tilstand, vigtige for os at være i stand til at følge Kristi lære. Dette er ikke noget, som kun monastikere forventes at gøre. Det er noget, vi alle skal engagere os i, hvis vi mener det alvorligt med vores frelse. De asketiske discipliner er den måde, hvorpå vi træner os selv til at tilpasse vores menneskelige vilje til Guds vilje, så vi kan leve i forening med ham og gennem hans nåde blive løftet op til Paradis og evigt liv.

den ortodokse livsstil er tydeligvis ikke en passiv, der er baseret på tro alene. Både tro og gerninger i loven som beskrevet af Kristus, ikke at forveksle med jødernes love, som Kristus gav ny betydning, er nødvendige. Ortodoksi er ikke en tro, der skelner mellem to måder at leve på – monastisk eller gift. Begge accepteres som legitime stier, selvom den ene kan være at foretrække frem for den anden. Den vej, Vi tager, er en, der frit vælges af hver enkelt af os. Vi er nødt til at håndtere det miljø, som vores valg skaber for os. Vi er nødt til at rense os selv gennem selvdisciplin, så vi kan blive mere perfekte og bevæge os mod vores mål om at blive som Gud.