1 – ¿Cómo Encaja el Budismo Zen En el Contexto del Budismo en su Conjunto?

El Zen es un tipo de budismo, que es una tradición de 2.500 años de antigüedad. ¿Cuándo y cómo surgió el budismo Zen,y qué tiene de único?

Enlaces rápidos al contenido de la Transcripción:
Todo Comienza con el «Despertar» de Siddhartha Gautama
Lo Que el Buda Despertó A
Budistas Desde la Aparición de Buda de la Escuela Zen (Chan) de Budismo
Zen Versus Otros Tipos de Budismo
Cinco Cosas que Hacen Zen Zen

Todo Comienza con el «Despertar» de Siddhartha Gautama

Hace más de 2500 años en la India, en algún lugar alrededor del 500 a.C., un hombre llamado Siddhartha Gautama nació. No tenemos mucha evidencia sólida sobre quién era o el tipo de vida que vivió, pero más tarde se hizo muy famoso, así que tenemos todo tipo de historias, mitos, por así decirlo, sobre él y las cosas que hizo. Según las historias tradicionales, pertenecía a la casta guerrera y su padre era un gobernante rico.

A pesar de crecer en el lujo, Siddhartha estaba insatisfecho con la vida. A pesar de que era joven, saludable y afortunado, notó el sufrimiento de los demás, en particular los que sufren de vejez, enfermedad y muerte, y se dio cuenta de que todos, incluso él, eventualmente experimentarían ese tipo de cosas. Básicamente, tiene un fuerte caso de angustia existencial: ¿Qué significa todo esto? ¿Para qué es todo esto? ¿Estamos condenados a disfrutar de las cosas por un tiempo, pero finalmente perderlo todo? ¿No hay algo que podamos hacer además de esperar a que caiga el hacha?Obsesionado con este tipo de preguntas, Siddhartha dio el paso radical de huir de casa. De acuerdo, ya era un hombre adulto cuando lo hizo, pero su padre quería que se quedara y asumiera el cargo de gobernante local. En cambio, Siddhartha siguió un camino marginado y, sin embargo, algo tradicional para ese tiempo en la India: el de un buscador espiritual ascético sin hogar que vivía en los bosques, sobrevivía con limosna y se dedicaba a tiempo completo a prácticas destinadas a lograr la perfección, la comprensión o la liberación espiritual. Siddhartha vivió este tipo de vida durante seis años, y según las historias, fue uno de los más devotos y ascetas de todos, dominando varios tipos diferentes de prácticas y muriendo de hambre hasta que parecía un esqueleto. Aún así, no encontró las respuestas que estaba buscando.

Finalmente, recordó un tipo simple de meditación en la que había entrado espontáneamente de niño, y decidió abandonar las prácticas ascéticas en favor de algo que llamó «el camino intermedio» entre ascetismo e indulgencia. Luego experimentó un gran despertar, que le dio una visión del sufrimiento humano y cómo ponerle fin. Debido a esta experiencia, Siddhartha llegó a ser conocido como el «Buda» – Buda significa «despierto. Específicamente, fue llamado Buda Shakyamuni-Shakyamuni que significa «sabio del clan Sakya».»(Haga clic aquí para ver una historia completa de la vida del Buda.)

A lo que el Buda Despertó

Ahora, hay muchas maneras diferentes de describir lo que el Buda realizó, y muchos de los episodios de este podcast estarán dedicados a desempacar esa realización y lo que el Buda posteriormente enseñó a otros, pero me gusta expresar la esencia de esta manera: tu experiencia de la vida depende en gran medida del estado de tu mente. Esto era contrario a las enseñanzas de la mayoría de las tradiciones espirituales de su tiempo, que decían que su experiencia, ya fuera placentera o miserable o en algún lugar intermedio, dependía de las circunstancias de su nacimiento (como en qué casta nació), su ejecución de ritos y rituales de una manera prescrita para apaciguar a los dioses y espíritus, su destino o la devoción con la que se dedicó a los procesos de purificación. En cambio, la perspicacia del Buda esencialmente se analizó en tres puntos esenciales:

1. Los efectos de tus acciones – en ti mismo y en los demás-dependían en gran medida de tu intención cuando las hiciste. Por ejemplo, los efectos de causar la muerte de otro ser vivo fueron muy diferentes si lo hizo por accidente, debido a la necesidad percibida o para promover su propio interés personal.
2. Inevitablemente sentirás los efectos de tus acciones, pero la naturaleza de esa experiencia será muy diferente dependiendo de tu estado mental en el momento en que las experimentes. Por ejemplo, si estás lleno de odio y mala voluntad, la experiencia de perder tu trabajo será mucho más dolorosa que si sientes profunda gratitud por lo que aún tienes.
3. Debido a que su estado de ánimo es tan importante tanto para los efectos de sus acciones como para cómo experimenta las cosas, la mejor manera de liberarse del sufrimiento inevitable que la vida trae es trabajar en su propia mente.

Básicamente, el resto del budismo se trata de cómo trabajas en tu propia mente. Es cierto que he simplificado radicalmente las enseñanzas budistas básicas aquí; para estudiar más a fondo esta primera enseñanza del Buda con más detalle, haga clic en estos enlaces: Cuatro Verdades Nobles y el Óctuple Sendero Noble. (También haré episodios enteros dedicados a cada uno de estos temas en el futuro.)

Budistas Desde el Buda

Desde la muerte del Buda, los budistas han estado descubriendo – y discutiendo – las mejores formas de transformar tu mente para que tengas menos probabilidades de cometer acciones dañinas, y más probabilidades de ser compasivo y, en general, de estar en paz con la vida. El propio Buda recomendó la meditación y la atención plena: básicamente, dos formas de ver la vida con más claridad, para que reconozcas tus estados mentales, aprendas cómo surgen y, por lo tanto, aprendas a cambiarlos. Con el tiempo, también verías a través de tus delirios sobre cómo es la vida, los delirios que te hacen egoísta, codicioso y temeroso, y por lo tanto te liberarías de ellos.

A lo largo de los siglos, sin embargo, la gente exploró todo tipo de prácticas destinadas a conducir al tipo de despertar liberador que el Buda mismo experimentó: estudio de filosofía o escritura, oraciones dedicadas, cantos y reverencias, visualizaciones, rituales elaborados y un comportamiento moral estricto. La mayoría de las formas de budismo incluían algún tipo de meditación, pero variaban ampliamente en cómo se hacía esa meditación y cuál era el objetivo percibido. Todo el tiempo, por lo general había bandas de practicantes fuera de la corriente principal que se dedicaban principalmente a la meditación, pero no se organizaban en una escuela o secta separada.

Avance rápido a China en los años 500 y 600. Había muchas escuelas de budismo en China para entonces, y en interés del patrocinio real y el apoyo popular, las escuelas necesitaban definir lo que era único en sí mismas. Produjeron escrituras, tratados filosóficos y literatura polémica, es decir, literatura que señalaba las deficiencias de otras escuelas y argumentaba por qué una escuela o enfoque en particular era el mejor. Algunas escuelas se centraron en filosofías transmitidas desde la India; otras se centraron en escrituras particulares que veneraban por encima de todas las demás; otro enseñó rituales secretos que se cree que son especialmente eficaces para transformar la mente. También había un movimiento de budistas que abogaban por la devoción al Buda Amitabha, que presidía una Tierra Pura donde los seguidores podían ir después de la muerte, y donde todos tenían la certeza de la iluminación.

Aparición de la Escuela Zen (Chan) de Budismo

Gradualmente, la escuela Zen surgió como una colección suelta de meditadores fervientes que se esforzaron por diferenciar su camino de práctica de los de los demás. En realidad, el nombre final de esta escuela era Chan, no Zen-Chan siendo la palabra china para dhyana, la palabra sánscrita para meditación que se usaba en la India. (Tenga en cuenta que Zen es la palabra japonesa para Chan, por lo que solo entró en uso cuando esta escuela se extendió a Japón.)

Algunos maestros Chan se centraron en la práctica de la meditación excluyendo todas las demás prácticas, mientras que muchos incluyeron otras prácticas budistas en su enseñanza, pero siempre enfatizaron la primacía de la meditación. La escuela Chan llegó a ser conocida como «la transmisión fuera de las escrituras», señalando cómo los practicantes de Chan podían despertar a las mismas realizaciones que el Buda Shakyamuni sin tener que estudiar y dominar textos largos y complicados o filosofía oscura. Este enfoque atrajo a muchos chinos tanto más igualitarios que las escuelas escolásticas o basadas en las escrituras del budismo, que generalmente requerían que alguien fuera monje, estudiara durante muchos años y formara parte de un sistema exclusivo.

Finalmente, Chan se extendió a Japón, Corea (donde se conoció como Seon) y Vietnam (donde se conoció como ThinN). El Chan se extendió gradualmente por los inmigrantes asiáticos, y en el siglo XX los maestros trajeron a Chan, Zen, Seon y ThinN al Oeste, donde los conversos de otros orígenes culturales y religiosos comenzaron a practicarlos y estudiarlos.

Zen Frente a Otros Tipos de Budismo

Eso es suficiente historia por ahora. Si estás interesado en la historia budista y su desarrollo y difusión, consulta los episodios de mi serie de Historia Budista y Textos Fundamentales.

¿En qué se diferencia el Zen de otros tipos de budismo en la práctica? Como maestro Zen, me hacen muchas preguntas, cuando la gente viene a mi centro Zen porque generalmente están interesados en la meditación, o tal vez en el budismo, pero son nuevos en esta antigua y compleja tradición.

Suelo empezar diciéndoles a estos visitantes que todas las formas de budismo apuntan menos a lo mismo: el alivio del sufrimiento. Debería tomarme un momento para aclarar que en un contexto budista «sufrimiento» no es solo angustia física, mental o emocional. El término Pali original, «dukkha» se puede traducir de muchas otras maneras, incluyendo insatisfacción o malestar. Es la sensación que muchos de nosotros, los seres humanos, tenemos de que algo no está del todo bien. Así no son las cosas. O, si las cosas son geniales, nos preocupa cómo inevitablemente van a cambiar. Por lo tanto, todo tipo de budismo busca dirigirse a dukkha y ayudarnos a encontrar una manera de liberarnos de él de la manera en que lo hizo el Buda Shakyamuni.

Los muchos tipos diferentes de budismo simplemente difieren en cómo recomiendan aliviar a dukkha y encontrar una paz mental duradera. Mencioné anteriormente cómo evolucionaron las diferentes prácticas y enfoques budistas en China, y ahora imagine la misma proliferación de enseñanzas y técnicas a medida que el budismo se extendía por todo el sudeste asiático, Indonesia y el Tíbet. Cada tipo de budismo ha terminado con un carácter y sabor distintos. Para hacer generalizaciones burdas, el budismo Teravadín en el sudeste asiático tiende a ser bastante racional, con los pies en la tierra y centrado en la práctica y los logros de los monjes. El budismo tibetano tiende a ser colorido, poblado por muchas imágenes iconográficas de diferentes budas (así es, hay más que solo Shakyamuni) y otras figuras religiosas importantes, y se centra en usar los aspectos desordenados de la existencia humana como alimento para la transformación espiritual.

Para hacer una generalización cruda sobre el Zen, diría que tiende a ser intuitivo, poético, lleno de paradojas aparentes y enfocado en lograr que cada persona se concentre en su propia experiencia directa. Ah, y por supuesto también implica mucha meditación silenciosa.

Aparte de las diversas batallas polémicas entre sectas del budismo a lo largo de la historia mientras se esforzaban por ganar influencia y primacía en un entorno u otro, en su mayor parte las diferentes escuelas de Budismo se toleran e incluso se respetan unas a otras. Como practicantes, reconocemos el viejo adagio «diferentes golpes para diferentes personas» y nos maravillamos de cómo una enseñanza o práctica budista en particular puede funcionar como magia para una persona, mientras que la siguiente persona está completamente apagada o confundida por ella.

Aún así, es agradable cuando secretamente pensamos que nuestro camino es el mejor. Diablos, eso significa que hemos encontrado el camino correcto para nosotros, ¿verdad? Así que terminaré con cinco cosas que me encantan del Zen, específicamente, cosas que son bastante exclusivas del Zen, o que creo que el Zen transmite especialmente bien.

Cinco Cosas que hacen del Budismo Zen

Primero, el Zen enfatiza el mensaje budista original de que tu experiencia de la vida depende en gran medida del estado de tu mente a lo que podrías llamar un extremo. El Zen no dice que la vida pueda estar libre de dolor, es decir, dolor físico, mental y emocional cuando nos encontramos con cosas como pérdida, trauma, injusticia, vejez, enfermedad y muerte, pero diferenciamos entre dolor y dukkha, esa miseria adicional que agregamos a nuestra experiencia debido a cómo pensamos sobre ella. En realidad, es posible vivir una vida ordinaria, sin esconderse de las cosas difíciles que seguramente sucederán con el tiempo, pero aún así sentirse fundamentalmente bien con todo (porque sabes cómo dejar ir el pensamiento que conduce a dukkha). Algunas otras escuelas budistas se inclinan un poco más hacia este mundo de cambios, pérdidas y dolor inevitables, llamado el mundo del samsara, y a veces tienen un sabor más escapista.

Segundo, y esto sigue del primero: el samsara y el nirvana, es decir, el estado de paz y bienaventuranza alcanzado por un Buda, son una y la misma cosa. ¿Qué? ¿Cómo puede ser eso? Seguramente, cuando experimentas desgracia o dolor, eso no es pacífico y dichoso. Bueno, de acuerdo con la enseñanza Zen, el problema radica en cómo te ves a ti mismo, a tu vida y al resto del mundo, no en cómo son realmente estas cosas. Este es un enfoque profundamente optimista, incluso si es difícil de entender. Algunas escuelas budistas están más o menos de acuerdo con el Zen, pero muchos negarían categóricamente que el mundo del sufrimiento y el estado alcanzado por los Budas son la misma cosa; los seres despiertos trascienden el estado humano ordinario, e incluso entonces solo se liberan completamente cuando mueren físicamente y salen completamente de este mundo atribulado.

En tercer lugar, el Zen enfatiza que lo que se interpone en el camino de ver todo de la manera en que lo hace un Buda es solo basura extra que has creado en tu propia mente. Su estado natural es el de un buda – claro-a ver, calma, compasivo, desinteresado, generoso, incluso alegre. Son buenas noticias. Si creaste las cosas en tu mente que se interponen en el camino, puedes deshacerte de ellas o cambiarlas. Esencialmente, los obstáculos entre ustedes y una vida plenamente despierta son una ilusión. Es una ilusión muy convincente, es cierto, por lo que la práctica Zen no es fácil, pero lo que estás buscando en realidad está justo frente a ti y nada sustancial te impide experimentarlo, incluso tus limitaciones o actos dañinos pasados. Algunas otras escuelas budistas presentan el despertar como un proceso mucho más gradual: lenta pero seguramente necesitas purificar tu propia mente y corazón, desarrollar poderes de concentración, obtener ideas y soltar tus apegos. (Zen recomienda estas cosas también, pero no como un medio para un fin.)

En cuarto lugar, el Zen reconoce que hay todo tipo de delirios (es decir, cosas ilusorias que has creado en tu propia mente que se interponen en el camino de tu verdadera felicidad), y que la práctica budista puede ayudarte a ver a través de ellos, pero insiste en que hay un delirio que «los gobierna a todos.»Llámalo el» engaño maestro » que exacerba todos los demás delirios: El engaño maestro es tu convicción de que tienes una naturaleza propia inherentemente existente, independiente y duradera. Básicamente, como seres humanos tenemos conciencia del tiempo y somos conscientes de la naturaleza continua de nuestras vidas; nos damos cuenta de que nuestros cuerpos y mentes cambian un poco con el tiempo, pero asumimos que hay alguna esencia dentro de nosotros que viaja a través del tiempo y define quiénes somos. En consecuencia, componemos una narrativa dramática sobre nuestras vidas en la que jugamos el papel principal.

Tomaría más tiempo del que tengo en un episodio de podcast explicar completamente por qué esta creencia en una naturaleza propia inherente es un problema. Más tarde le dedicaré al menos un episodio entero, y es un tema recurrente importante en el Zen. Por ahora, digamos que la narrativa de la vida que componemos basada en una idea de naturaleza propia inherente tiende a hacernos extremadamente absortos y preocupados por cómo va a ir el «número uno» en el drama. Todo es impermanente y, por lo tanto, imposible de aferrarse, por lo que la vida a menudo puede ser muy angustiosa o deprimente.

El punto de Zen es que no existimos de la forma en que generalmente pensamos que lo hacemos, y si podemos despertar a nuestra verdadera naturaleza propia, nos liberaremos de una gran cantidad de problemas. En realidad, existimos como un flujo de causas y condiciones. Solo este momento es real, aunque somos el resultado de causas y condiciones anteriores y las decisiones que tomemos afectarán a causas y condiciones futuras. La narrativa que componemos sobre nuestra vida puede ser muy útil a medida que navegamos en nuestra vida diaria, y nos aseguramos de pagar nuestro propio alquiler y no el de nuestro vecino, pero no es inherentemente real. La narración es una glosa provisional, abierta a la interpretación, no la verdad última.

Otras formas de budismo, por el contrario, pueden enseñar que nuestro engaño sobre la naturaleza propia es algo importante para ver y dejar ir, pero, por lo que sé, ninguna otra escuela da tanta prioridad a hacerlo. Otras escuelas enfatizan que hay muchas ideas que ganar, habilidades que perfeccionar, características que cultivar y apegos que dejar ir. De nuevo, Zen está de acuerdo con ellos, pero enseña que si logras ver a través de la ilusión de la naturaleza propia inherente, independiente y duradera, es decir, ver el «vacío» del yo, serás cambiado para siempre, y tu trabajo posterior será mucho más fácil.

Quinto, la práctica central del budismo Zen, zazen, parece ser la meditación, pero no lo es. De hecho, uno de los maestros Zen históricos más importantes, Dogen, escribió específicamente: «El zazen del que hablo no es práctica de meditación. Es simplemente la puerta del dharma de la facilidad gozosa, la práctica-realización de la iluminación totalmente culminada.»Wow! ¿Qué te parece eso? La puerta del dharma de la facilidad alegre suena bastante bien, pero ¿qué significa realmente Dogen? Es terriblemente difícil de describir, es algo que tienes que experimentar directamente, e incluso entonces no es tan fácil como parece, pero esto básicamente significa que cuando nos sentamos en zazen, nos permitimos establecernos en nuestro estado natural. No hacemos nada especial con la mente. No nos disciplinamos para concentrarnos, o cambiar el contenido de nuestra mente, o contemplar grandes asuntos espirituales. Dejamos ir todas las agendas y simplemente nos permitimos serlo.

Por supuesto, cuando intentamos hacer esto, nos damos cuenta de que hemos olvidado cómo ser naturales. Hemos olvidado quiénes somos en realidad, décadas de narrativa dramática se interponen en el camino. Pero lo que es genial es que, a cierto nivel, sabemos cómo ser de una manera natural, ¡sabíamos cómo hacerlo de niños! En algún momento de tu vida, fuiste capaz de simplemente sentarte en el césped bajo el sol y pasar el rato, sin preguntarte quién eras realmente, o pensar en todas las cosas que necesitas hacer para lograr la felicidad real. Estabas completamente contento, sin noción de tiempo. ¿Recuerdas cómo el Buda Shakyamuni probó todo tipo de prácticas espirituales, pero finalmente regresó al tipo simple de meditación que había experimentado espontáneamente de niño? ¡Eso es! (Ver Episodio 3: Zazen-La Práctica Central del Zen para más información.)

La mayoría de las escuelas de budismo que incluyen la práctica de la meditación enseñan una forma de meditación, particularmente para principiantes, que es similar a zazen. El meditador recibe instrucciones de sentarse quieto y calmar la mente manteniendo su conciencia enfocada en algo muy simple, como la respiración. Sin embargo, en otras escuelas budistas, este tipo de meditación generalmente se ve como una forma de calmar la mente para hacer otros tipos de meditación. (Una excepción a esto es la tradición Dzogchen del Budismo tibetano, que termina sonando extrañamente como Zen, como si las dos tradiciones independientes simplemente sucedieran sobre la misma cosa. De todos modos, en el Zen, simplemente sentarse en zazen se ve como la práctica para principiantes, maestros y Budas por igual.

Podría seguir hablando de lo que hace que el Zen sea exclusivamente Zen (definitivamente no se limita a las 5 cosas que acabo de describir), pero debería terminar relacionando el Zen con el budismo. Mientras que el Zen tiene su propio énfasis y prácticas, no niega nada de lo que vino antes de él. Puedes seguir una línea de maestros y enseñanzas desde el surgimiento del Chan en la China del siglo VII hasta el Budismo indio, y luego de regreso al Buda Shakyamuni, y el Zen lo incluye todo. Un maestro Zen en particular puede o no hacer mucha referencia a enseñanzas más antiguas, pero la verdad y relevancia de esas enseñanzas más antiguas es una suposición de fondo, en cierto modo, forman una base sobre la que se construye el Zen.