Becerro de oro
El becerro de oro (עלל הההב), en la tradición judía, era un ídolo hecho por Aarón para los israelitas durante la ausencia de Moisés en el Monte Sinaí. También fue una estatua en los santuarios nacionales del posterior Reino de Israel en Dan y Betel.
En hebreo, el incidente en el Sinaí se conoce como » Chet ha’Egel «(אא העלל) o » El Pecado del Becerro».»Se menciona por primera vez en Éxodo 32:4. En Egipto, donde los hebreos habían residido recientemente, el Toro de Apis era el objeto comparable de adoración, que los hebreos pudieron haber tratado de revivir en el desierto. Entre los vecinos egipcios y hebreos en el Antiguo Cercano Oriente y en el Egeo, el toro salvaje uros era ampliamente adorado, a menudo como el Toro Lunar y como la criatura de El. Esta última tradición también puede haber sido conocida desde hace mucho tiempo por los israelitas, quienes también adoraron a El, llamándolo más tarde Yahvé, el Señor (Éxodo 6:3).
La erudición crítica sugiere que la historia del becerro de oro puede haberse originado como una polémica contra los santuarios israelitas del norte que presentaban estatuas de becerros de oro, mientras que el Templo rival de Jerusalén estaba adornado con imágenes doradas de querubines. En este punto de vista, la declaración del rey del norte Jeroboam al develar la estatua del becerro en Betel—»Aquí está Elohim, Oh Israel»—estaba originalmente destinada a transmitir la idea de que Yahvé/El podría ser adorado tanto en Betel como en Jerusalén. La estatua de becerro de toro en Betel duró a lo largo de la historia del Reino de Israel, para gran consternación de los escritores bíblicos orientados a Judá. El santuario fue finalmente destruido por el rey Josías de Judá a finales del siglo VII a.C.
La historia del becerro de oro recibe mucha atención en la tradición rabínica, que minimiza la responsabilidad de Aarón en el asunto, al igual que el relato en el Corán. A lo largo de los siglos, el becerro de oro se ha convertido en un símbolo perdurable de decadencia, materialismo y anteponer el dinero a lo que realmente importa en la vida.
Narrativa bíblica
Cuando Moisés subió al Monte Sinaí para recibir los Diez Mandamientos (Éxodo 19:20), dejó a los israelitas por 40 días y 40 noches (Éxodo 24: 18). Los israelitas temían que él no regresara, y le pidieron a Aarón que les mostrara una imagen visible de lo divino (Éxodo 32:1), a pesar de que previamente se le había ordenado no hacer tal cosa (Éxodo 20:4). La Biblia no toma nota de la opinión de Aarón sobre esta petición, simplemente que él cumplió y recogió los aretes de oro de los israelitas. Luego los fundió y construyó el becerro de oro, o en su propia explicación a Moisés: «Les dije :’ Quienquiera que tenga joyas de oro, quítaselas.»Entonces me dieron el oro, y lo arrojé al fuego, ¡y salió este becerro!»(Éxodo 32:24)
Aarón también construyó un altar para el becerro, y proclamó que el día siguiente sería un «festival para el Señor.»Por la mañana, los israelitas hacían ofrendas en el altar y celebraban una fiesta. Cuando Moisés descendió de la montaña, se enfureció en sus festividades y rompió las tablas que contenían los Diez Mandamientos dados por Dios en el Sinaí. Luego tomó el becerro, lo quemó en el fuego, tierra, polvo, lo esparció sobre el agua, y el hecho de que los Israelitas beber. Moisés ordenó entonces a sus compañeros levitas que mataran a miles de los que habían participado en la idolatría.
Después de esto, El Señor le dijo a Moisés que tenía la intención de eliminar a los israelitas por completo. Moisés suplicó que fueran perdonados (Éxodo 32: 11), y Dios cedió.Habiendo roto las tablillas en su ira, Moisés regresó al Sinaí de nuevo (Éxodo 34: 2) para recibir reemplazos. Ayunando y orando otros 40 días, cumplió esta tarea, y esta vez los israelitas se unieron con él y Aarón para establecer con éxito el Tabernáculo y comenzar su viaje a través del desierto hasta Canaán.
Interpretación
En el contexto de la narración, Dios acaba de entregar los Diez Mandamientos a los israelitas, que incluyen el Segundo Mandamiento relativo a la prohibición de la idolatría, es decir, la fabricación de imágenes para ser utilizadas en la adoración. Algunos eruditos han sugerido que los israelitas estaban adorando al dios egipcio Apis, cayendo de nuevo en lo que habían conocido durante siglos mientras estaban en cautiverio.
Esta interpretación es problemática, sin embargo, a la luz de la declaración de la Biblia de que Aarón «construyó un altar delante del becerro y anunció: ‘Mañana habrá un festival para el Señor.'»Además, su declaración «este es elohim, Oh Israel, que te sacó de Egipto»—a menudo traducido como «estos son tus dioses»—es probablemente mejor traducida como «este es Dios», dado el hecho de que «Dios» es la traducción normal para «Elohim» a través de la Biblia Hebrea. El contexto más amplio muestra claramente que los israelitas eran conscientes de Yahvé como el agente del Éxodo.
También se debe considerar que a Aarón se le había ordenado anteriormente sacrificar novillos (Éxodo 24:5) a Yahvé y que los altares israelitas a lo largo de su historia se construyeron con «cuernos» en las esquinas. Es posible, por lo tanto, que el becerro de oro fuera creado como una representación material de los sacrificios que los israelitas habían presentado durante mucho tiempo a Yahvé/Elohim. Además, El-el nombre de Dios en los días de Abraham-está representado en la religión cananea como «Toro El», y muy bien podría haber sido considerado como tal por los israelitas. Por lo tanto, el pecado de los israelitas parece ser el de una adoración idólatra de Yahvé/El, no la adoración de una deidad diferente.
Los becerros de oro de bet-el y Dan
En la historia israelita posterior, 1 Reyes 12: 28, después de que el rey Jeroboam I estableciera el Reino del norte de Israel, creó santuarios del norte en Dan y Betel como destinos alternativos de peregrinación a Jerusalén. En cada uno de estos lugares altos, construyó, entre otras estructuras religiosas, un becerro de oro, declarando: «Es demasiado para ti subir a Jerusalén. Aquí está elohim, oh Israel, que te sacó de Egipto.»
La construcción de estos dos becerros de oro fue caracterizada como blasfemia e idolatría por los autores del Libro de los Reyes, a la par con el episodio original del becerro de oro. Además, según el Libro de Deuteronomio, Jerusalén era el único lugar autorizado donde se podían ofrecer sacrificios a Yahvé (Deuteronomio 12:13-14), y así cada futuro rey de Israel sería denunciado en Reyes como repitiendo el «pecado de Jeroboam» y llevando a toda la nación de Israel al pecado de la misma manera. Incluso Jehú, el rey de Israel más fervientemente pro-Yahvé y anti-Baal, no estaba exento de esta crítica:
Así que Jehú destruyó el culto a Baal en Israel. Sin embargo, no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que él había hecho cometer a Israel—la adoración de los becerros de oro en Betel y Dan. (2 Reyes 10:28-29)
El santuario de Betel continuó existiendo incluso después de que el reino del norte fuera destruido por Asiria en el 822 a.C. Más tarde fue destruido por el rey Josías de Judá durante las reformas religiosas que instituyó a finales del siglo VII:
Incluso el altar de Betel, el lugar alto hecho por Jeroboam, hijo de Nabat, quien había hecho pecar a Israel, incluso ese altar y lugar alto que él demolió. Quemó el lugar alto y lo molió hasta convertirlo en polvo, y también quemó el poste de Asera.
Puntos de vista críticos
Este escenario plantea la pregunta de si la tradición de» solo Jerusalén » realmente se originó con Dios, o con los sacerdotes que escribieron las narrativas bíblicas. Para los eruditos críticos, también se debe preguntar si la historia «original» del becerro de oro fue incluso un evento histórico, o una leyenda diseñada para denigrar los santuarios del norte que competían con el Templo de Jerusalén. El templo de Jerusalén, después de todo, se jactaba de impresionantes querubines dorados que de alguna manera estaban exentos de críticas como «imágenes talladas».»
La historia también plantea una serie de otras preguntas: ¿Cómo se puede quemar el oro? ¿Cómo se puede moler el oro quemado para convertirlo en polvo? ¿Por qué Aarón, que pasó a ser el sumo sacerdote, no fue castigado por su acción?
La hipótesis documental responde a la última pregunta señalando que la historia del becerro de oro no está presente en la fuente sacerdotal, que retrata a Aarón como un hombre justo de Dios que estableció la tradición sacerdotal heredada en Jerusalén. La historia viene en su lugar en la fuente Elohista, que puede haberse originado en el santuario norte de Shiloh (Cross, 1973). Además, en el Libro de Deuteronomio, Aarón parece ser castigado por su pecado, ya que muere mucho antes en la narración, poco después del incidente del becerro de oro (Deut. 10: 6) – de lo que hace en el Libro de Números, donde muere después de una larga y exitosa carrera como sumo sacerdote de Israel (Números 20:28).
La acción de molienda a polvo también se repite en el reinado del rey Josías cuando «Quemó el lugar alto y lo molió (el becerro de Betel) a polvo», que se hace eco de la acción de Moisés en Éxodo. Eruditos críticos sugieren que los llamados «Libros de Moisés» fueron sustancialmente editados, redactados y escritos parcialmente durante el reinado de Josías para presentarlo como un «nuevo Moisés».»(Finkelstein 2002)
Vistas rabínicas
«No hay una desgracia que Israel ha sufrido lo cual no es en parte una retribución por el pecado del becerro», dice una tradición talmúdica (Sanh. 102a). La gravedad de la ofensa llevó a algunos rabinos antiguos, sin embargo, a expresar circunstancias que mejoraban y a disculparse por la parte de Aarón en el asunto. Según una opinión, la protesta popular para cometer idolatría vino de los egipcios que se habían unido a los israelitas en el Éxodo. De hecho, los dos magos egipcios, Yanos y Yambros, que habían imitado a Moisés al reproducir el famoso milagro de convertir palos en serpientes, fueron fundamentales para convencer a Aarón de que Moisés nunca regresaría de la montaña. Satanás, mientras tanto, había trabajado para sembrar poderosas semillas de duda entre los israelitas (Shab. 89a; Bronceado., Ki Tissa, 19).
El heroico Hur, que se había unido a Aarón para apoyar físicamente a Moisés en la batalla contra los amalecitas, fue asesinado por instar a seguir creyendo en el regreso de Moisés, y Aarón fue amenazado con el mismo destino. Bajo estas circunstancias, ordenó a los israelitas varones que trajeran las joyas de oro de sus esposas, creyendo que las mujeres serían fieles y no cooperarían. Este fue el caso, pero los hombres ofrecieron su propio oro, y Aarón no tuvo más remedio que ponerlo en el fuego. Tal como más tarde le explicó a Moisés, ¡un becerro de oro emergió vivo de las llamas y saltando!
Otra razón dada para la creación del becerro de oro es que cuando Dios apareció en el Sinaí, Descendió en el carro celestial descrito por el profeta Ezequiel, con sus cuatro bestias angélicas, una de ellas el buey (Ezeq. 1:10). Fue este ser celestial el que inspiró la imagen que adoraban los israelitas, y Moisés usó este hecho en su súplica a Dios para que perdonara a los israelitas. (Ex. R. xliii. 8).
La tribu de Leví no se unió a la adoración del becerro (Yoma 66b).
Punto de vista islámico
La versión islámica de la historia, al igual que la fuente sacerdotal de la hipótesis documental, omite cualquier sugerencia de maldad de Aarón, a quien considera un profeta y, por lo tanto, incapaz de pecar.
En el Corán, Moisés se había ido por 40 días y su pueblo se estaba volviendo inquieto, ya que Dios extendió el tiempo de su ausencia por diez días adicionales. Samiri, un hombre inclinado hacia el mal, sugirió: «Para encontrar una verdadera guía, necesitas un dios, y yo te proporcionaré uno.»Así que él, no Aarón, recogió sus joyas de oro, cavó un agujero para ellas y encendió un gran fuego para fundirlas. Del metal fundido formó el becerro de oro. El viento que pasaba a través del ídolo hueco creó un sonido espeluznante, haciendo que muchos de los supersticiosos creyeran que era un dios viviente.
Aarón, sin embargo, se entristeció por todo esto y dijo: «¡Pueblo mío! Te han engañado. Tu Señor es el Compasivo. Sígueme y obedéceme. Dijeron: «Sólo dejaremos de adorar a este dios si vuelve Moisés.»El Moisés que regresaba vio a su pueblo cantando y bailando alrededor de la estatua del becerro. Furioso por su ritual pagano, arrojó la tabla de la Ley y tiró de la barba de Aarón, llorando: «¿Qué te detuvo cuando los viste descarriarse? ¿Por qué no luchaste contra esta corrupción?»Aarón respondió:» ¡Suelta mi barba! El redil me consideraba débil y estaban a punto de matarme. No regocijéis, pues, sobre mí a los enemigos, ni me pongáis entre la gente impía.»
La ira de Moisés se calmó cuando entendió la impotencia de Aarón, y comenzó a manejar la situación con calma y sabiduría. Luego se volvió hacia Samiri, quien hizo una excusa similar a la de Aarón en el relato bíblico. Por su crimen, Samiri es enviado al exilio, lejos de la compañía humana.
Terneros, toros y vacas sagrados
Los animales bovinos y sus imágenes tienen una larga historia de adoración y sacrificio que se remonta a tiempos prehistóricos. Las pinturas rupestres de bisontes y otros animales de pastoreo se remontan a decenas de miles de años en toda Europa, así como en América y Asia. Los sacrificios de tales animales probablemente involucraron expresiones de gratitud al espíritu de las bestias por sostener la vida de la tribu y sus miembros.
A medida que los animales fueron domesticados y los asentamientos humanos organizados llegaron al nivel de pueblos y ciudades, se desarrolló un sistema religioso más sofisticado. En la ciudad neolítica de Çatalhöyük, en la actual Turquía, a menudo se montaban cabezas de toros y otros animales en las paredes. Las salas con concentraciones de estos elementos pueden haber sido santuarios o áreas de reunión públicas.
El toro era a menudo lunar en Mesopotamia, sus cuernos representaban la luna creciente. En Alaca Höyük se encontraron elaborados estandartes del toro sagrado de los Hattianos, y en mitologías hititas como Seri y Hurri (Día y Noche), los toros llevaban al dios del clima Teshub en sus espaldas. En Chipre, las máscaras de toro hechas de cráneos de animales reales se usaban en los ritos.
En Egipto, el toro era adorado como Apis, la encarnación de Ptah y más tarde de Osiris. En Canaán, los toros y los becerros estaban asociados con El y Baal, así como con la consorte de Baal, Anat. El texto ugarítico CTA 10 describe a Anat dando a luz a un toro joven, que presenta a Baal en el monte Saphon.
La tradición hebrea conservó la tradición de sacrificar toros y becerros, así como la costumbre de construir altares con esquinas con cuernos. A diferencia del Reino del norte de Israel, el Reino del sur de Judá rechazó el uso de imágenes de toros para simbolizar al dios hebreo Yahvé, prefiriendo en su lugar asociar su adoración con los querubines con forma de esfinge. La tradición monoteísta judía, heredada de Judá, rechazó firmemente cualquier forma de veneración animal o imágenes de Dios.
Para los griegos, el toro estaba fuertemente vinculado al Toro de Creta: Teseo de Atenas tuvo que capturar el antiguo toro sagrado de Maratón antes de enfrentarse al hombre toro, el Minotauro. Frescos y cerámicas minoicas anteriores representan rituales de salto de toros en los que participantes de ambos sexos saltaban sobre toros agarrando sus cuernos. Vestigios de tales costumbres persisten hoy en día en tradiciones como las corridas de toros y los encierros.
En la mitología griega olímpica, el epíteto de Hera era «ojos de buey».»Su sacerdotisa Io tomó la forma de una vaca cuando Zeus se juntó con ella. El propio Zeus, en la forma de un toro que salió del mar, secuestró a la Europa fenicia de nacimiento elevado y la llevó, significativamente, a Creta.
Dioniso era otro dios que estaba fuertemente ligado al toro. En un himno de Olimpia en un festival para Hera, Dioniso es invitado a salir » con pie de toro furioso.»Con bastante frecuencia es retratado con cuernos de toro, y en un mito antiguo, Dioniso es sacrificado como un becerro y comido por los Titanes. En el culto posterior de Mitra, la mitología del toro también figuró significativamente y bañarse en la sangre de un toro era el rito iniciático.
En la India, los antiguos sacrificios védicos, después de los cuales se comía la carne santificada, incluían bovinos, y los Sutras Ashvalayana Grhya prescriben el sacrificio de una vaca para el consumo. En el hinduismo de hoy, en el que predomina el vegetarianismo, la vaca todavía se considera sagrada, pero ya no se sacrifica ni se come. Su protección es un tema recurrente en el que es símbolo de la abundancia, de la santidad de toda vida y de la tierra que da mucho sin pedir nada a cambio.
Notas
- Una versión de esta teoría sugiere que el sacerdocio de Silo se oponía tanto a Jerusalén, a quien había perdido el Arca de la Alianza y la autoridad central que una vez poseía, como a Betel, que fue elegido por Jeroboam como el santuario nacional de Israel a pesar de que el profeta de Silo, Abías, había encargado originalmente a Jeroboam establecer un reino del norte independiente.
- Esta sección se basa en el artículo de dominio público «Calf, Golden» www.jewishencyclopedia.com en la Enciclopedia Judía, Consultado el 26 de noviembre de 20187.
- Cross, Frank Moore. Mito Cananeo y Epopeya hebrea, Harvard University Press 1997. ISBN 0674091760
- Farbridge, Maurice H. Studies in Biblical and Semitic Symbolism. Biblioteca de estudios Bíblicos. Nueva York: Ktav Pub. House, 1970. ISBN 9780870680465
- Finkelstein, Israel, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Free Press, 2002. ISBN 0684869136
- Sarna, Nahum, Explorando el Éxodo: Los orígenes de Israel Bíblica. Shocken Books, 1996. ISBN 978-0805210637.
Todos los enlaces recuperados el 26 de noviembre de 2018.
- El becerro de oro desde una perspectiva judía. www.chabad.org.
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