Confirmación
Iglesia Católica Romanaeditar
En la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, la confirmación, conocida también como crismación, es uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo para la concesión de la gracia santificante y el fortalecimiento de la unión entre el individuo y Dios.
el Catecismo de La Iglesia Católica en sus párrafos 1302-1303 estados:
De su celebración se desprende claramente que el efecto del sacramento de la Confirmación es la efusión especial del Espíritu Santo, como se concedió una vez a los apóstoles en el día de Pentecostés.
De este hecho, la Confirmación trae un aumento y profundización de la gracia bautismal:
- nos arraiga más profundamente en la filiación divina que nos hace llorar, » ¡Abba! Padre!»(Romanos 8: 15);
- nos une más firmemente a Cristo;
- aumenta los dones del Espíritu Santo en nosotros;
- hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia;
- nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar el nombre de Cristo con audacia, y nunca avergonzarnos de la Cruz:
Recuerda entonces que has recibido el sello espiritual, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de juicio y valor correctos, el espíritu de conocimiento y reverencia, el espíritu de temor santo en la presencia de Dios. Guarda lo que has recibido. Dios el Padre te ha marcado con su signo; Cristo el Señor os ha confirmado y ha puesto su prenda, el Espíritu, en vuestros corazones.
En la Iglesia Católica latina (es decir, occidental), el sacramento se confiere habitualmente solo a personas lo suficientemente mayores para entenderlo, y el ministro ordinario de confirmación es un obispo. «Si la necesidad lo requiere», el obispo diocesano puede conceder a determinados sacerdotes la facultad de administrar el sacramento, aunque normalmente debe administrarlo él mismo o asegurarse de que sea conferido por otro obispo. Además, la propia ley confiere la misma facultad a::
dentro de los límites de su jurisdicción, aquellos que en derecho son equivalentes a un obispo diocesano (por ejemplo, un vicario apostólico);
con respecto a la persona a confirmar, el sacerdote que en virtud de su cargo o por mandato del Obispo diocesano bautiza a un adulto o admite a un adulto bautizado en plena comunión con la Iglesia Católica;
con respecto a los que están en peligro de muerte, el párroco o de hecho, cualquier sacerdote.
» De acuerdo con la antigua práctica mantenida en la liturgia romana, un adulto no debe ser bautizado a menos que reciba Confirmación inmediatamente después, siempre que no existan obstáculos graves.»La administración de los dos sacramentos, uno inmediatamente después del otro, a los adultos se realiza normalmente por el obispo de la diócesis (generalmente en la Vigilia Pascual), ya que «el bautismo de los adultos, al menos de los que han completado su decimocuarto año, debe ser referido al Obispo, para que él mismo pueda conferirlo si lo juzga apropiado», Pero si el obispo no confiere el bautismo, entonces recae en el sacerdote cuyo oficio es entonces conferir ambos sacramentos, ya que, «además del obispo, la ley da la facultad de confirmar a lo siguiente,… sacerdotes que, en virtud de un cargo que ocupan legalmente, bautizan a un adulto o a un niño lo suficientemente mayor para la catequesis o reciben a un adulto válidamente bautizado en plena comunión con la Iglesia.»
En las Iglesias Católicas Orientales, el ministro habitual de este sacramento es el párroco, usando aceite de oliva consagrado por un obispo (es decir, crisma) y administrando el sacramento inmediatamente después del bautismo. Esto corresponde exactamente a la práctica de la Iglesia primitiva, cuando al principio los que recibían el bautismo eran principalmente adultos, y de las Iglesias Orientales no Católicas Romanas.
La práctica de las Iglesias orientales da mayor énfasis a la unidad de la iniciación cristiana. La de la Iglesia latina expresa más claramente la comunión del nuevo cristiano con el obispo como garante y servidor de la unidad, catolicidad y apostolicidad de su Iglesia y, por lo tanto, la conexión con los orígenes apostólicos de la Iglesia de Cristo.
Rito de Confirmación en el occidenteditar
La razón principal por la que Occidente separó el sacramento de confirmación del bautismo fue restablecer el contacto directo entre la persona que se iniciaba con los obispos. En la Iglesia Primitiva, el obispo administraba los tres sacramentos de iniciación (bautismo, confirmación y Eucaristía), asistido por los sacerdotes y diáconos y, donde existían, por diaconisas para el bautismo de mujeres. La Crismación post-bautismal en particular estaba reservada al obispo. Cuando los adultos ya no formaban la mayoría de los bautizados, esta Crismación se retrasaba hasta que el obispo pudiera conferirla. Hasta el siglo XII, los sacerdotes a menudo continuaron confiriendo confirmación antes de dar la Comunión a niños muy pequeños.
Después del Cuarto Concilio de Letrán, la Comunión, que se seguía dando solo después de la confirmación, se administraba solo al alcanzar la edad de la razón. Algún tiempo después del siglo XIII, la era de la confirmación y la Comunión comenzó a retrasarse aún más, de los siete, a los doce y a los quince. En el siglo XVIII. en Francia se cambió la secuencia de los sacramentos de iniciación. Los obispos comenzaron a impartir la confirmación solo después de la primera comunión eucarística. La razón ya no era el ajetreado calendario del obispo, sino la voluntad del obispo de dar una instrucción adecuada a los jóvenes. La práctica duró hasta que el Papa León XIII en 1897 pidió restaurar el orden primario y celebrar la confirmación en la edad de la razón. Eso no duró mucho. En 1910, su sucesor, el Papa Pío X, preocupado por el fácil acceso de los niños a la Eucaristía, en su Carta Quam Singulari redujo la edad de la primera comunión a siete años. Este fue el origen de la costumbre generalizada en las parroquias de organizar la Primera Comunión para los niños en el segundo grado y la confirmación en la escuela media o secundaria.
El Código de Derecho Canónico de 1917, si bien recomienda que la confirmación se retrase hasta unos siete años de edad, permitió que se diera a una edad más temprana. Solo el 30 de junio de 1932 se dio permiso oficial para cambiar el orden tradicional de los tres sacramentos de iniciación cristiana: la Sagrada Congregación para los Sacramentos permitió, en caso necesario, que la confirmación se administrara después de la primera Comunión. Esta novedad, vista originalmente como excepcional, se convirtió cada vez más en la práctica aceptada. Así, a mediados del siglo XX, la confirmación comenzó a ser vista como una ocasión para profesar un compromiso personal con la fe por parte de alguien que se acercaba a la edad adulta.
Sin embargo, el Catecismo de la Iglesia Católica (1308) advierte: «Aunque la confirmación a veces se llama el ‘sacramento de la madurez cristiana’, no debemos confundir la fe adulta con la edad adulta de crecimiento natural, ni olvidar que la gracia bautismal es una gracia de elección libre e inmerecida y no necesita’ ratificación ‘ para ser efectiva.»
Sobre la edad canónica para la confirmación en la Iglesia Católica Latina u Occidental, el actual Código de Derecho Canónico (1983), que mantiene inalterada la regla del Código de 1917, establece que el sacramento debe ser conferido a los fieles aproximadamente a la edad de discreción (generalmente tomada como 7), a menos que la Conferencia Episcopal haya decidido una edad diferente, o exista peligro de muerte o, a juicio del ministro, una razón grave sugiera lo contrario (canon 891 del Código de Derecho Canónico). El Código prescribe también la edad de discreción para los sacramentos de Reconciliación y la primera Comunión.
En algunos lugares, el establecimiento de una edad más avanzada, p. ej. la adolescencia media en los Estados Unidos, la adolescencia temprana en Irlanda y Gran Bretaña, ha sido abandonada en las últimas décadas en favor de restaurar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana, Incluso cuando se ha fijado una edad posterior, un obispo no puede negarse a conferir el sacramento a los niños más pequeños que lo soliciten, siempre que estén bautizados, tengan el uso de la razón, estén adecuadamente instruidos y estén adecuadamente dispuestos y puedan renovar las promesas bautismales (carta de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos publicada en su boletín de 1999, páginas 537-540).
Efectos de la confirmacióneditar
La Iglesia Católica Romana y algunos anglo-católicos enseñan que, al igual que el bautismo, la confirmación marca al receptor de forma permanente, lo que hace imposible recibir el sacramento dos veces. Acepta como válida una confirmación conferida dentro de las iglesias, como la Iglesia Ortodoxa Oriental, cuyas Órdenes Sagradas considera válidas a través de la sucesión apostólica de sus obispos. Pero considera necesario administrar el sacramento de la confirmación, a su juicio por única vez, a los protestantes admitidos a la plena comunión con la Iglesia Católica.
Uno de los efectos del sacramento es que «nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar el nombre de Cristo con audacia, y nunca avergonzarnos de la Cruz» (Catecismo de la Iglesia Católica, 1303). Este efecto fue descrito por el Concilio de Trento como hacer de la persona confirmada «un soldado de Cristo».
El mismo pasaje del Catecismo de la Iglesia Católica también menciona, como efecto de confirmación ,que «hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia». Esta mención subraya la importancia de la participación en la comunidad cristiana.
La imagen del» soldado de Cristo » fue utilizada, ya en el año 350, por San Cirilo de Jerusalén. En este sentido, el toque en la mejilla que el obispo dio al decir «Pax tecum» (La paz sea contigo) a la persona que acababa de confirmar fue interpretado en el Pontificio romano como una bofetada, un recordatorio de ser valiente en la difusión y defensa de la fe: «Deinde leviter eum in maxilar caedit, dicens: Pax tecum» (Luego lo golpea ligeramente en la mejilla, diciendo: La paz sea contigo). Cuando, en aplicación de la Constitución del Concilio Vaticano II sobre la Sagrada Liturgia, se revisó el rito de confirmación en 1971, se omitió la mención de este gesto. Sin embargo, las traducciones al francés y al italiano, que indican que el obispo debe acompañar las palabras «La paz sea contigo» con «un gesto amistoso» (texto francés) o «el signo de la paz» (texto italiano), permiten explícitamente un gesto como el toque en la mejilla, al que devuelven su significado original. Esto está de acuerdo con la Introducción al rito de la confirmación, 17, que indica que la conferencia episcopal puede decidir «introducir un modo diferente para que el ministro dé el signo de la paz después de la unción, ya sea a cada individuo o a todos los recién confirmados juntos.»
Iglesias Orientales Edit
Las iglesias Ortodoxas Orientales, ortodoxas Orientales y católicas orientales se refieren a este sacramento (o, más apropiadamente, Misterio Sagrado) como Crismación, un término que también usan los católicos romanos; por ejemplo, en italiano el término es cresima. Los cristianos orientales vinculan estrechamente la Crismación con el Misterio Sagrado del bautismo, confiriéndola inmediatamente después del bautismo, que normalmente es para los bebés.
La Sagrada Tradición de la Iglesia Ortodoxa enseña que los Apóstoles mismos establecieron la práctica de la unción con crisma en lugar de la imposición de manos al otorgar el sacramento. A medida que crecía el número de conversos, se hacía físicamente imposible que los apóstoles impusieran las manos sobre cada uno de los recién bautizados. Así que los Apóstoles impusieron las manos sobre un vaso de aceite, otorgándole el Espíritu Santo, el cual fue distribuido a todos los presbíteros (sacerdotes) para su uso cuando bautizaban. Este mismo crisma está en uso hasta el día de hoy, nunca se agota por completo, pero el crisma recién consagrado solo se agrega cuando es necesario (esta consagración tradicionalmente es realizada solo por los primados de ciertas iglesias autocéfalas el Gran jueves) y se cree que el crisma en uso hoy contiene una pequeña cantidad del crisma original hecho por los apóstoles.
Cuando los católicos romanos y los protestantes tradicionales, como Luteranos, Anglicanos y Metodistas, se convierten a la Ortodoxia, a menudo son admitidos por Crismación, sin bautismo; pero, dado que este es un asunto de discreción episcopal local, un obispo puede requerir que todos los conversos sean admitidos por bautismo si lo considera necesario. Dependiendo de la forma del bautismo original, algunos protestantes deben ser bautizados al convertirse a la Ortodoxia. Una práctica común es que aquellas personas que han sido bautizadas previamente por triple inmersión en el nombre de la Trinidad no necesitan ser bautizadas. Sin embargo, los requisitos variarán de una jurisdicción a otra y algunas jurisdicciones ortodoxas tradicionales prefieren bautizar a todos los conversos. Cuando una persona es recibida en la iglesia, ya sea por Bautismo o Crismación, a menudo tomará el nombre de un santo, que se convertirá en su santo patrón. A partir de entonces, el día de fiesta de ese santo se celebrará como el día del santo converso, que en las culturas ortodoxas tradicionales se celebra en lugar del cumpleaños de uno.
El rito ortodoxo de la Crismación tiene lugar inmediatamente después del bautismo y viste a los «recién iluminados» (es decir, recién bautizados) con su túnica bautismal. El sacerdote hace la señal de la cruz con el crisma (también conocido como Mirra) en la frente, los ojos, las fosas nasales, los labios, las dos orejas, el pecho, las manos y los pies de los recién iluminados, diciendo con cada unción: «El sello del don del Espíritu Santo. Amén.»Entonces el sacerdote colocará su epitraquelión (estola) sobre los recién iluminados y los guiará a ellos y a sus patrocinadores en una procesión, dando tres vueltas alrededor del Libro del Evangelio, mientras el coro canta cada vez: «Todos los que han sido bautizados en Cristo se han vestido de Cristo. Aleluya » (Gálatas 3: 27).
La razón por la que las Iglesias Orientales realizan la Crismación inmediatamente después del bautismo es para que los recién bautizados puedan recibir la Santa Comunión, que comúnmente se da tanto a los bebés como a los adultos.
Un individuo puede ser bautizado in extremis (en una emergencia que ponga en peligro su vida) por cualquier miembro bautizado de la iglesia; sin embargo, solo un sacerdote u obispo puede realizar el Misterio de la Crismación. Si alguien que ha sido bautizado in extremis sobrevive, el sacerdote realiza la Crismación.
La Iglesia Católica Romana no confirma a los conversos al catolicismo que han sido Crismados en una iglesia oriental no católica, considerando que el sacramento ha sido conferido válidamente y no puede repetirse.
En la Iglesia Ortodoxa Oriental el sacramento se puede conferir más de una vez y es costumbre recibir apóstatas que regresan o se arrepienten repitiendo la Crismación.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos DíasedItar
Al discutir la confirmación, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días usa el término «ordenanza» debido a sus orígenes en un entorno protestante, pero la doctrina real que describe sus ordenanzas y sus efectos es sacramental. Las ordenanzas de la Iglesia se entienden como administración de la Gracia y deben ser conducidas por miembros del clero que son ordenados apropiadamente a través de la Sucesión Apostólica que se remonta a través de Pedro a Cristo, aunque la línea de autoridad difiere de los católicos & Ortodoxos orientales. El bautismo por agua se entiende como la representación de la muerte de la persona vieja y su resurrección de esa muerte a una vida nueva en Cristo. A través del bautismo en agua, el pecado y la culpa son lavados a medida que el viejo pecador muere y el nuevo hijo de Cristo emerge. La confirmación se entiende como el bautismo por fuego en el que el Espíritu Santo entra en el confirmante, lo purga de los efectos del pecado de su vida anterior (cuya culpa y culpabilidad ya fueron lavadas), y lo introduce en la Iglesia como una nueva persona en Cristo. A través de la confirmación, el confirmante recibe el Don del Espíritu Santo, otorgando al individuo la compañía permanente del Espíritu Santo siempre y cuando la persona no lo expulse voluntariamente a través del pecado.
La ceremonia es significativamente más simple que en las Iglesias católicas u Ortodoxas Orientales y es la siguiente:
El clérigo pone sus manos sobre la cabeza del confirmante & Indica el nombre completo de la persona. El clérigo declara que la ordenanza es realizada por la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec. El clérigo confirma a la persona como miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El clérigo otorga el don del Espíritu Santo diciendo, «Recibe el Espíritu Santo.»El clérigo da una bendición sacerdotal como el Espíritu lo dirige. El clérigo cierra en el nombre de Jesucristo.
Otras acciones típicamente asociadas con la confirmación en el catolicismo u Ortodoxia oriental, como la recepción de un nombre cristiano, la unción de partes del cuerpo con Crisma, y la ropa del confirmante en una prenda blanca o quitón se llevan a cabo por separado como parte de una ceremonia llamada Iniciática.
Luterana ChurchesEdit
La confirmación luterana es una profesión pública de fe preparada por una instrucción larga y cuidadosa. En inglés, se llama «afirmación del bautismo», y es una profesión de fe madura y pública que»marca la finalización del programa de ministerio de confirmación de la congregación». El idioma alemán también utiliza para la confirmación luterana una palabra diferente (Konfirmation) de la palabra utilizada para el rito sacramental de la Iglesia Católica (Firmung).
Las iglesias luteranas no tratan la confirmación como un sacramento dominical del Evangelio, considerando que solo el Bautismo y la Eucaristía pueden ser considerados como tales. Algunos domingos populares para que esto ocurra son el Domingo de Ramos, Pentecostés y el Domingo de Reforma (último domingo de octubre).
Comunidad anglicanaeditar
Artículo 25 de la los artículos del Siglo XVI 39 enumeran la confirmación entre esos ritos «comúnmente llamados Sacramentos» que «no deben ser contados para los Sacramentos del Evangelio» (un término que se refiere a los sacramentos dominicales, i. e. bautismo y la Sagrada Eucaristía), porque no fueron instituidos directamente por Cristo con un asunto y forma específicos, y generalmente no son necesarios para la salvación. El lenguaje de los Artículos ha llevado a algunos a negar que la confirmación y los otros ritos son sacramentos en absoluto. Otros sostienen que » llamados comúnmente Sacramentos «no significa»llamados erróneamente Sacramentos».
Muchos anglicanos, especialmente anglo-católicos, cuentan el rito como uno de los siete sacramentos. Esta es la opinión oficial en varias provincias Anglicanas. Si bien la mayoría de las provincias de la Comunión Anglicana no prevén que otros ministros que no sean obispos administren la confirmación, los presbíteros pueden ser autorizados a hacerlo en ciertas provincias del sur de Asia, que son iglesias unidas. De manera similar, la Iglesia Episcopal Americana reconoce que «aquellos que previamente han hecho un compromiso público maduro en otra Iglesia pueden ser recibidos por la imposición de manos de un Obispo de esta Iglesia, en lugar de ser confirmados.»Además, en su Convención General de 2015, una resolución que avanzaba la confirmación presbiteral fue remitida al comité para su posterior revisión.
» la renovación de los votos bautismales, que forma parte del servicio anglicano de Confirmación, no es de ninguna manera necesaria para la Confirmación y se puede hacer más de una vez. Cuando la confirmación se da temprano, se le puede pedir a los candidatos que hagan una nueva renovación de votos cuando se acerquen a la vida adulta a los dieciocho años aproximadamente. El Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra emplea la frase «ratificar y confirmar» con respecto a estos votos, lo que ha llevado a la concepción común de la confirmación como la renovación de los votos bautismales. Si bien tal punto de vista se alinea estrechamente con la doctrina de la confirmación sostenida por los luteranos, la posición dominante anglicana se evidencia mejor en el intento de reemplazar «ratificar y confirmar» por «ratificar y confesar» en la propuesta revisión del Libro de Oraciones de 1928, que fue derrotada en la Cámara de los Comunes el 14 de junio de ese año. Hay que reconocer que el anglicanismo incluye una gama de enfoques de la teología de la confirmación.
Iglesias metodistaseditar
En la Iglesia Metodista, al igual que con la Comunión Anglicana, la Confirmación se define por los Artículos de la Religión como uno de los «Sacramentos comúnmente llamados pero no contados para los Sacramentos del Evangelio», también conocidos como los «cinco sacramentos menores». El teólogo metodista John William Fletcher declaró que » era una costumbre de los Apóstoles y ancianos de la Iglesia primitiva, adoptada por nuestra propia iglesia, orar para que los jóvenes Creyentes pudieran ser llenos del Espíritu a través de la imposición de manos.»Como tal, el Libro de Adoración Metodista declara que
En Confirmación, aquellos que han sido bautizados declaran su fe en Cristo y son Fortalecidos por el Espíritu Santo para continuar el discipulado. La confirmación nos recuerda que estamos bautizados y que Dios sigue actuando en nuestras vidas: respondemos afirmando que pertenecemos a Cristo y a todo el Pueblo de Dios. En un Servicio de Confirmación, los cristianos bautizados también son recibidos como miembros de la Iglesia Metodista y toman su lugar como tales en una congregación local.
De Water and Spirit, una publicación oficial Metodista Unida, afirma que » se debe enfatizar que la Confirmación es lo que hace el Espíritu Santo. La confirmación es una acción divina, la obra del Espíritu que capacita a una persona «nacida a través del agua y el Espíritu «para» vivir como un fiel discípulo de Jesucristo».»Como con su patrimonio anglicano, en el metodismo, la confirmación es un medio de gracia. Además, la confirmación es la primera afirmación pública del individuo de la gracia de Dios en el bautismo y el reconocimiento de la aceptación de esa gracia por la fe. Para aquellos bautizados como bebés, a menudo ocurre cuando los jóvenes ingresan a los años de 6º a 8º grado, pero puede ocurrir antes o después. Para los jóvenes y adultos que se unen a la Iglesia, «los bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con oración) y la Eucaristía.»Los candidatos a ser confirmados, conocidos como confirmantes, toman una clase que cubre doctrina cristiana, teología, historia de la Iglesia metodista, mayordomía, estudio bíblico básico y otros temas.
Iglesias Presbiterianas, Congregacionalistas y Reformadaseditar
La Iglesia Presbiteriana en América tiene un proceso de confirmación, pero no es necesariamente pública, y depende de la congregación en cuanto a la naturaleza de la confirmación. En la práctica, muchas iglesias requieren y ofrecen clases para la confirmación.
El PC(USA) tiene un proceso de confirmación. Esta es una profesión de fe que «busca proporcionar a los jóvenes una comprensión fundamental de nuestra fe, tradición y prácticas presbiterianas».
Iglesias Irvingianaseditar
En la Iglesia Nueva Apostólica, la más grande de las denominaciones irvingianas, la Confirmación (también conocida como Sellamiento), es un sacramento en el que un Apóstol ordenado «administra el Espíritu Santo a los creyentes».