El estado de la naturaleza en Hobbes y Rousseau – Dos vistas de Liberty

Tanto Thomas Hobbes como Jean-JacquesRousseau son considerados contractualistas, es decir, entienden que la sociedad es una creación racional del hombre y que, por lo tanto, hubo un momento antes de la sociedad hasta el punto en que fue creada más tarde. Este momento se llama el estado de la naturaleza. El estado de la naturaleza es, como ya se ha dicho, un momento antes de la sociedad civil, antes de la creación del estado (entidad política), en el que el hombre vivió en la plenitud de su naturaleza. La naturaleza del hombre, sin embargo, es un punto de divergencia entre los teóricos contractuales. Cuando nos acercamos a Hobbes y Rousseau, uno de los elementos que más los aleja es la noción de naturaleza humana. Este desacuerdo es crucial para entender cómo el razonamiento posterior de ambos los llevó a pasos realmente diferentes.

La investigación del estado de la naturaleza tiene en su carácter una atmósfera mitológica en su forma de explicación del mundo. Las conclusiones y preceptos parten del puro ejercicio imaginativo y deductivo, pues de hecho no hay capacidad para tener una demarcación empírica del estado de la naturaleza stricto sensu, sino solo una creencia deductiva de su existencia. Un punto interesante a tener en cuenta es cómo la noción del estado de la naturaleza puede ser similar al análisis de «la caída» de Adán y Eva en el libro de Génesis. La noción de que había una cierta naturaleza y que un evento dado trajo un estado de ser a esa naturaleza se puede encontrar en todos los teóricos contractualistas, al igual que es parte de la narrativa del «pecado original» en la trama bíblica. Los contractualistas, por así decirlo, idealizan su propio «Adán» y, por lo tanto, basan sus teorías en la creación del Estado y de la sociedad civil en su conjunto, investigando los motivos, los deberes y las consecuencias que esta relación individuo-pueblo-Estado tiene en su estructura.

El filósofo político británico Sir Isaiah Berlin señala en su ensayo «Dos conceptos de libertad» la existencia de dos tipos de libertad: «libertad negativa» y «libertad positiva». La diferencia consiste en el hecho de que, mientras que la libertad negativa se refiere a la ausencia de coerción, en la que no hay un tercero que ejerza el poder sobre el otro, permitiendo el ejercicio de la voluntad, la libertad positiva se refiere al aumento y la adhesión del poder habilitante, en el que el individuo busca cada vez más convertirse en el dueño de su propio camino. Estas dos concepciones de la libertad fueron evaluadas por Berlín para demostrar cómo la libertad como elemento abstracto puede al final representar incluso aspectos conflictivos. La libertad en Hobbes y Rousseau juega un papel tan importante que, en lo que respecta a la noción de naturaleza humana, y en el funcionamiento mismo de la sociedad civil, es necesario comprender estos dos conceptos para comprender todo el proceso de sus teorías.

Thomas Hobbes, filósofo, matemático y uno de los principales teóricos de la política moderna, tiene en su carrera la primera idealización de la teoría contractualista y su defensa del absolutismo en la obra «El Leviatán». En sus reflexiones, Hobbes elabora la noción de una naturaleza humana que es, sobre todo, caótica. Hobbes vio que todos los hombres nacieron iguales y que en el Estado de la Naturaleza eran completamente libres. Volviendo a la noción de Berlín, el hombre natural de Hobbes estaba dotado de»libertad negativa». No había, por lo tanto, ninguna entidad legitimada para coaccionar y ejercer influencia sobre la acción humana que tenía como elemento guía, la voluntad misma. Al mismo tiempo que eran libres, eran, como ya se ha citado, iguales. No había jerarquía.

A partir de esta suposición, Hobbes entendió que tal condición se encontraba en medio de un conflicto eterno. Ahora bien, si los hombres iguales son plenamente libres y guiados por sus voluntades, en algún momento tales voluntades entrarán en conflicto. Para Hobbes, no fueron solo unos momentos, sino que fue constante. El estado de guerra era la regla en el medio ambiente, porque en todo momento podía surgir un conflicto potencial. Comentando el trabajo de Hobbes en «10 Libros que echaron a perder el mundo», el ético Benjamin Wiker analiza la noción hobbesiana de libertad, demostrando la soberanía del deseo instintivo del hombre: «Ahora estás completamente libre de toda contradicción interna a todos y cada uno de tus deseos. Los muros de separación, que solíais asociar con algo llamado ‘conciencia’, simplemente ya no existen. Cuando pronto se den cuenta, una vez que estas barreras hayan desaparecido, sus pensamientos y deseos vagarán libremente a través de territorios nunca conocidos y despejados. Totalmente inconsciente. No hay distinción entre el bien y el mal, el bien y el mal, la luz y la oscuridad. Las distinciones dejaron de tener un significado real, o más bien, adquirieron un nuevo significado. Lo bueno es todo lo que quieres y lo malo es lo que se interpone en tu camino y te impide lograr lo que quieres. Ahora eres el hombre hobbesiano natural, el hombre tal como es verdaderamente en su condición natural.»

Es a partir de la comprensión de que la libertad negativa del hombre natural existe en un grado absoluto que Hobbes comienza a teorizar el surgimiento del estado. Empezando por el hecho de que el Estado nace de un contrato en el que se rechaza parcialmente la libertad misma. El hombre, entonces, al abandonar su estado de naturaleza por haber renunciado a parte de su libertad, se somete a una entidad absoluta, legítimamente jerárquica y capaz de monopolizar para sí el uso de la violencia. ¿La meta? Paz. Hobbes definió el estado de tal manera:»una persona de cuyos actos una gran multitud, por pactos recíprocos entre sí, fue instituida por cada uno como autor, para que pudiera usar la fuerza y los recursos de todos, de la manera que considerara conveniente, para asegurar la paz y la defensa común «.

Esta libertad que el hombre natural poseía, por lo tanto, no trajo el bien común y resultó en un caos constante, la única solución es renunciar a tal libertad, después de todo, como diría Thomas Jefferson: «El precio de la libertad es la vigilancia eterna.»Entonces, ¿todos quieren estar alertas y vigilantes en todo momento? El politólogo João Pereira Coutinho no está de acuerdo, como enfatiza en su artículo para el periódico brasileño Folha de São Paulo: «Una de las grandes mentiras de la política moderna es la creencia ingenua de que la libertad es una pasión universal. No lo es. La libertad también significa una carga de responsabilidad que no todos están dispuestos a soportar».

Hobbes tiene en su pensamiento dos aspectos: el miedo y la esperanza. Categorizando la noción de libertad en Hobbes, uno ve las dos dimensiones, porque su pensamiento puede resumirse básicamente como: Miedo a la libertad, esperanza en su inhibición. ¡Que el Leviatán haga buen uso de ella!

Jean-Jacques Rousseau, filósofo de la Ilustración, teórico político y músico, fue lo que se puede llamar el último de los contractualistas. Aquel que es considerado el padre de la mente revolucionaria, busca traer un nuevo concepto de»el contrato». En rechazo a los anteriores contractualistas, argumenta que hay un problema en el contrato, lo que lo hace ilegítimo. Para entender tal cosa, es necesario volver al principio, al hombre natural de Rousseau.

Siendo contractualista, la idea de teorizar un Estado ante la sociedad civil es un punto en común con Hobbes, de tal manera que forma parte de su trabajo pensar una naturaleza humana y todas las problemáticas que conducirían a la creación artificial del Estado, que antes no existiría, como entienden todos los contractualistas. El hombre de Rousseau, sin embargo, es de hecho lo contrario del hombre hobbesiano, porque mientras que en Hobbes el hombre es el lobo del hombre, en Rousseau el hombre natural es de hecho una oveja. No en esas palabras, por supuesto, pero la idea consiste precisamente en la comprensión de una naturaleza suave, benigna y condenada a la buena convivencia. Es lo que se llama el mito del buen salvaje:» El hombre nace bueno, la sociedad lo corrompe » (Rousseau). Pero, ¿qué quiere decir con corrupción de la sociedad? Rousseau ve que el proceso de civilización fue el responsable de sacar al hombre de su benigno estado natural, donde había libertad e igualdad y donde el buen salvaje vivía virtuosamente, lejos de los vicios y problemas que, para Rousseau, no residen en la naturaleza humana, sino en la misma estructura creada para escapar de ella.

Las artes, la ciencia y el conocimiento en general fueron, para Rousseau, la mayor representación de este proceso de corrupción humana. En su análisis del Estado de la Naturaleza, el «hombre bueno» ya no lo sería desde el momento en que entró en contacto con el conocimiento. Como en el mito de «la caída», cuando el hombre come del Árbol de la Ciencia del bien y del mal, conoce la muerte. La diferencia, sin embargo, es que para Rousseau la naturaleza del hombre solo fue inhibida por la corrupción de la civilización, incluso en la teología cristiana ortodoxa occidental, la naturaleza del hombre se convierte en corrupción en sí misma, y los males de la civilización son el resultado de la naturaleza misma, y no al revés. Y así, Rousseau vio que el conocimiento estaba corrompido, porque estaba monopolizado por unos pocos, creando así los cimientos de la desigualdad.

«Mientras el gobierno y las leyes promueven la seguridad y el bienestar de los hombres colectivamente, las ciencias, artes y artes menos despóticas y quizás más poderosas extienden guirnaldas de flores sobre las cadenas de hierro que llevan, sofocan en ellas el sentimiento de esa libertad original para la que parecían haber nacido, nos hacen amar su esclavitud y así formar los llamados pueblos domesticados.»(Rousseau)

Este monopolio hizo un pacto podrido impuesto por la minoría iluminada sobre la mayoría. La corrección solo podría venir en la distribución del conocimiento y en la elevación de todos a la soberanía del Estado, creando el concepto del pueblo como soberano, presente de la democracia moderna.Rousseau demuestra aquí un gran aprecio por lo que en el entendimiento de Isaiah Berlin se llama libertad positiva.

Para Rousseau, no hay tal cosa como la justicia sin aquellos que no poseen conocimiento, para que puedan poseerlo con el fin de ascender al reino del ejercicio de sus acciones. Su visión romántica del hombre fue una gran influencia para la Revolución Francesa y muchos autores todavía afirman que Rousseau puede ser considerado no solo el padre de la Revolución Francesa, sino el padre de la mentalidad revolucionaria per se, que más tarde aparecería en los movimientos socialistas y similares de la historia.

La forma en que ambos autores, incluso partiendo de la misma línea de pensamiento, ven el contexto mismo de sus premisas de una manera que los lleva a lugares tan distantes es de gran importancia. Mientras que en Hobbes existe el miedo a la naturaleza misma y una visión negativa (doble) de la libertad, en Rousseau la naturaleza es el punto de referencia moral y la libertad es lo que permite la expresión de una naturaleza tan benigna. Mientras en Hobbes el soberano es un ser separado, al que se someten los hombres, en Rousseau el soberano es el hombre mismo. Sea cual sea la vista que más le guste, es un hecho que hay un poco de Hobbes y un poco de Rousseau en cada uno de nosotros. Ahora, ¿no tenemos miedo de la responsabilidad que conlleva la libertad? Con el tiempo, todos deseamos y buscamos ser soberanos. Es la doble libertad de Isaiah Berlin presentando sus facetas ante mentes tan diferentes y tan cercanas al mismo tiempo, trayéndonos la comprensión del hombre, de la libertad misma y del Estado tal como lo conocemos.

Revisión y edición: Katarina Okorokova feat

• Biblia, Libro de Génesis. NVI / PT, 2000.
• Berlín, Isaías-cuatro ensayos sobre la Libertad. Oxford University Press, 1969.
• Wiker, Benjamin-10 libros que estropearon el mundo y otros cinco que no ayudaron en absoluto. Traducción de Thomaz Perroni. Video Editorial, 2015.
• Hobbes, Thomas-Leviathan o materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil. Traducción de João Paulo Monteiro y Maria Beatriz Nizza da Silva. São Paulo: Editora Nova Cultural, 1997.
• Coutinho, João Pereira – el nuevo autoritarismo tiene más posibilidades de éxito que el antiguo: Folha de São Paulo, 2017.
• Rousseau, Jean-Jacques-del contrato social. Editor Martin Claret, 2007.
• Rousseau, Jean-Jacques-discurso sobre el origen de la desigualdad. Traducción de Maria Lacerda de Moura. Edición Ridendo Castigat Mores, 1754.
• Rousseau, Jean-Jacques-discurso sobre las ciencias y las artes. Edición Ridendo Castigat Mores, 1749.

Artículo también publicado en: https://steemit.com/politics/@wyctor/the-natural-state-in-hobbes-and-rousseau-or-two-views-on-liberty