Gobierno, Administración, Ley del Período Shang

La naturaleza de los Shang 商 (siglo 17-11. AEC) todavía no se conoce bien el estado. La complejidad de los patrones de asentamiento en y más allá de Erligang indicate y Anyang indicate indican un alto grado de especialización funcional y también de control territorial. Sin embargo, las inscripciones en hueso de oráculo revelan que el estado Shang en su fase posterior no poseía integridad territorial y dependía de aliados y subordinados para la acción militar (véase Shang military). Además, el rey recorría con frecuencia el país para mantener la integridad política de su estado (Eno 2009: 42). Los reyes Shang gobernaron a través de una compleja y altamente estratificada red gubernamental de ciudades amuralladas, con el» área de caza » sirviendo de puente entre el dominio real y la capital (Chang 1980: 158, 210).

La palabra shang always en inscripciones de huesos de oráculo siempre se refiere a una ciudad, no a un estado o dinastía (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang asume que estaba ubicado a una distancia considerable de Anyang (y quizás está enterrado en el limo de la llanura del río Amarillo), y sirvió como el centro fijo del mundo Shang en contraste con las residencias móviles de la era predinástica y dinástica temprana. El nombre Yin 殷, que entra en uso en el período Zhou 周 (siglo 11.-221 a. C.), no se ve en inscripciones de huesos de oráculo. En este último, Anyang se llama zi yi this «este asentamiento». Yin podría no haber sido el nombre de la residencia, sino de un dominio más grande o fue una referencia posterior a todas las «ciudades en ruinas» (xu)) de los Shang (Chang 1980: 70).

El área donde se encontraron restos similares a Shang (desde Beijing en el norte hasta el río Yangtze en el sur) es más grande que el área que la dinastía Shang podría haber controlado política o militarmente. Por lo tanto,» Shang » podría ser el nombre de una civilización, así como el de un estado (Chang 1980: 271).

El Jefe de Estado

Jefe de Estado (yuanshou 元首, una palabra vista por primera vez en el Clásico confuciano Shangshu 尚書, cap. Yi Ji Ji) era un señor (hou h, en realidad la forma reflejada de jun jun) o «rey» (wang 王). El término di 帝 parece que se han referido a los líderes tribales de la prehistoria China o «clan de los antepasados», como en los nombres de Huang Di 黃帝 «Emperador Amarillo», Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, o Di Ku 帝嚳, y también fue utilizado para designar a los antepasados de los Xia 夏 (21-17 de ciento. BCE) y dinastías Shang, como (Di) Jiong or o Di Xin.. El nombre Di fue dado por el Shang también a la deidad suprema (ver religión Shang).

La mitología sostiene que en tiempos antiguos, bajo el gobierno de los Cinco Emperadores (Wu Di Di), el gobierno sobre la tierra (tianxia 天 天, la ecúmena china), fue transmitido (shanrang 禪讓) a una persona no familiar de altas cualidades morales, como por ejemplo, en el caso de Yao, que puso el «mundo» en manos de su yerno Shun, que mostró un comportamiento más filial que el propio hijo de Yao, Dan Zhu 丹朱. Yu el Gran 大禹, fundador de la dinastía Xia, fue el primero que organizó la sucesión de este propio hijo Qi 啟, y así inició el gobierno de las dinastías. Sin embargo, también hay declaraciones en los libros Zhushu jinian «Ann» Anales de bambú», Zhoushu suoyan語語 (cita en Shitong)), Xunzi子子 (cap. Zhenglun 正論), Hanfeizi子子 (ch. Shuoyi 山) y Shanhaijing 山 山 (cap. Hainei xijing speaking) hablando de una especie de usurpación del trono por parte de Shun sobre la base de la disminución de los estándares morales de Yao.

Bastantes mitos hablan de conflictos entre los primeros gobernantes y sus ministros, como Bo Yi Bo en el caso de Qi durante el período temprano de Xia, Yi Yin in en el caso del rey Tai Jia Tai (trad. r. 1753-1721 a. C.), y el duque de Zhou公公 en el caso del rey Cheng王王 (trad. r. 1116-1079 a. C.) de la dinastía Zhou. Estos conflictos podrían haber sido no luchas puramente por el poder, sino reclamos al trono basados en el parentesco.

El personaje 王 es en realidad la imagen de un hacha, que sirvió como símbolo de poder (Bai 1996: 108). En cosmología posterior, como se ve en el diccionario de caracteres Shuowen jiezi文文 from del período Han Posterior Han (25-220 d. C.), el carácter fue interpretado como el símbolo de un vínculo (三) entre los tres reinos (三) del Cielo, la Tierra y los hombres.

Cuando un rey Shang murió, se le dio un número (uno de los Diez Tallos Celestiales shi tiangan天天 calendar, calendario) de acuerdo con un cierto sistema numérico en el templo ancestral (miaohao 廟號, más tarde una palabra para el nombre del templo). El número se refería al día de la semana de diez días, en el que se entregaban sacrificios a ese antepasado específico (ver religión Shang). El uso de títulos póstumos (yi describing) que describen el carácter personal de un difunto rey es ocasional, como Wu Ding Martial «Martial IV» (trad. r. 1324-1266), Kang Ding Strong «Strong IV» (trad. r. 1219-1199), o Wen Ding 文 «»Cultivado IV» (trad. r. 1194-1192). La lógica detrás del uso de números de tiangan todavía está en discusión. Parece que la sucesión circuló dentro de la dinastía, con la regla de que la sucesión no puede permanecer dentro de la misma unidad gan (Chang 1980: 178).

Además, el modo habitual de sucesión era que un hermano fuera el primero en reclamar el trono, mientras que el hijo de un difunto rey solo tenía el segundo derecho.

Así, Tai Geng 太庚 (trad. r. 1691-1667) fue sucedido por sus hijos Xiao Jia 小甲 (trad. r. 1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. r. 1637-1563), y Yong Ji 雍己 (trad. r. 1649-1638); Yong Ji fue sucedido por los hijos de Tai Wu, Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535), y Jian Jia 戔甲 (Hedan Jia 河亶甲, trad. r. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. r. 1525-1507), hijo de Zhong Ding, fue sucedido por sus hijos Zu Xin 祖辛 (trad. r. 1506-1491) y Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. r. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. r. 1465-1434), un hijo de Zu Xin, fue sucedido (después de un interludio de reinado por su primo Nan Geng 南庚, trad. r. 1433-1409) por sus hijos Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r. 1373-1353), y Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352-1325); y Wu Ding, un hijo de Xiao Yi, dejó el trono a sus hijos Zu Ji? (?) y Zu Geng 祖庚 (trad. r. 1265-1259), que a su vez fue sucedido por su hermano Zu Jia 祖甲 (trad. r. 1258-1226) son Kang Ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).

eruditos Chinos discernir tres patrones de sucesión: En la primera mitad de la dinastía, hijo del hermano mayor era el heredero al trono, durante ese período, las luchas por la sucesión eran comunes; esta fase fue seguida por la costumbre de que un hijo del hermano menor tenía la reclamación al trono de; la sucesión de las últimas cinco generaciones fue de padre a hijo, como era habitual hasta el final del imperio chino (Wang y Yang 1996: 219).

El sistema de linaje de los Shang discernía entre » linajes directos «(dashi 大 大, es decir, dazong 大)) y» linajes laterales » (xiaoshi xiaoshi, es decir, xiaozong xia)). Las consortes de los reyes en linajes directos( xianbi 先妣) recibieron sacrificios. Solo los hijos de las consortes principales tenían derecho a triunfar. La mayoría de los reyes Shang tenían más de una consorte principal, sin embargo, desde el reinado de Kang Ding en adelante, cada gobernante tenía solo una consorte (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang y Yang 1996: 219), y este es exactamente el momento en que la sucesión del hijo mayor se hizo común. Las luchas por la sucesión surgieron en el caso de que varias de las consortes principales hubieran tenido un hijo. Inscripciones de huesos de oráculo muestran que hubo un proceso de reconocimiento de un hijo recién nacido por un rey. Solo un hijo reconocido tiene derecho a tener éxito. Tal vez fue designado con el «número» de su madre.

La formulación de políticas

Las decisiones políticas eran llevadas a cabo por el rey y su equipo de consultores o consejeros. Las fuentes tradicionales de la lista de seis oficinas de ministros (liu qing 六卿) durante el Xia período, a saber, el «mijo hombre» (ji 稷), el «rectificador de pastores» (muzheng 牧正), el «rectificador de entrenadores» (chezheng 車正), el agua oficial (shuiguan 水官), el «jefe de los funcionarios del estado» (qiuren 遒人), el Gran Triturador (dali 大理, una especie de Ministro de Justicia), y el inspector de funcionarios (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).

Un comentario de la dinastía Han-período erudito Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) en el capítulo Ganshi 甘誓 de la Shangshu dice que el «seis ministros» fueron el Maestro de Mijo (houji 后稷, véase también el Señor de Mijo), el Ministro de Educación (in situ 司徒), el Chambelán para los Ceremoniales (zhizong 秩宗), el Comandante de Caballería (sima 司馬), el Militar (shi 士, responsable de la dispensar de la justicia), y el Director de Obras (gonggong 共工, véase también el Gong Gong). No se ha encontrado un término del período Shang para un consejero principal en inscripciones oraculares (Wang y Yang 1996: 223).

Los derechos de soberanía eran nombrar funcionarios del Estado y tomar decisiones políticas en forma de decretos (ling 令). Para este propósito, el rey convocó (hu hu) a sus ministros. También supervisó y controló (jian 監, xing x) el trabajo de todos los funcionarios. El mando supremo sobre el ejército estaba en manos del rey. No menos importante, los derechos jurisdiccionales también estaban en manos del rey. Además, el rey, particularmente a finales del período Shang, actuó como un medio para comunicarse con los antepasados y para indagar las intenciones del Antepasado Supremo Shangdi. Era un teócrata o tearca (ver religión Shang).

Para asuntos pendientes, el rey convocó a todos sus subordinados, como se puede ver en la decisión de Pan Geng de mover la capital. Como se describe en el capítulo Pan Geng of del Shangshu, el rey consultó con sus ministros y trató de convencerlos. Los ministros y oficiales también se reunían cuando el rey realizaba sacrificios o banquetes. Al parecer, era posible protestar contra las decisiones del rey, como se puede ver en fuentes históricas de las últimas décadas del período Shang. En algunos casos extraordinarios, el rey Shang mató a sus ministros, como Tai Jia, que asesinó a Yi Yin, o Di Xin, que mató a su tío Bi Gan 比干.

Las decisiones importantes se basaron en oráculos, al menos de acuerdo con una declaración en Zuozhuan 左傳 (Aigong公公 28). El uso de la adivinación en cada una de las» tres dinastías » (Xia, Shang, Zhou Occidental) también se reporta en el ritual clásico Liji 禮記 (cap. Biaoji 表記).

Tales declaraciones no pueden ser confirmadas por la arqueología, y podrían entonces y cuando ser re-proyecciones de la situación del período Zhou hasta la antigüedad antigua, por ejemplo, en relación con el contenido de los «discursos» hechos por los reyes Xia y Shang a sus ministros.

La información sobre la toma de decisiones durante el período Shang se obtiene de las muchas inscripciones de huesos de oráculo descubiertas en la última capital de Shang, cerca de Anyang, Henan. Los reyes Shang hicieron preguntas sobre casi todos los aspectos de la vida ritual, privada y política. Esto es particularmente cierto para las campañas militares y quizás también podría haber sido el caso cuando se reflexionó sobre la transferencia de la sede real. El Shangshu incluye un capítulo sobre este caso, cuando el rey Pan Geng trató de convencer a su pueblo de que trasladara la capital a otro lugar. Lo que los archiveros del período Zhou más tarde llamaron «La voluntad del Cielo» (de acuerdo con la cosmología de los Zhou) podría haber sido una decisión inducida por el oráculo, interpretada como la voluntad de Shangdi, el Alto Dios de los Shang.

Gobierno Central

Las instituciones del gobierno central de la dinastía Shang se mencionan en fuentes transmitidas, así como en fragmentos óseos de oráculo. El territorio controlado por el tribunal Shang se llamaba neifu 內服. El dominio real (wangji 王 王) era conocido por designaciones como Shang 商, Zhongshang 中., Zhongtu 中., Dayi Shang 大 大, etc., mientras que los territorios en manos de los gobernantes regionales aliados con los Shang eran conocidos como sifang «»los cuatro alcances». Los funcionarios de la corte se llamaban Yin zheng bai bi 殷正百辟 o Bai liao shu yin 百僚庶尹, o duoyin du (Bai 1996: 266). Se transmiten los nombres de varios consejeros principales, como Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian Fu, Fu Yue., etc.

Durante el último período Shang, podría haber habido tres consejeros principales, precursores de los Tres Duques (sangong 三公) del período Zhou. El último consejero del rey de Shang fue Chang Ávila, el Vizconde de Occidente y fundador de los Zhou (i. e. El rey Wen de Zhou 周文王), el Marqués de Jiu 九侯, y el Marqués de E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

La oficina de zhongzai z o zai actually, en realidad «matador», era originalmente la de supervisor de la casa real, sin embargo, los titulares de la oficina parecen haber asumido algunas funciones del rey, por ejemplo, cuando el rey Wu Ding observó un luto de tres años y dejó de comunicarse oralmente (Bai 1996: 267). En épocas posteriores, la oficina de zai fue el precursor del Consejero en jefe.

Los «muchos funcionarios» (duoyin 三) o «tres funcionarios» (sanyin 三 三) tenían el deber de transmitir las órdenes del rey, supervisaban los campos del dominio real y los trabajos de construcción, organizaban cacerías o organizaban la persecución de cautivos y esclavos fugitivos. La palabra yin denota tanto a los altos funcionarios como a los inferiores. Adjuntos como shu z o zu make aclaran el rango de deberes (en este caso, quizás la supervisión de personas no libres, y deberes para la familia real).

La selección de funcionarios era una cuestión de adivinación, pero también de elección personal y conexiones familiares, y hubo algunos inicios rudimentarios de una forma impersonal de organización en el gobierno, incluso si todavía estaba organizado de una manera flexible y no sistemática (Keightley 1999: 286-287).

Los funcionarios menores se llamaban xiaochen xia臣. Se supervisó el arado de los campos (xiaojiechen 小藉臣), el trabajo de los obreros (xiao zhongren chen 小眾人臣) o la de los pastores (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), o fueron los responsables de las caballerizas reales (maya 馬亞). Los pastores se llamaban qiang 羌, porcinos shisi sh, manejadores de perros brevemente quan qu. Los supervisores de los trabajos de construcción se llamaban sigong 司工 (un precursor de la palabra sikong «»Ministro u Obras»), los trabajadores duogong du o baigong 百工.

El mando supremo sobre el ejército estaba en manos del rey, y él comandaba expediciones en persona. Los eruditos están de acuerdo en que no había división entre el reino civil y el militar, por lo que también la reina Fu Hao 婦好 es mencionada como comandante militar en fuentes contemporáneas (Wang y Yang 1996: 208, 230). El ejército real consistía en tres regimientos (shi 師). Los comandantes de estos regimientos (shizhang 師長) tenían el mismo estatus que los señores regionales. Un término de uso frecuente para los altos comandantes es la palabra ya 亞, y shu sh es un título algo menos prestigioso de oficiales militares. Los arqueros (ella 射) tenían un alto estatus y se mencionan a menudo en las inscripciones. También había comandantes de caballería (maya maya), oficiales de caballería (duoma du), comandantes (shi.), comandantes de defensa (shu.) y comandantes de guardia (wei we).

Los asuntos más personales del rey fueron arreglados por los llamados comandantes orientales y occidentales (dongshi,, xishi., en fuentes transmitidas llamadas liushi 六事, los «seis manejadores»). El oficio de cochero (yu 衘) fue uno de los más importantes para los movimientos diarios del rey.

Aparte de eso, también hay personas encargadas de los asuntos religiosos, a saber, adivinos (duobu 多卜), supervisado por el jefe de divincer (guanzhan 官占), encargados de registro (taishi ling 太史令), los astrónomos (xi 羲, él 和, véase también el Xi y Él), los astrólogos (shi 史), los medios o los chamanes (wu 巫), los bailarines (wu 舞), y los directores de música (gu 瞽). El rey Wu Ding empleó hasta 70 personas encargadas de la adivinación (duobu du) (Wang y Yang 1996: 232).

Algunos títulos más de personas que sirven en el palacio interior, las cámaras privadas del rey, se mencionan en fuentes historiográficas, así como en inscripciones. Tal es el» hombre de la habitación » (qin 寢), que era responsable de los apartamentos de las consortes, y de los sirvientes o esclavos (chen chen). Estos últimos a veces ocupaban altos cargos en la casa real, pero en otras ocasiones podían ser víctimas sacrificadas a una persona ancestral. Los escribas (zuoce 作冊) ocupaban una posición importante.

Los plebeyos estaban en inscripciones de huesos de oráculo llamadas duosheng du corresponding, que corresponden a las posteriores baixing 百姓 «muchas familias».

La tierra dentro del dominio real se distribuía en tamaños de tian田 «campos» y yi 田 «asentamientos», siendo este último un conjunto de varios tian. Un deber típico del gobierno central era ocuparse de la limpieza de tierras para crear nuevos campos cultivables.

La tierra exterior (wai 外, waifu the) el dominio real estaba en manos de señores regionales. Se llamaba tu soil «tierra» y era de interés para los reyes Shang porque parte de la cosecha podría haber sido entregada a la corte.

Regla regional

Las dependencias externas de los Shang, los señores locales, se llamaban duobo 多伯, duotian田田 o duohou du (la palabra duo being es un precursor de la posterior palabra «plural» zhu zh). Los reyes Shang adivinaron acerca de la cosecha en su propio dominio, pero las regiones exteriores (fang 方) no estaban bajo su control.

Las inscripciones de huesos de oráculo mencionan 342 entidades políticas fuera de Anyang, 38 de las cuales reinaban «marqueses» (hou 侯), 40 «vizcondes» (bo bo), 127 «condes» (zi子), y 86 «damas» (fu fu) (Zhou 2000: 469-470).

La palabra bo bo o fangbo 方伯, generalmente traducida como «earl», parece haber sido utilizada para los administradores locales desde el principio. Denotaba a un señor local que era aceptado por los gobernantes Xia/Shang en todos sus derechos, pero gobernaba «en nombre de los Xia / Shang». Por esta razón, los señores locales renovaban regularmente su juramento de lealtad a los Xia/Shang, entregaban tributo, participaban en las campañas militares del rey, y de vez en cuando asumían funciones en el gobierno central (Bai 1996: 355-356).

Las denominaciones de los señores locales que se encuentran en las inscripciones de huesos de oráculo son hou h, bo bo, zi子, nan r y ren r, mientras que el capítulo Jiugao Ji del Shangshu menciona los títulos (¿o rangos?) hou, dian 田 (i. e. tian田), nan, wei we, and bangbo bang (i.e. fangbo, Wang and Yang 1996: 235-236). Las palabras tian, dian y nan (田 «campo» más pl «arado/fuerza») muestran que a cada uno de estos señores se le permitió controlar un cierto número de campos cultivables. Las consortes reales también estaban dotadas de campos (feng di田, feng tian田田, feng jian feng) para vivir, al igual que los príncipes (de ahí los títulos zi子 «hijo» y bo bo «tío»), y altos dignatarios.

Los no parientes de la casa real generalmente se llamaban fang 方, sin embargo, hubo casos en que los Shang aceptaron a estos señores locales como aliados, y les otorgaron títulos que sugerían una relación más cercana, como bo o hou (Wang y Yang 1996: 237).

Los señores locales se hicieron cargo de la defensa de la frontera, el castigo de los señores desobedientes, la entrega de tributos (conchas de tortuga, esclavos, marfil, conchas de vaca) y el servicio general a los reyes de Shang. Este sistema de alianza todavía se entiende muy imperfectamente, ya que no es posible proyectar el sistema del período Zhou de vuelta al Shang, más aún, ya que el sistema de gobierno regional durante el período Zhou en sí mismo todavía está en discusión.

Lo que se puede saber es que el poder político de los Shang influyó en la lealtad de los señores locales. En tiempos de luchas internas como en los primeros Anyang, muchos señores se negaron a entregar tributos, o incluso obligaron a los Shang a buscar otro espacio para vivir. Gobernantes como Pan Geng o Wu Ding fueron capaces de estabilizar el gobierno de los Shang y obligar a muchos señores locales a entregar tributos y servir a los proyectos políticos de los Shang.

Más allá de la red de alianzas, el mundo del período Shang incluyó territorios (duofang 多方), como Gongfang G, Tufang Q, Qiangfang Q, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人.o Yufang. No se puede establecer una separación étnica o lingüística entre ellos, y puede haber diferencias culturales.

Los matrimonios mixtos entre la casa real de Shang y los muchos señores locales no seguían fronteras políticas. Estas fronteras eran fluidas, y Shang ganó y perdió con el paso del tiempo. Las guerras contra los señores locales a menudo se libraban no solo por castigo, sino también por ganancias económicas, como el acceso a depósitos de cobre o pozos de sal (Chang 1980: 258).

Sistema jurídico

La resistencia contra el gobierno de los Shang era una razón para imponer un sistema de castigo. El Zuozhuan (Zhaogong公公 6 y 14) habla de un código penal de Yu el Grande (Yu xing x) o de su ministro Gao Yao which que incluía no menos de 3.000 artículos. Aparte de la rebelión, los tres delitos de maldad inconvincible (hun 昏), corrupción (mo mo) y robo (zei z) eran delitos capitales. Existía la posibilidad de ser liberado del castigo mediante el pago de una tarifa de sustitución (citado en una versión de Shiben本本, véase shuzui sh), y cárceles (huantu j, mencionado en la nueva versión Zhushu jinian, y yu mentioned mencionado en inscripciones de huesos de oráculo).

El Zuozhuan (Zhaogong 6) menciona el código penal de los Xia, el de Tang el Perfecto (Tang xing fa, Tang fa法法) con una longitud de 300 artículos, y el de los Zhou que fue llamado Jiu xing Nine «Nueve castigos» – juntos los tres códigos (sanbi 三 三).

La dinastía Shang conocía tres tipos de castigo, a saber, la pena de muerte (sixing six), el castigo corporal (rouxing rou) y la servidumbre penal (tuxing tu).

La pena de muerte incluida clan responsabilidad (zuzhu 族誅) y decapitación (dapi 大劈), pero también crueles sanciones trámite de encurtidos (hai 醢, variantes dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), o cortando el corazón (pou 剖). En las inscripciones de huesos de oráculo, los cautivos de guerra eran tratados desmembrándolos (escritos como 卯). El carácter {+ + }} (variantes shi shi, shi chi, chi chi, y otros) quizás se refiere a cortar en rodajas (Wang y Yang 1996: 261-262). La historia de Shiji de tener delincuentes caminando sobre un pilar en llamas (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) podría reflejar la costumbre de quemar (jiao f, fen f) personas vivas durante ciertos sacrificios. La costumbre de enterrar a una persona viva (mai mai) también formaba parte de ciertos sacrificios (véase la religión Shang).

El castigo corporal fueron los precursores de los cinco castigos (wuxing 五刑) en la antigüedad, y abarcaba la eliminación de un pie o una rodilla-cap (yue 刖, aplicado a recapturados fugitivos), la castración (gong 宮, zhuo 椓), cortar la nariz (yi 劓), cortando una mano (sólo se menciona en Hanfeizi), y los tatuajes (mo 墨). El encarcelamiento se menciona en muchos casos en inscripciones de huesos de oráculo.

La servidumbre penal fue según fuentes transmitidas (Shiji, 3 Yin benji, Mozi子子, ch. Shangxian B B, Mengzi子子, ch. Gaozi子子 B) incluso se presentó a altos dignatarios como consejero Fu Yue. La cárcel también estaba reservada para controlar a altos dignatarios, como el Vizconde de Occidente, que estaba detenido en Youli. El personaje de hueso de oráculo para» cárcel » incluye un recinto y una especie de herramienta que sirve para mantener los pies o brazos del prisionero, tal vez una forma temprana del cangue. Las inscripciones mencionaban una gran variedad de cárceles donde se guardaban esclavos.

Los cargos criminales mencionados en fuentes escritas antiguas son desobediencia hacia altos funcionarios del rey, desobediencia a un comandante militar, no aparición durante una reunión de los reyes con los señores locales, negligencia de los deberes oficiales, negligencia de los deberes relacionados con las estaciones, desobediencia hacia los discursos del rey, irreverencia hacia el rey, incitación a la desobediencia en las masas y revuelta o rebelión. El libro Shangshu Shang (cita en Lüshi chunqiu 呂氏春秋, ch. Xiaoxing 孝行) añade que no había mayor delito que no ser filial (zui, mo zhong yu bu xiao xi不)).Kwang-chih Chang (1980: 200) establece cuatro atributos en las decisiones legales, a saber, autoridad, intención de aplicación universal, obligación y sanción. El litigio entre dos partes era aparentemente posible, con un juez (el rey) presidiéndolo. La amnistía del rey era posible.

Como el poder de los ancestros jugó un papel crucial en la política Shang, los veredictos fueron a menudo el resultado de la interpretación de la adivinación. Lo mismo puede decirse de las campañas militares punitivas.

Parece que hubo una especie de ley militar en los ejércitos Shang (Wang y Yang 1996: 266).

Incluso si el Shangshu(cap. Duoshi 多士) dice que los Shang hicieron uso de archivos (ce ce) y estatutos (dian di), no se han descubierto fuentes escritas aparte de las inscripciones de huesos de oráculo y vasos de bronce hasta el momento. Tales documentos de archivo se mencionan en inscripciones oraculares (Keightley 1999: 287).