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El Templo del Pueblo es más conocido por la tragedia de Jonestown, Guyana, que cobró la vida de más de 900 estadounidenses en 1978. Iniciado por el Reverendo Jim Jones a mediados de la década de 1950, el Templo del Pueblo emigró de Indiana a Ukiah, un pequeño pueblo al norte de San Francisco a mediados de la década de 1960, y unos años más tarde estableció una iglesia más grande en San Francisco. El Templo del Pueblo era inusual ya que, incluso cuando comenzó en la década de 1950, aún segregada, fomentaba activa y exitosamente la integración en su congregación. A mediados de la década de 1970, estimulado por conflictos con funcionarios del gobierno local y familiares preocupados de los miembros, un grupo de la iglesia formó un asentamiento en la selva del Distrito Noroeste de Guyana que poco después fue conocido como Jonestown.

La membresía del Templo del Pueblo difería de la de la mayoría de los nuevos movimientos religiosos de los años 1960 y 1970 en varias formas clave. Durante este período en los Estados Unidos, la mayoría de los miembros de los nuevos movimientos religiosos eran jóvenes, blancos, de clase media y relativamente bien educados. Los orígenes del Templo del Pueblo estaban en la Iglesia Cristiana, principalmente en el pentecostalismo. Sus miembros eran predominantemente negros y blancos de clase trabajadora y baja. Incluía a varios miembros de edad avanzada y tenía una élite blanca, educada y de clase media. El Templo del Pueblo proporcionó una amplia gama de servicios sociales para sus miembros necesitados y trató de promover una reforma social radical, luego decidió retirarse de la sociedad estadounidense cuando estaba claro que la reforma no estaba funcionando (Weightman 1989).

La tragedia de Jonestown fue aparentemente precipitada por una visita del congresista Leo Ryan de California y un séquito de medios de comunicación que vinieron a investigar las quejas presentadas contra el Templo del Pueblo por familiares preocupados de miembros de la iglesia. El 18 de noviembre de 1978, después de una visita que no fue bien para Jones y el Templo del Pueblo, varios miembros fueron enviados a la pista de aterrizaje cercana para interceptar al congresista Ryan y su partido. Cinco de la fiesta de Ryan fueron derribados mientras intentaban irse, incluyendo a Ryan. Después del ataque, Jones, aparentemente sintiendo que el Templo del Pueblo no podía escapar de la persecución, incluso mudándose a las selvas de América del Sur, reunió a los miembros del Templo del Pueblo para un suicidio en masa.

Un estimado de 911 miembros de la comunidad de Jonestown murieron en la tragedia, además de los del partido del congresista Ryan que fueron asesinados. Más de 200 niños fueron asesinados. La mayoría de los miembros, incluidos Jim Jones y otros líderes de la comunidad de Jonestown, se suicidaron voluntariamente al beber una mezcla de cianuro de potasio y tranquilizantes. Hay indicios de una cinta de audio hecha en la escena y otras pruebas de que entre 50 y 100 miembros no se suicidaron voluntariamente, sino que fueron coaccionados para beber el veneno o que los guardias del Templo del Pueblo les faltaron (Moore y McGehee 1989).

La prensa y el público estadounidense tendían a interpretar los eventos en Jonestown en términos puramente psicológicos o psiquiátricos, y ciertamente como un evento que era extraño e inexplicable. Jim Jones fue a menudo retratado como un loco, motivado por una loca búsqueda de poder, o como patológicamente autoritario. Los miembros del Templo de la Gente eran comúnmente representados como locos o víctimas de lavado de cerebro. Además, hubo una tendencia en la cobertura de los medios de comunicación de la tragedia a sugerir o dar a entender que el Templo del Pueblo era similar a otros nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos en ese momento en formas que planteaban el peligro de tragedias similares conectadas con estos nuevos movimientos (véase Richardson 1980). Estas tendencias fueron alentadas por aquellos en el movimiento anti-culto. El incidente de Jonestown se usó para señalar los supuestos peligros de involucrarse en «cultos religiosos». Algunos miembros anti-culto sugirieron que Jonestown fue la primera de tales tragedias entre los nuevos movimientos religiosos o «cultos» y que eventos similares se volverían mucho más comunes. Jonestown produjo un apoyo de corta duración para elementos clave en la agenda anti-culto, como un mayor apoyo a las restricciones a nuevos movimientos religiosos. Sin embargo, gran parte de ese apoyo disminuyó con la ausencia de cualquier ola de suicidios masivos y con la disminución o asimilación parcial de muchos nuevos movimientos religiosos (ver Shupe et al. 1989).

A diferencia de la mayoría de los puntos de vista presentados en los medios de comunicación, los exámenes sociocientíficos del Templo del Pueblo y la tragedia de Jonestown han tendido a considerar los eventos de Jonestown, aunque en cierta medida inusuales y extremos, como explicables y no sin precedentes. Richardson (1980) y Weightman (1989) señalan diferencias clave entre el Templo de los Pueblos y otros nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos, lo que sugiere que se han exagerado las similitudes entre el Templo de los Pueblos y otros nuevos movimientos religiosos. Robbins (1989) afirma que Jonestown no tiene precedentes y compara los suicidios de Jonestown con los de los Antiguos Creyentes de Rusia a finales del siglo XVII y con los del grupo Circumcelion de la «Iglesia de los Mártires» Donatista en el Norte de África durante la Antigüedad tardía. Hall (1981) analiza el Templo del Pueblo como una secta de otro mundo con características similares a otras sectas de otro mundo, pero con características y circunstancias especiales que hicieron que la opción del suicidio en masa fuera más probable y quizás más atractiva. Eventos recientes como la tragedia en el complejo Branch Davidian en Waco, Texas, y el suicidio en masa de miembros de Heaven’s Gate en los Estados Unidos, junto con casos de suicidio en masa o asesinato por motivos religiosos en Suiza y Japón, han reavivado el interés de los eruditos en la conexión entre religión y violencia.

Véase también Deviance, Violence

—Edward F. Breschel

J. Hall, «The Apocalypse at Jonestown,» en In Gods We Trust, ed. T. Robbins y D. Anthony (New Brunswick, N. J.: Transaction, 1981)

J. Hall, Gone from the Promised Land (New Brunswick, N.J.: Transaction, 1987)

K. Levi (ed.), Violence and Religious Commitment (University Park: Penn State University Press, 1982)

R. Moore y R. McGehee III (eds.), New Religious Movements, Mass Suicide, and People’s Temple (Lewiston, N. Y.: Mellen, 1989)

J. T. Richardson, «People’s Temple and Jonestown,» Journal for the Scientific Study of Religion 19(1980): 239-255

T. Robbins, «The Historical Antecedents of Jonestown,» in Moore and McGehee, q.v . (1989): 51-76

A. Shupe et al., «The Peoples Temple, the Apocalypse at Jonestown, and the Anti-Cult Movement,» in Moore and McGehee, q.v . (1989): 153-178

R. Weightman, «The Peoples Temple as a Continuation and an Interruption of Religious Marginality in America», en Moore y McGehee, q.v . (1989): 5-24.