Prácticas Ascéticas en el Nuevo Testamento | Catedral Ortodoxa Griega de San Jorge
Prácticas Ascéticas en el Nuevo Testamento
Al comienzo mismo del ministerio de Jesús, fue «guiado por el Espíritu»y se retiró al desierto donde ayunó. Él podría haber elegido otro camino, pero nos estaba mostrando el camino que debemos tomar para preparar nuestros cuerpos humanos para su eventual resurrección. Mientras estaba en el desierto estaba ocupado en » guerra espiritual.»Ayunó cuarenta días y cuarenta noches.»Se enfrentó» a bestias salvajes.»
¿Qué se entiende por desierto? Es un lugar donde uno puede meditar solo, orar, ayunar y reflexionar sobre su esencia más interior intensificando su realidad espiritual. El desierto es un lugar que nos separa de las actividades normales de una vida secular. Es un lugar donde podemos estar a solas con Dios. Lo que es más importante, nuestro Señor nos mostró este camino y nos llama a seguir Su ejemplo. Todos estamos llamados a ir al «desierto»periódicamente.
En el Evangelio de Mateo el Señor dice, » Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.»(Mateo 5:48) Las «buenas obras» a las que se refiere son las Bienaventuranzas: bienaventurados los pobres, bienaventurados los mansos, bienaventurados los que tienen hambre, bienaventurados los puros de corazón. No estaba hablando aquí de acción social, sino de nuestro desarrollo espiritual. Estos ideales se encuentran en las Bienaventuranzas, prácticas sub-ascéticas para todos los cristianos ortodoxos.
El Señor nos pide muy directamente que nos perfeccionemos. Él dice, » Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto.»Él nos dice claramente que debemos trabajar en nuestro propio ser para perfeccionar nuestra forma de ser. Él no solo nos está diciendo que seamos mejores que el promedio, sino que seamos «perfectos» como Dios. Mateo nos muestra que el Señor inició prácticas ascéticas además de la retirada al «desierto».»Jesús pudo haber abolido las prácticas ascéticas, pero las purificó y les dio el estatus apropiado dentro de nuestra vida espiritual. Debemos hacerlas, pero hacerlas sin alardear, sin hipocresía ni gloria. Él dice: «Mirad que no hagáis vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos; porque entonces no tendréis recompensa con vuestro Padre que está en los cielos.»(Mateo 6:1) Nos muestra cómo orar e instruye a Sus discípulos a ayunar cuando se lo llevan. En un momento les dijo a Sus discípulos que no podían expulsar al diablo, porque este tipo de demonio solo puede ser expulsado a través de la oración y el ayuno.(Mateo 17:21 & Marcos 9: 29)
Las epístolas de Pablo a los Romanos y los Gálatas son a menudo usadas por aquellos que se oponen a las prácticas ascéticas en nombre del modernismo. Usan porciones de estas epístolas para justificar que la salvación es un don gratuito de Dios y que cualquier tipo de obras, especialmente actividades ascéticas como el ayuno, la oración, la limosna y la adoración, contradicen la naturaleza libre de la gracia y el don gratuito de la salvación. Esta forma de pensar niega la Tradición, las enseñanzas del Evangelio y la experiencia de muchos santos. Es una forma de pensar de» uno u otro», creyendo que si uno fue salvo solo por fe, entonces no es salvo por obras. Para entender correctamente estas dos epístolas, uno tiene que distinguir entre las obras de la ley como se entienden en el judaísmo, y las obras de la ley como son refinadas por Cristo. Nuestra salvación no se basa solo en el extremo de la fe ni en nuestras obras. Ambos extremos son falsos, pero tanto la fe como las obras son necesarias. Dios creó al hombre con libre albedrío a Su imagen. Como resultado de esto, Dios nos proporcionó un camino sinérgico a la salvación que requiere que usemos nuestra libre elección. Dios es la causa y el iniciador y uno que completa nuestra salvación, pero se nos requiere que respondamos espiritualmente al don gratuito de la gracia. Las actividades ascéticas se colocan adecuadamente en esta respuesta. Necesitamos disciplina interior, o pureza de corazón, para tomar las decisiones correctas. Esto no tiene nada que ver con las «obras de la ley» en el sentido judaico.
Pablo dice al hablar de su llamado y el de otros Apóstoles ,» hemos recibido la gracia y el apostolado para lograr la obediencia de la fe por el bien de Su nombre.»(Rom 1:4-5) La idea de «obediencia de fe» es aquella que implica la plena actividad espiritual de uno en respuesta a la gracia de Dios. Implica un esfuerzo espiritual continuo. Implica elección y acción. Pablo escribe que Dios «pagará a cada uno según sus obras.»(Rom 2, 6) Nuestras obras son importantes junto con nuestra fe.
Pablo nos aconseja controlar nuestros deseos corporales. Él nos dice, » No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal para obedecer sus deseos. Ni entreguen sus miembros al pecado como armas de rectitud.»(Rom 6, 12) Él ve que estamos comprometidos en una lucha espiritual. Él está diciendo que necesitamos ser capaces de controlar nuestros deseos corporales primero para que podamos tomar las decisiones que nos permitan llevar a cabo los principios de la Ley.. También la palabra arma implica que estamos involucrados en un tipo de guerra espiritual.
Él también escribe, «los que eran esclavos del pecado obedecido de corazón…»(Rom 6:17) Antes había mencionado el aspecto universal de la «ley que está escrita en los corazones» de la humanidad.(Rom 2, 15) Pablo habla del aspecto más profundo de nuestra vida interior. Está implicando una obediencia que viene del corazón y una acción en línea con las enseñanzas apostólicas. Esto no es lo mismo que seguir algún tipo de libro de reglas, sino una forma de ser donde somos puros en nuestras intenciones. Esta pureza es lo que necesita ser desarrollado para perfeccionar nuestro ser para que podamos acercarnos a Dios.
Por ejemplo, escribe: «Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional.»(Rom !2:1) Estamos en sus palabras proporcionando un «servicio» que es una acción y ofreciendo nuestros cuerpos como un «sacrificio vivo».»Pablo también manda,» no os conforméis a este mundo, sino transformaos por la renovación de vuestra mente, para que comprobéis cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios.»(Rom 12, 2) Pablo asume aquí una acción sinérgica de dos voluntades, una la voluntad de Dios, que procede y completa, y otra que es la voluntad del hombre que responde y coopera. Nos recuerda constantemente que nuestro objetivo es la vida en el Reino de los cielos, que no es de este mundo, sino para la que debemos prepararnos.
En sus cartas a los Corintios compara la vida espiritual con la de correr una carrera y la guerra. Escribe: «¿No sabéis que todos los que corren en una carrera corren, pero uno recibe el premio? Corre de tal manera que puedas obtenerlo. Y todo el que compite por el premio es templado en todas las cosas. Ahora lo hacen para obtener una corona perecedera, pero nosotros para una corona imperecedera. Por lo tanto, corro así: no con incertidumbre. Así lucho: no como quien golpea el aire. Sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que, cuando he predicado a otros, yo mismo debería ser descalificado..»(I Cor 9, 24-27) Aquí pone énfasis en el dominio propio. Utiliza las analogías de la preparación para competiciones atléticas, donde uno debe practicar y hacer ejercicio para correr una buena carrera. Él nos está mostrando que en la vida espiritual es igual que en el atletismo. Tenemos que hacer ejercicio, preparándonos como un buen atleta para el concurso, si deseamos alcanzar nuestra meta espiritual de ser como Dios. Estos ejercicios son nuestras prácticas ascéticas.
A lo largo del Nuevo Testamento, vemos que está implícito un enfoque sinérgico para nuestra salvación y, por lo tanto, las acciones que tomamos para mejorar o purificar nuestra condición humana son importantes para que podamos seguir las enseñanzas de Cristo. Esto no es algo que solo se espera que hagan los monásticos. Es algo en lo que todos debemos involucrarnos si somos serios acerca de nuestra salvación. Las disciplinas ascéticas son la forma en que nos entrenamos para alinear nuestra voluntad humana con la voluntad de Dios para que podamos vivir en unión con Él y, a través de Su gracia, ser elevados al paraíso y a la vida eterna.
El modo de vida ortodoxo claramente no es un modo pasivo basado en la fe solamente. Tanto la fe como las obras en la ley según lo establecido por Cristo, que no deben confundirse con las Leyes de los judíos a las que Cristo dio un nuevo significado, no son necesarias. La ortodoxia no es una fe que distingue entre dos formas de vida: monástica o casada. Ambos son aceptados como caminos legítimos, aunque uno puede ser preferible al otro. El camino que tomamos es uno para ser elegido libremente por cada uno de nosotros. Tenemos que lidiar con el entorno que nuestra elección crea para nosotros. Necesitamos purificarnos a través de la autodisciplina para que podamos ser más perfectos y avanzar hacia nuestra meta de ser como Dios.