Monuments écrits de l’Orient

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Beaucoup de choses ont été écrites et dites sur le terme « Berbère” et le peuple berbère, mais le terme et le groupe ethnique sont encore enveloppés de mystère. D’une manière générale, les étrangers utilisent le terme « Berbères” pour définir les habitants indigènes d’Afrique du Nord, tandis que les Berbères se nomment eux-mêmes Imazighen (« le peuple libre” ou « hommes libres”). Bien qu’ils soient les premiers habitants de l’Afrique du Nord et malgré les nombreuses incursions des Phéniciens, des Romains, des Byzantins, des Arabes, des Ottomans et des Français, les groupes berbères vivaient en communautés compactes (PRENGAMAN 16.03.2001). © Anastasia Stepanova, Université Nationale de Recherche, École Supérieure d’Économie. Saint-Pétersbourg, Russie. Selon Leo Africanus, Amazigh signifiait « homme libre », bien que cette étymologie ait été contestée. Il a également un apparenté dans le mot touareg « Amajegh », qui signifie ”noble » (MADDY-WEITZMAN 2006: 71-84; BRETT, FENTRESS 1996: 5-6). Ibn Khaldūn dans son Livre des Leçons et le Récit des Débuts et des Événements de l’Histoire des Arabes, des Perses, des Berbères et de leurs Puissants Contemporains (Kitāb al-‘Ibar wa-Dīwān al-mubtada ’wa’l-khabar fī ma’rifat ayyām al – ‘Arab wa’l-‘Ajam wa’l-Barbar wa-man‘āṣara-hummin dhawī’l-sulṭān al-akbar) dit que les Berbères étaient les descendants de Barberousse, fils de Tamalla, fils de Mazigh, fils de Canaan, fils de Cham, fils de Noé. (MACGUCKIN, 1852). Abraham Isaac Laredo dans son ouvrage « Bereberos y Hebreos en Marruecos” (LAREDO 1954) a proposé que le nom amazigh pourrait être dérivé du nom de l’ancêtre Mezeg qui est la traduction de l’ancêtre biblique Dedan fils de Saba dans le Targoum. Comme nous le voyons clairement, ce terme peut être défini de plusieurs manières et les chercheurs discutent de son origine, mais ce dont nous pouvons être sûrs, si nous parlons du Maroc, c’est que les Berbères ont été les premiers habitants du Maroc. On pense que les afflux étrangers ont eu un impact sur la composition de la population, mais n’ont pas remplacé la population berbère autochtone (KEITA 1990:35-48). Selon les historiens du Moyen Âge, chaque région du Maghreb était habitée par plusieurs tribus qui avaient l’indépendance et l’hégémonie territoriale; certaines d’entre elles sont Sanhadja, Houaras, Zenata, Masmouda, Kutama, Berghwata, Awarba et d’autres (MACGUCKIN 1852; BRIGGS 1960; HACHID 2001). Un certain nombre de dynasties berbères ont émergé au Moyen Âge au Maghreb et en al-Andalus. Les plus notables sont les Zīrides (973-1148) et les Ḥammādides (1014-1152) en Ifrīqīya et en Ifrīqīya occidentale respectivement, ainsi que les Almoravides (1050-1147) et les Almohades (1147-1248) au Maroc et en al-Andalus, les Ḥafṣides (Ifrīqīya, 1229-1574), les Ziyānides (1229-1574), les Tlemcen, 1235-1556), les Marīnides (1248-1465) et les Waṭṭāsīds (1471-1554) au Maroc. (BAGLEY, 1997). Il est vrai qu’au début, la domination arabe en Afrique du Nord n’était pas très soutenue et le nombre de tribus arabes qui ont migré vers ces terres était plutôt faible. Le rôle des Arabes dans l’histoire médiévale du Maghreb est généralement exagéré. Un argument ne peut être ignoré: les Arabes ont été lents à coloniser des terres non arabes, car le nombre de villes qu’ils ont fondées s’est avéré très faible. Aucune des grandes villes marocaines n’a été construite par les dirigeants arabes, mais par les Berbères, avant ou après l’arrivée de l’Islam. La raison en est que contrairement à la plupart des grandes nations conquérantes, les Arabes n’avaient pas de tradition urbaine et ne se sentaient historiquement pas chez eux dans un environnement urbain. Bien que beaucoup de ces villes aient souvent été arabisées linguistiquement (comme Fès ou Marrakech), d’un point de vue historique, il est admis que la population centrale de l’Afrique du Nord est berbère. En outre, il convient de noter qu’il y avait une tendance naturelle, quoique regrettable, à donner à une région, à une tribu, à un peuple ou à une colonie particulière un passé islamique plus long et plus distingué qu’il aurait pu en profiter. Cela est particulièrement vrai des vastes régions montagneuses de l’Algérie et du Maroc modernes, dont la conquête réelle par les Arabes serait un processus beaucoup plus long et plus lent que les sources ne le prétendent, et dans lequel l’islam s’établirait beaucoup moins rapidement et avec moins d’homogénéité que la piété du XIIIe siècle et plus tard, les historiens musulmans écrivant en Afrique du Nord trouveraient à créditer (COLLINS 1949: 125). Les Berbères du Maghreb, dirigés par une personne connue sous le nom de Kāhina, souvent décrite comme une reine, bien qu’il semble que Kāhina soit un titre arabe signifiant « Prédicteur » plutôt qu’un nom féminin, étaient tombés aux mains des forces musulmanes en 703. Les raids arabes sur la Sicile, la Sardaigne et les îles Baléares ont suivi très peu de temps après; cependant, aucun d’entre eux n’a abouti à des conquêtes permanentes. Plus à l’ouest, des forces arabes et berbères envoyées par mer ont pris Tanger entre 705 et 710 (AL-BELÁDSORÍ (de Goeje) 1866:230; AL-BALÂDHURI (Ḥitti) 1916:362). Les forces musulmanes dirigées par le cheikh b. Ziyād, bien que sous la suzeraineté du calife de Damas ‘Abd al-Malik et de son vice-roi d’Afrique du Nord, Mūsà b. Nuṣayr, étaient concentrés pour leurs premières expéditions à travers le détroit et sur le territoire du royaume wisigoth sur la rive nord. Dans le cadre de la trêve, des Berbères 12.000, dont probablement des ʿāriq, ont été enrôlés dans l’armée omeyyade. Honnêtement parlant, il est presque impossible de déterminer la taille des forces impliquées, en tout cas, 7.500 est probablement trop élevé, quelque chose comme un quart de ce nombre peut être plus réaliste (COLLINS 1949: 141). C’est sous la direction de ʿāriq que l’armée mixte des Arabes et des Berbères envahit la péninsule pour la deuxième fois avec un plus grand succès. Il a dû être un homme remarquable pour s’être élevé aussi loin en seulement huit ans; mais son ascension démontre la mobilité sociale qui caractérisait les sociétés islamiques de cette époque. Les historiens médiévaux ne donnent presque aucune information sur l’origine de Ḥāriq. Ibn ‘Abd al-Ḥakam, Ibn al-Athīr, al-Ḥabarī et Ibn Khaldūn ne disent rien sur le sujet. Il y a encore au moins trois récits différents qui semblent dater d’entre 400 et 500 ans après l’époque de Ḥāriq (DE GAYANGOS 1840: 255). Il y a des allusions qu’il était un Persan de Hamadān (ANONYME (al-Ibyārī) 1989:6), membre de la puissante tribu sud-arabe d’al-Ḥadaf affiliée généalogiquement à Kinda (IBN KHALLIKĀN 1843:476), mais on parle plus souvent de son origine berbère. Les historiens modernes qui acceptent ce point de vue ont tendance à se contenter d’une version ou d’une autre sans donner aucune raison en faveur de leur choix. Par exemple, le baron De Slane, dans une note éditoriale à la traduction française du Kitāb al-‘Ibar d’Ibn Khaldūn (MACGUCKIN 1852:215) déclare qu’il appartenait à la tribu des Walhāṣ. De nombreux travaux plus récents identifient sa tribu comme Warfajūma (VAN SERTIMA 1993:54). Les deux opinions dérivent d’Ibn Idhārī, qui cite deux versions de l’ascendance de Ḥāriq. Il est connu sous le nom de Ḥāriq b. Ziyād b. Abd ‘Allāh b. Walghū b. Warfajūm b. Nabarghāsan b. Walhāṣ b. Yaṭūfat b. Nafzāw et aussi sous le nom de Ḥāriq b. Ziyād b. Abd‘ Allāh bin Rafhū b. Warfajūm b. Yanzghāsan b. Walhāṣ b. Yaṭūfat b. Nafzāw (COLIN 1948:5). Les différences entre ces généalogies peuvent être causées par des erreurs de copistes; cf.: Tariq bin Ziad bin Abdullah bin walgo bin warfjom bin nabergasin bin lhaas bin taytofat bin nafzau Tariq bin Ziad bin Abdullah bin rafho bin arfjom bin nzgasin bin lhaas bin yttofat bin nafzaurr 12r. géographe al-Idrīsī, qui le désignait sous le nom de الربية [ Ṭ] Abd’Allāh b. Wanamū al-Zanātī (COLIN 1948:17). La majorité des chercheurs s’accordent sur le fait qu’il était berbère. L’un des aspects de l’unicité de l’Espagne médiévale peut être vu dans la composition de la force d’invasion musulmane: la majorité des guerriers communs dans l’armée était en fait les Berbères plutôt que les Arabes. Al-Maqqarī cite plusieurs sources qui mentionnent la composition de l’hostie de Ḥāriq. L’un d’eux affirme que Mūsà lui a donné le commandement  » d’une armée composée principalement de Berbères et d’esclaves, très peu étant seulement de véritables Arabes ” (DE GAYANGOS 1840:4.2). Une autre source mentionne que les forces sont presque entièrement les Berbères avec seulement quelques Arabes, puis al-Maqqarī a mentionné que les chroniqueurs Ibn Ḥayyān et Ibn Khaldūn avaient enregistré le pourcentage de « principalement des Berbères” et de « 10 000 Berbères et 3 000 Arabes”, respectivement, qui démontrent un schéma clair de la majorité berbère. La société des Berbères semble avoir apporté une solution unique à la carence des guerriers d’origine arabe, qui n’a nulle part de parallèle à cette échelle. La source littéraire, qui est chronologiquement la plus proche de ces événements, est la Chronique de l’an 754, écrite très probablement à Tolède (COLLINS 1989: 57-63). Le chroniqueur, après avoir mentionné le règne de Rodéric, raconte ensuite comment le nouveau roi a envoyé des armées contre les Arabes et les Mauri (Berbères), qui pillaient et détruisaient de nombreuses villes (LÓPEZ PEREIRA 1980: 68-70). Vers l’an 860, dans le premier récit de ce genre sur la conquête d’Alandale, Ibn ‘Abd al-Ḥakam écrit dans son livre La Conquête de l’Égypte et du Maghreb (Futūḥ Miṣr wa’l-Maghrib) que le comte Ilyān ou Julien, seigneur de Ceuta et d’Alchadra, pour se venger de la séduction de Rodéric de sa fille, transporta en Espagne le Ḥāriq et ses forces (IBN ABD-EL-HAKEM (Jones) 1858:18-22). La bataille décisive a eu lieu dans un endroit généralement identifié comme la vallée de la Guadeloupe, près de Medina Sidonia (COLLINS 1949: 135). L’invasion elle-même n’était pas unique parmi ses homologues dans d’autres régions de l’empire musulman, sauf peut-être en ce qui concerne la relative facilité de conquête. Lors de la première étape de l’invasion, les armées étaient composées de Berbères et de différents groupes arabes. Ces peuples ne se sont pas mélangés mais sont restés dans des villes et des arrondissements séparés. Des Berbères beaucoup plus nombreux étaient généralement utilisés pour occuper des postes subalternes. Les Berbères étaient généralement chargés des tâches les plus difficiles et des terrains les plus accidentés, tandis que les Arabes occupaient des plaines plus douces du sud de l’Ibérie (COLLINS 1989: 49-50). Pendant la conquête omeyyade de l’Ibérie, les Berbères ont formé leurs propres unités militaires basées sur des allégeances tribales et ont eu peu de contacts avec leurs maîtres arabes (FLETCHER 2006: 1; COLLINS 1989: 97; RODD 1925: 731-2). Il est probable que la conquête ait représenté la continuation d’un schéma historique de raids à grande échelle en Ibérie datant de la période préislamique, et il a donc été suggéré que la campagne de ʿāriq n’était pas prévue à l’origine. La Chronique de l’an 754 et les sources musulmanes ultérieures parlent d’une activité de raid au cours des années précédentes, et l’armée de Ḥāriq a peut-être été présente pendant un certain temps avant la bataille décisive. Cette possibilité semble étayée par le fait que l’armée était dirigée par un berbère et que Mūsà b. Nuṣayr, n’est arrivé que l’année suivante et s’est précipité, lorsque le triomphe inattendu est devenu évident. La Chronique de l’an 754 de notre ère indique que de nombreux citadins ont fui vers les collines plutôt que de défendre leurs villes conformément à l’idée qu’il s’agissait d’un raid temporaire plutôt que d’un changement permanent de gouvernement (WOLF 1990: 26-42, 111-160, 205; CONTINUATIO HISPANA 1894: II, 323-369). Un autre élément de distinction peut être vu dans quelques caractéristiques notables. Une pratique générale de l’invasion de nouveaux territoires par les forces musulmanes à cette période consistait à laisser intactes les structures organisationnelles locales, afin que les armées musulmanes puissent poursuivre leur expansion, vers la prochaine cible (COLLINS 1989:39). Même les montants des taxes étaient souvent maintenus les mêmes, bien qu’ils devraient être payés aux nouvelles autorités. Les non-musulmans ont reçu le statut de ahl al-dhimma « le peuple sous protection” chaque fois qu’il y avait une autorité chrétienne dans la communauté, et quand il n’y en avait pas, ils ont reçu le statut de majūs. Majūs était à l’origine un terme signifiant les prêtres zoroastriens et plus précisément les prêtres zoroastriens. En outre, c’était un terme technique, signifiant magus (STEINGASS 1892: 1179), et n’avait à l’origine aucune implication péjorative. Majūsī pouvait avoir le statut de mozarabe ou de mūlādī. Aucun centre culturel, aucun gouvernement ne s’est avéré être de statut inférieur. Il n’y avait aucune pression pour réduire le rang d’une municipalité importante au profit d’organes de pouvoir arabes. Le gouvernement musulman a choisi Séville puis Córdoba comme résidence (LANGSOM 1970: 831). L’Ibérie n’était pas considérée comme une province distincte, mais était sous l’autorité de Qairouan (COLLINS 1989:125). Le califat de Cordoue avait par la suite des frontières clairement définies et la première région s’était totalement détachée de la domination de Damas. Après Mūsà b. Nuṣayr, son fils ‘Abd al-‘Azīz b. Mūsà gouverna al-Andalus de 714 à 716 de notre ère. Il se révéla un administrateur capable et imaginatif, consolidant et étendant son pouvoir au Portugal, à Málaga, à Grenade, à Orihuela, à Gérone et à Barcelone. Il a été le premier gouverneur musulman, qui a organisé les affaires financières et administratives des territoires nouvellement conquis d’Ibérie et a cherché à éliminer les distinctions ethniques dans le service gouvernemental entre les Berbères et les Arabes. À la suite de son mariage avec Egilona, qui était soit la sœur soit la veuve de Rodrigo, le dernier roi wisigoth, il fut accusé par les Arabes et les Berbères de favoriser la population chrétienne indigène et d’avoir des ambitions monarchiques. Les tensions se sont accrues au sein de l’armée. Il a été exécuté en 716 après avoir été accusé dans l’intention de séparer al-Andalus sous son règne de Damas (GERLI 2013:3). On prétend que les Berbères formaient environ les deux tiers de la population islamique en Ibérie. Les Berbères stationnés en Galice, qui ont abandonné leurs avant-postes andalous pour se joindre à la révolte berbère (740-2), se seraient convertis au christianisme (COLLINS 1983:165). Les Berbères se sont révoltés contre l’aristocratie arabe en raison de l’oppression de la classe dirigeante arabe. Les Maures ont régné en Afrique du Nord et pour la plupart dans la péninsule ibérique pendant plusieurs siècles, et l’aristocratie arabe omeyyade a dominé dans toutes les régions, de Damas à l’Espagne (FLETCHER 2006: 20). Ibn Ḥazm remarque que de nombreux califes du califat omeyyade et du califat de Cordoue étaient blonds et avaient les yeux clairs (IBN HAZM 1994). Les rébellions berbères ont balayé tout al-Andalus et ont été réprimées dans le sang. Yūsuf b. ‘Abd al-Raḥmān al-Fihrī était le gouverneur local à cette époque. Les commandants arabes sont venus renforcés après l’an 742. Les différentes factions arabes sont parvenues à un accord, mais cela n’a pas duré longtemps, puisque Yūsuf b. ‘Abd alRaḥmān al-Fihrī est resté au pouvoir jusqu’à sa défaite par le dernier omeyyade ‘Abd al-Raḥmān I en 756 et la création de l’Émirat omeyyade indépendant de Córdova. Yūsuf a eu du mal à gérer le conflit entre les Arabes et les Berbères. Ces derniers formaient une grande majorité et en voulaient à la prétention à la supériorité raciale et culturelle des Arabes malgré le précepte de l’égalité de l’Islam (GERLI 2013:4). Dans la lutte pour le pouvoir en al-Andalus entre Yūsuf et al-Raḥmān, les troupes « syriennes « , pilier du califat omeyyade, se divisent. Pour la plupart, les Arabes de Qays et d’autres tribus de MuḍAr se rangèrent du côté de Yūsuf, de même que les Arabes indigènes (de la deuxième ou de la troisième génération) d’Afrique du Nord, tandis que les unités yéménites et quelques Berbères soutenaient ‘Abd al-Raḥmān. ‘Abd al-Raḥmān s’est enfui après le renversement de la dynastie omeyyade au Maroc, où il s’est réfugié chez la tribu berbère Nafza, à laquelle appartenait sa mère. Lorsque ses efforts pour obtenir le pouvoir parmi les Berbères marocains ont échoué, il s’est tourné vers l’Espagne, où le manque d’unité entre les conquérants musulmans – les Arabes yéménites, les Arabes Syriens, les Berbères récemment convertis et les Ibères – a facilité la conquête. En 756, le Sud et le Centre d’al-Andalus (Córdova, Séville) étaient aux mains de ‘Abd al-Raḥmān, mais il lui fallut encore 25 ans pour dominer les Marches supérieures (Pampelune, Saragosse et tout le Nord-Est) (COLLINS 1989:180). ‘Abd al-Raḥmān I a gouverné al-Andalus pendant plus de trente-trois ans et a passé la majeure partie de ce temps à essayer de résoudre les mêmes problèmes d’unité que les gouverneurs avant lui avaient rencontrés: les Berbères installés dans les montagnes géographiquement familières du nord et du nord-ouest se sont régulièrement rebellés contre l’autorité centrale de Córdoban. Cependant, grâce à un règne relativement long et avec le prestige attaché au nom omeyyade, il a pu consolider lentement le pouvoir. À l’époque des Mulūk al-ḥawā’if (principautés indépendantes gouvernées par des musulmans), les petits rois provenaient de divers groupes ethniques. Les Berbères s’étaient traditionnellement installés dans le centre de l’Ibérie depuis les années 700, car son paysage était similaire à leur patrie en Afrique du Nord. Ainsi, les rois al-ḥawā’if étaient pour la plupart d’origine berbère. Les dirigeants de la société d’al-Andalus étaient aussi hétérogènes que la société d’al-Andalus elle-même. Comme les Aftasides, les dirigeants al-ḥawā’if de Badajoz, qui ont adopté la généalogie Ḥimyarite, ou, par exemple, la dynastie du royaume de Tolède, les Banū dhī’l-Nūn étaient d’origine berbère. Les Berbères Ḥanhāja régnaient dans le royaume de Grenade. Le clan berbère des Zanāta, les Dammarīs, qui avaient été amenés à al-Andalus par al-Manṣūr, reçut Crétin en même temps. Un autre groupe des Zanāta, les Khizrūnīs, s’est emparé d’Arcos et les Iframs, également des Zanāta, ont contrôlé Ronda (MOLINS 1992:50-4). De petits al-ḥawā’if ont également été établis par les Ḥammādīs, qui avaient contesté le titre de calife de 1016 à 1026 à Malaga et à Algésiras, mais leurs efforts ont été continuellement minés par des querelles familiales et, en 1065, leur pouvoir a été éteint par les Zīrids de Grenade (KENNEDY 1996:143). Il y avait certainement une hostilité généralisée envers les Berbères nouvellement arrivés dans le 1er quart du 11ème siècle après JC, mais dans les deuxième et troisième générations, les dirigeants berbères sont devenus de plus en plus arabisés et acculturés à la civilisation andalouse. Même au sein de leurs propres rangs, les Berbères nouvellement arrivés ne formaient pas un groupe cohérent, les Zīrids de Ḥanhāja venant d’un groupe tribal différent de celui des Berbères Zanāta plus à l’ouest, et ils ne s’étaient jamais unis contre leurs ennemis. Il est intéressant, cependant, que la lutte entre les rois musulmans al-ḥawā’if n’était pas basée sur des divisions ethniques. Au lieu de cela, leurs combats étaient basés sur des désirs individuels d’augmenter leur propre pouvoir. Alors que les guerres al-ḥawā’if faisaient rage dans la péninsule ibérique, un nouveau mouvement prenait forme en Afrique du Nord. La période al-ḥawā’if a pris fin, lorsque la dynastie almoravide a pris le contrôle d’al-Andalus; ils ont été remplacés par la dynastie almohade du Maroc, sous le règne de laquelle al-Andalus était florissant. Dans la hiérarchie du pouvoir, les Berbères se situaient entre l’aristocratie arabe et la population Mūlādī (musulmans d’origine locale ou d’origine mixte berbère, arabe et ibérique, qui vivaient en al-Andalus au Moyen Âge) (FRODE 2009:122 – 24). Les rivalités ethniques étaient l’un des facteurs de la politique andalouse. Après la chute du Califat, les royaumes al-ḥawā’if de Tolède, Badajoz, Málaga et Grenade avaient des dirigeants berbères (COLLINS 1983: 172-7; MARTINS 1969). Les Musulmans qui ont envahi la Péninsule ibérique en 711 après JC étaient principalement des Berbères, et étaient dirigés par un Berbère, Ḥāriq b. Ziyād, bien que sous la suzeraineté du Calife arabe de Damas et de son Vice-roi d’Afrique du Nord, Mūsà b. Nuṣayr. La deuxième armée mixte des Arabes et des Berbères est arrivée en 712 sous la direction d’Ibn Nuṣayr lui-même. Ils auraient aidé le calife omeyyade ‘Abd al-Raḥmān I en al-Andalus, car sa mère était probablement berbère. À l’époque d’al-ḥawā’if, les petits rois venaient de divers groupes ethniques; pas peu – des Berbères. La période al-ḥawā’if a pris fin lorsqu’une dynastie berbère, à savoir. les Almoravides marocains, ont pris le contrôle d’al-Andalus; puis ils ont été remplacés par la dynastie almohade du Maroc, également d’origine berbère. Dans la hiérarchie du pouvoir, les Berbères étaient placés entre l’aristocratie arabe et la population Mūlādī. La rivalité ethnique était l’un des facteurs les plus importants de la politique andalouse. Les Berbères représentaient jusqu’à 20% de la population du territoire occupé. Après la chute du Califat, les royaumes al-ḥawā’if de Tolède, Badajoz, Málaga et Grenade étaient gouvernés par des souverains berbères. Pendant la Reconquista, les Berbères, qui habitaient les régions reprises par les royaumes chrétiens, ont été acculturés et ont perdu leur identité distincte. Leurs descendants se trouvent parmi les Espagnols et les Portugais actuels. Mais on voit bien que le rôle des Berbères dans la conquête de la péninsule ibérique et leur place dans la société locale étaient d’une importance très considérable.