Niccolò Machiavelli

Karya-karya Machiavelli tidak hanya di bidang politik,tetapi juga sejarah,yaitu;フィレンツェの歴史,Titus Liviusの最初の十年に関する談話,Castruccio Castrancaniの人生,ルッカの事件のダン歴史. Di bidang kesusasteraan,dia pernah menulis suatu tiruan dari Apuleiusの黄金のお尻,プレイMandragola,serta戦争の芸術に関する七つの本. Tentu saja di antara karya-karyanya yang paling banyak dikenal adalah The Prince(1932年)。 この本の主な問題は、正当化できる究極の目標として、力を構築し、維持するためにすべての目標を栽培できることです。 そして、反逆の行為と同じくらい悪いのは、支配者が支配された邪悪によって正当化されることです。イタリア語でマキャヴェッリのより多くの作品が含まれます; ピサのものに関するスピーチ(1499),valdichianaの人々を治療する方法は、反抗(1502),公爵ヴァレンティーノによって開催された方法’Vitellozo Vitelliを殺す,Oliverotto Da Fermo(1502),お金の提供に関するスピーチ(1502),decennial first(1506terza rimaの詩),Alemagnaのものの肖像画(1508-1512),decennial second(1509),物事の肖像画フランスの(1510),titus liviusによる最初のデカの言説(1512-1517),原則(1513),andria(1517),Mandrake(1518),舌の(1514),clizia(1525),belfagor archdiocable(1515),黄金のお尻 (1517),戦争の芸術の(1519-1520),フィレンツェの状態を改革に関する談話(1520),ルッカの街のものの要約(1520),カストラッキオCastracani Daルッカの生活(1520),フィレンツェの歴史(1520-1525),ダンFrammenti storici(1525).

Karya-karya Machiavelli mengakibatkan banyak pihakヤンmenempatkannyaアナリストは、彼らの最高のサラsatu pemikir brilian、pada masaルネッサンス、sekaligus figurヤンsedikit tragisとして。 マキャヴェッリの思想は16世紀と17世紀に広まったので、彼の名前は常に紆余曲折に満ち、残酷で、合理的な破壊的な欲望で満たされています。 マキャベリよりも常に誤解されている思想家はいません。 このような誤解は、主に政治権力を獲得し、確保するための方法を提供する王子と題された彼の作品に由来しています。 また、他の作品も参照することが多く、すなわちタイタス-リヴィの十冊の本に関する言説があります。

彼の作品から見たマキャヴェッリには三つの異なる見解があります。 一見すると、マキャヴェッリは悪の教師だったか、少なくとも私とアモラリズムを教えると述べました。 マキャヴェッリの教えを見て、正義、思いやり、知恵、愛の価値観から敬遠し、残酷さ、暴力、恐怖、抑圧を教える可能性が高いため、この見解はLeo Strauss(1957)によって述

第二のビューは、マキャヴェッリは単に政治における倫理の使用を見なかった現実主義者や実用主義者を見たベネデット*クローチェ(1925)によって先鋒 第三のカップルは、科学的な何かと科学者の思考の方法としてマキャヴェリの考え方を理解してエルンスト*キャシラー(1946)によって開拓されました。 政治的価値と道徳的価値の事実(政治的生活の事実と道徳的判断の価値の間)を区別する上で、”政治のガリレオ”として言及することができます。

    イノベーションMachiavelliリヴィと王子に関する本の言説では、倫理の別々の政治理論です。 政治を倫理の延長として定義するアリストテレスの思想として、倫理に非常に密接に関連する政治理論と政策を研究する西洋の伝統とは正反対である。 西洋の見解では、政治は善悪、公正、不公平の面で理解されています。 サイズ-政治の分野で人間の行動を評価するために使用される道徳的なサイズ。 当時、マキャヴェッリはラテン語の地位に由来するラ-スタトという用語を使用していましたが、これはそこを指し、力の意味での権力の通過であり、ドミニウムという用語を使用していませんプライベートの力を指していました。

    中世の本は、それが文字が値を満たしている人々によって所有されている場合にのみ、政治権力の使用が正当化されるという自信を与えます。 欲望の平和の力の保有者は、彼のポストを占領したままであれば、道徳的な基準と倫理に従って行動しなければなりません。 彼らはショーを通して道徳的価値観の達成にのみ固執するでしょう。倫理的または法的のソース-最初のソースを参照することなく、政治的、社会的現象を議論するマキャベリです。

    これは、政治的に純粋に科学的な最初のアプローチです。 マキャヴェッリにとって、政治は一つのこと、すなわち権力を獲得し維持することだけに関係している。 政治に関連している宗教や道徳などの他のものは、実際には政治と基本的な関係を持っていませんが、宗教的、道徳的な助けが政治を獲得し、維持する パワーを取得し、維持するために必要なスキルは、計算です。 政治家は、あらゆる状況で何をすべきか、何を言うべきかを正確に知っています。

    マキャベリは、良い法律と良い軍隊がより良い政治システムの視点の基礎であることを認識しています。 強制は合法性を作成することができますので、しかし、彼は強制に注意を集中しました。 良い武器がなければ法律はないので、Machiavelliは銃についてしか話しません。 言い換えれば、法律は全体として、力の力の脅威にかかっています。 強制する力にもかかわらず、権限は可能ではありません。 したがって、Machiavelliは、恐怖は常に使用するのが適切であり、合法性を効果的に制御することができる硬度であると結論づけている。 誰かが結果の恐れ、生命の喪失または所有権の両方のために従うでしょう。 議論マキャヴェッリは、政治全体が権力の覇権として定義できることを示すことを意図していた。 権威は支配する権利です。

    王子では、個人が国家権力を取得し維持する方法を説明しました。 本の中で社会的、政治的状況は、非常に予測可能ではなく、変更するのは簡単ではない状態で描かれています。 政治の社会的条件を征服することができます計算の完全な心を持つ唯一の偉大な男。 政治における倫理的な判断に対するマキャヴェッリの拒絶は、反キリストというルネサンスの思想と呼ばれる彼の考えをもたらした。

    教会の力に反対したマキャヴェッリのイメージは、キリスト教が従来の力の人を弱めることが活発な市民社会になるために必要であることを明 王子には、当時の教会と教皇の状態の屈辱、尊敬もあります。 Machiavelliの見解は、Sullivan(1996)やAnthony Parel(1992)のようないくつかの著者につながり、Machiavelliは古代ローマ社会のような異教の宗教の支持者であると主張した。

    マキャベリの考え方を理解するために、国家は倫理的に考えるべきではなく、眼鏡を医療用に考えるべきである。 当時、イタリアは苦しんでいて悲しかったが、フィレンツェは大きな危険にさらされていた。 その国のために強く、倫理的なアプローチではなく、医療であるようにする必要があります。 反逆罪が国全体に感染する前に切断されなければならなかった人々(扇動的な人々は州全体に感染する前に切断されるべきである)。 マキャヴェリは政治を征服しなければならない戦場条件と見なした。

    値(virtú)、最高の意志、強さだけでなく、計算と戦略の強さを介して社会変化の状況で彼の願いを実現する能力を持っている個人として理解された言語 実際には、女性(幸運)の愛を得るために、idelaは尋ねたり物乞いしたりしませんが、物理的にそれを取り、彼が望むものは何でもします。 スキャンダルは、政治の分野で非常に強い人間の可能性を象徴しています。

    ヴィルトゥは、マキャヴェッリの概念において、彼の国を管理し、その力を高めるために王が必要とする個人的な資質です。 王は、たとえそれが非常に邪悪な行動をすることができるように要求されたとしても、最も高いvirtúの品質を持っていなければなりません。 Virtúの質を持っている人になるためには、王は柔軟(柔軟な処分)でなければなりません。 マキャベリによると、力を保持するのに適したものは、良いことから悪いことまでさまざまな行動を実行できる人です。 したがって、Virtúによって意味されるものは、力に関連するすべてのものです。 Virtúの支配者は力を実行する能力を持っている必要があります。 Virtúの平均に力を効果的に運動させることと関連しているすべての規則の上の能力があることを持ちなさい。 ヴィルトゥは政治的な力です。

    他の概念は、有効電力の実装とVirtúの間で接続されていますFortunaです。 フォルトゥナは政治秩序の敵であり、国の安全と安全への脅威です。 フォルトゥナの概念の使用は、これは多くの議論を提起します。 マキャベリは、時には親しみやすさ、柔らかく無害なものとして見られているだけでなく、神会の性質は、人間の醜さながら、善の源として気まぐれです。 マキャヴェッリはフォルトゥナを悪意と容認できない人間の悲惨さの源(人間の悲惨さの妥協のない泉)、苦しみ、災害と定義していますが。 フォルトゥナが人類の進歩を決定すれば、誰も神会を効果的に扱うことはできません。

    彼はフォルトゥナが”怒りの時に本土を湖に変え、木や建物をノックダウンし、ある点から世界を取り、別の点に置く私たちの川の一つ”に似ていると説; semua orang melarikan diri sebelum banjir;semua orang marah dan tidak ada yang dapat menolak”(怒っているときに平野を湖に変え、木や建物を投げ、ある場所から地球を取り、別の場所に置き、誰もが洪水の前に逃げ、誰もが怒りに屈し、どこにもそれを撃退することはできない)。 Kemarahan dan musibah tersebut tidak berarti berada di luar kekuasaan manusia. Sebelum hujan tiba,masih mungkin untuk melakukan sesuatu untuk mengalihkan atau mengubah konsekuensinya. 写真は、フォルトゥナは人間によって克服することができることを宣言するためにMachiavelliによって発表されたが、Virtúと政策との準備でなければなりません。

    政治的な成功は、フォルトゥナの通過の感謝に依存します。 経験Machiavelliはfortunaが女性であり、底にそれを置くために必要とされるので、それはより良い動きが速い(衝動的)ではなく、慎重であることを教えました。 言い換えれば、フォルトゥナは、それを制御したい人たちからの暴力的な応答を要求します。

    本王子は議論の多くを引き起こす場合、それは特に共和国に対して、マキャベリの個人的な政治のコミットメントと信頼を表すと考えられ、多くの すべての彼の作品では、一貫してマキャベリは、市民生活の順序を分割し、政治は最小限であり、その完全な一緒に人生の達成に影響を与えます。

    少なくとも対象が安全に住んでいる憲法秩序(vivere sicuro),貴族と人々の発展を監督し続けて強力な政府によって支配,それは法的および制度的な他のメカ 完全な憲法秩序ながら、政治秩序の目的は、貴族と人々の間の参加と相互作用によって積極的に作成された人々(vivere libero)の自由にあります。

    ニコロマキャベリは、電力を見て自分自身の利益のためだけではありませんが、それはマキャベリの原則である、国の名誉と福祉のためにすべてで 支配者にマキャベリを開示したいくつかのことがあります押収し、権力を維持するには、支配者は国の状況や状態を尊重しなければなりません。 支配者が政治的行動を取る際に間違った行動をさせてはいけません。 権力と支配者については、マキャヴェッリにとって、権力は国家の存在意義です。 国は、自然だけでなく、絶対のすべてが含まれていることを最高の政治力の象徴です。 Machiavellの見解から始めて、Ahmad Suhelmiによると、このキャラクターは、究極の主権が支配者の力ではなく、人々と法の原則にある国家権力に対する執着を持っています。 Machiavelliはまた、電力を得るためにのみ下劣なと良いではないの方法を使用することができることを明らかにしました。 しかし、それは支配者が尊敬する支配者ではないとしてそれを作るだけです。 そして、先進国は一人で形成されるべきであり、規制や政府シリングは、国家ではなく国家の性質を指定します。

    フィレンツェ共和国の秘書と外交官としての彼のキャリアの間に、マキャヴェッリは、彼の見解によると、憲法の最小値(”安全な”政治)のモデルであ マキャベリはフランス王国を参照してくださいし、王は法律に献身しています。 彼は、フランス王国は当時の法律の中で最も良い設定であった王国であると述べました。 フランスの王と議会の独立した権限によって実装されている法の支配によって制御される判決の貴族。 したがって、奔放な専制政治の行動の可能性を排除することができる。

    しかし、政権における良好な管理と法令遵守このように、マキャヴェッリの見解によると、vivereリベロに従っていません。 全体を通して、彼の自由を得るために国民の意志があり、その王はそれを満たすことができないのは、彼らが自由にすることができるものを調べなけ 彼は、いくつかの個人は、他の人を支配することができるように自由を望んでいると結論づけました。 逆に、自由と安全保障の間の混乱を経験している人々の大半のほとんどは、両方が同一であることを想像してみてください。 しかし、安全に生きる目的のために自由を望む人もいます(vivere sicuro)。 マキャヴェッリは、人々はすべての人々のためのセキュリティを提供するために法律に拘束された王以外の理由もなく(vivere sicuro)安全に住んでいると述べています。 フランスの政権の法律への服従の性格は、安全保障を確保することですが、必要に応じて安全保障は自由と混合されるべきではありません。 これは、君主制のルールの制限であっても、最も優れた王国に、その人々が穏やかで整然とした方法で支配することができる保証することはできません。これは非常に励みになります。

    ウィキメディア-コモンズには、ニッコロ-マキャヴェッリに関するメディアがあります。



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