Shang Periode Regjering, Administrasjon, Lov

arten Av Shang 商 (17.-11.cent. BCE) staten er fortsatt darlig forstatt. Kompleksiteten i oppgjørsmønstrene i Og utenfor Erligang 二里崗 Og Anyang 安陽 Indikerer en høy grad av funksjonell spesialisering og også territoriell kontroll. Likevel avslører orakelbeininskripsjonene at Shang-staten i sin senere fase ikke hadde territorial integritet og stolte på militær handling (Se shang military) på allierte og underordnede. Videre reiste kongen ofte gjennom landet for å opprettholde sin stats politiske integritet (Eno 2009: 42). Shang-kongene styrte gjennom et komplekst og svært lagdelt statlig nettverk av befestede byer, med «jaktområdet» som fungerte som en bro mellom det kongelige domenet og hovedstaden (Chang 1980: 158, 210).ordet shang 商 i orakelbeininskripsjoner refererer alltid til en by, ikke en stat eller et dynasti (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang antar at det var lokalisert i en betydelig avstand fra Anyang (og er kanskje gravlagt i silt Av Yellow River plain), og fungerte som fix sentrum Av Shang verden i motsetning til mobile boliger i pre-dynas og tidlig dynas alder. Navnet Yin 殷, som kommer i Bruk I Zhou-periode 周 (11th cent.-221 F. KR.) kilder, er ikke sett i orakelbeininskripsjoner. I sistnevnte Kalles Anyang zi yi 茲邑 «dette oppgjøret». Yin kan ha vært ikke navnet på boligen, men av et større domene eller var en senere referanse til Alle de» ødelagte byene » (xu 虛) Av Shang (Chang 1980: 70).området Der Shang – lignende levninger ble funnet (Fra Beijing i nord til Yangtze-Elven i sør) er større enn Det Området Shang-dynastiet kunne ha politisk eller militært kontrollert. «Shang» kan derfor være navnet på en sivilisasjon så vel som en stat (Chang 1980: 271).

Statsoverhode

Statsoverhode (yuanshou 元首, et ord først sett i den konfucianske Klassiske Shangshu 尚書, ch. Yi Ji 益稷) var en herre (hou 后, faktisk speilet form av jun 君) eller «konge» (wang 王). Begrepet di 帝 ser ut til å ha referert til stammeledere av forhistoriske Kina eller «klanen forfedre», som i navn Huang Di 黃帝 «Gule Keiser», Di Yao 帝堯, Di Sky 帝舜, eller Di Ku 帝嚳, og ble også brukt til å utpeke forfedre av Xia 夏 (21.-17. februar. BCE) og Shang-dynastier, som (Di) Jiong 帝扃 eller Di Xin 帝辛 Navnet Di var Av Shang også gitt til den øverste guddom (Se shang religion).

Mytologi hevder at i de eldste tider, under regelen Av De Fem Keiserne (wu Di 五帝), ble regelen over jorden (tianxia 天下, den kinesiske oecumene) overlevert (shanrang 禪讓) til en ikke-relativ person med høye moralske kvaliteter, som for eksempel i tilfelle av yao, Som La «verden» i hendene på sin svigersønn shun, Som Viste mer filial oppførsel Enn yaos Egen Sønn dan zhu 丹朱. Yu Den Store 大禹, grunnleggeren av xia-Dynastiet, var den første som arrangerte rekken av denne egen sønn qi 啟, og så initiert regelen av dynastier. Likevel er det også utsagn I bøkene Zhushu jinian 竹書紀年 «bamboo annals», Zhoushu Suoyan 汲冢瑣語 (sitat i shitong 史通), Xunzi 荀子 (ch. Zhenglun 正論), hanfeizi 韓非子 (ch. Shuoyi 說疑) og shanhaijing 山海經 (ch. Hainei xijing 海內西經) snakker om en slags usurpation av tronen ved shun på Grunn av yaos Avtagende Moralske standarder.

mange myter forteller om konflikter mellom de tidlige herskerne og deres ministre, som Bo Yi 伯益 i tilfelle qi i løpet av den tidlige xia-Perioden, yi Yin 伊尹 i tilfelle kong tai jia 太甲 (trad. r. 1753-1721 F. KR.), Og Hertugen Av Zhou 周公 i tilfelle av kong Cheng 周成王 (trad. r. 1116-1079 F. KR.) Av Zhou-dynastiet. Disse konfliktene kan ikke ha vært rent kamp for makt, men krav på tronen basert på slektskap.

tegnet 王 er faktisk bildet av en øks, som fungerte som et symbol på makt (Bai 1996: 108). I senere kosmologi, sett i tegnordboken Shuowen jiezi 說文解字 fra den senere Han-perioden 後漢 (25-220 ce), BLE TEGNET tolket som symbolet for en kobling (丨) mellom de tre (三) himmel, jord Og Menn.

da En Shang-konge døde, ble han gitt et tall (en Av De Ti Himmelske Stammer shi tiangan 十天干, kalender) i henhold til et bestemt numerisk system i forfedrenes tempel (miaohao 廟號, senere et ord for tempelnavn). Tallet refererte til dagen for den ti-dagers uken, hvor ofre ble levert til den spesifikke forfederen (se shang religion). Bruken av posthume titler (yi 謚) som beskriver en sen konges personlige karakter er sporadisk, som Wu Ding 武丁 «martial Iv» (trad. r. 1324-1266), kang ding 康丁 «sterk Iv» (trad. r. 1219-1199), Eller wen Ding 文丁 «kultivert Iv» (trad. r. 1194-1192). Logikken bak bruken av tiangan tall er fortsatt under diskusjon. Det ser ut til at etterfølgelse sirkulerte innenfor dynastiet, med regelen om at etterfølgelse ikke kan forbli innenfor samme gan-enhet (Chang 1980: 178).Videre var den vanlige formen for etterfølgelse at en bror var den første som gjorde krav på tronen, mens en sønn av en sen konge bare hadde den andre retten.

Dermed Tai Geng 太庚 (trad. r. 1691-1667) ble etterfulgt av sine sønner Xiao Jia 小甲 (trad. r. 1666-1650), tai wu 太戊 (trad. r. 1637-1563), Og yong Ji 雍己 (trad. r. 1649-1638); Yong Ji ble etterfulgt Av Tai Wus sønner Zhong Ding 中丁 (trad. r. 1562-1550), bu Ren 卜壬 (wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535), og jian jia 戔甲 (hedan Jia 河亶甲, trad. r. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. 1525-1507), en Sønn Av Zhong Ding, ble etterfulgt av sine sønner Zu Xin 祖辛 (trad. r. 1506-1491) Og qiang jia 羌甲 (wo Jia 沃甲, trad. r. 1490-1466); Zu ding 祖丁( trad. r. 1465-1434), en sønn Av Zu Xin, ble etterfulgt (etter et mellomspill av regjering av sin fetter Nan Geng 南庚, trad. r. 1433-1409) av hans sønner Yang Jia 陽甲 (trad. r. 1408-1402), pan Geng 盤庚 (trad. r. 1401-1374), Xiao Xin 小辛 (trad. r. 1373-1353), Og Xiao Yi 小乙 (trad. r. 1352-1325); Og Wu Ding, en sønn Av Xiao Yi, forlot tronen til sine sønner Zu Ji 祖己 (?) og Zu Geng 祖庚 r. 1265-1259), som i sin tur ble etterfulgt Av sin bror Zu Jia ‘ s 祖甲 (trad. r. 1258-1226) sønn kang ding 康丁 (trad. r. 1219-1199).I Første halvdel av dynastiet var en sønn av den eldste broren arving til tronen – i løpet av denne perioden var det vanlig å kjempe for etterfølgelse; denne fasen ble fulgt av skikken at en sønn av den yngste broren hadde krav på tronen.; etterfølgelsen av de siste fem generasjonene var det fra far til sønn, som var vanlig til slutten Av Det Kinesiske imperiet (Wang Og Yang 1996: 219).

shang ‘ s avstamningssystem skiller mellom «direkte linjer «(dashi 大示, dvs.dazong 大宗) og» sidelinjer » (xiaoshi 小示, dvs. xiaozong 小宗). Kongenes hustruer i direkte linjer( xianbi 先妣) ble levert ofre. Bare sønnene til de viktigste ektefellene hadde rett til å lykkes. De Fleste shang-kongene hadde mer enn en hovedgamal, men fra styret Til Kang Ding på hadde hver hersker bare en gam (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang og Yang 1996: 219) – og dette er akkurat den tiden da etterfølgelsen til den eldste sønnen ble vanlig – Kamper for rad dukket opp i tilfelle at flere av de viktigste gemalinner hadde produsert en sønn. Orakelbeininskripsjoner viser at det var en prosess med å anerkjenne en nyfødt sønn av en konge. Bare en anerkjent sønn hadde rett til å lykkes. Han ble kanskje utpekt med» nummeret » til sin mor.

Politiske Beslutninger

Politiske beslutninger ble utført av kongen og hans stab av konsulenter eller rådgivere. Tradisjonelle kilder liste seks kontorer ministerråd (liu qing 六卿) under Xia perioden, nemlig «hirse mann» (ji 稷), den «likeretter av hyrder» (muzheng 牧正), den «likeretter av trenere» (chezheng 車正), vann offisielle (shuiguan 水官), den «lederne av statlige tjenestemenn» (qiuren 遒人), Grand Behandler (dali 大理, en slags Minister of Justice), og inspector av embetsmenn (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).

En kommentar av Han-perioden lærd Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) på kapittel Ganshi 甘誓 av Shangshu sier at «seks statsråder» var Herre over Hirse (houji 后稷, se også Herren, Hirse), Minister for Utdanning (situ 司徒), the Chamberlain for Ceremonials (zhizong 秩宗), Sjefen for Kavaleriet (sima 司馬), den Tjenestemann (shi 士, ansvarlig for tilsetting av rettferdighet), og Regissøren av Verk (gonggong 共工, se også Gong-Gong). En Shang – periode for en sjefsrådgiver har ikke blitt funnet i orakelinskripsjoner (Wang Og Yang 1996: 223).

suverenitetsrettighetene var å utnevne statlige tjenestemenn og å ta politiske beslutninger i form av dekreter (ling 令). Til dette formål innkalte kongen (hu 呼) sine ministre. Han overvåket og kontrollerte også (jian 監, xing 省) alle funksjonærers arbeid. Den øverste kommandoen over hæren lå i kongens hender. Ikke minst var jurisdiksjonsrettigheter også i kongens hender. Videre, kongen, spesielt i Slutten Av Shang perioden, fungerte som et medium for kommunikasjon med forfedrene og for å spørre intensjonene I Den Øverste Stamfar Shangdi. Han var en teokrat eller teark (se shang religion).

for utestående problemer innkalte kongen alle sine underordnede, som Det kan ses I Pan Gengs beslutning om å flytte hovedstaden. Som beskrevet I kapitlet Pan Geng 盤庚 av shangshu, han kongen konsultert med sine ministre og prøvde å overbevise dem. Ministrene og offiserene kom også sammen, da kongen utførte ofre eller holdt banketter. Det var tilsynelatende mulig å protestere mot kongens beslutninger, som det kan ses i historiske kilder i De siste tiårene Av Shang-perioden. I noen ekstraordinære tilfeller drepte shang-kongen sine ministre, Som Tai Jia, som myrdet Yi Yin, Eller Di Xin, som drepte sin onkel Bi Gan 比干.

Viktige beslutninger var basert på orakler, i det minste ifølge en uttalelse I Zuozhuan 左傳 (aigong 哀公 28). Bruken av spådom i hver av de «tre dynastier» (Xia, Shang, Western Zhou) er også rapportert i den rituelle Klassiske Liji 禮記 (ch. Biaoji 表記).slike uttalelser kan ikke bekreftes av arkeologi, og kan da og når bli re-anslag fra Situasjonen I Zhou perioden tilbake til antikken, for eksempel om innholdet Av» taler » laget Av Xia og Shang konger til sine ministre.Informasjon om beslutningsprosesser i Shang-perioden er hentet fra de mange orakelbeinsinskripsjonene som ble oppdaget i den siste shang-hovedstaden nær Anyang I Henan. Shang-kongene gjorde undersøkelser om nesten alle aspekter av rituelt, privat og politisk liv. Dette gjelder særlig for militære kampanjer, og kan kanskje også ha vært tilfelle når overføringen av kongesetet ble grunnet om. Shangshu inkluderer et kapittel om et slikt tilfelle, Da Kong Pan Geng prøvde å overbevise sitt folk om å flytte hovedstaden til et annet sted. Hva Zhou-perioden arkivister senere kalt «Himmelens vilje» (i henhold Til kosmologi Zhou) kan ha vært en orakel-indusert avgjørelse, tolket som viljen Til Shangdi, Den Høye Gud Shang.

Sentrale Myndigheter

Sentrale regjeringsinstitusjoner I Shang-dynastiet er nevnt i overførte kilder så vel som i orakelbeininnskrifter. Territoriet kontrollert av shang-retten ble kalt neifu 內服. Det kongelige domenet (wangji 王畿) var kjent under betegnelsene shang 商, zhongshang 中商, zhongtu 中土, Dayi shang 大邑商 Osv., mens territorier i hånden av regionale herskere alliert Med Shang var kjent som sifang 四方 «de fire outreaches». Domstolens tjenestemenn ble kalt Yin zheng bai bi 殷正百辟 eller bai liao Shu yin 百僚庶尹, eller duoyin 多尹 (bai 1996: 266). Navnene på flere hovedrådgivere blir overført, som Yi Yin, Yin She 伊陟, wu Xian 巫咸, fu yue 傅說, etc.

i den sene Shang-perioden kan det ha vært tre hovedrådgivere, forløperne Til De Tre Hertugene (sangong 三公) i zhou-Perioden. Den siste kongen av shangs rådgivere Var Chang 姬昌, vestens viscount Og grunnleggeren av zhou (dvs. Kong Wen av Zhou 周文王), markien Av Jiu 九侯 Og Markien Av E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

kontoret til zhongzai 冢宰 eller zai 宰, faktisk «slakter», var opprinnelig som veileder for den kongelige husholdning, men officeholders synes å ha tatt over noen funksjoner av kongen, for eksempel når kong Wu Ding Observert en tre års sorg og sluttet å kommunisere muntlig (bai 1996: 267). I senere tider, kontoret til zai var forløperen Til Rådgiveren-in-chief.

«mange embetsmenn» (duoyin 多尹) eller «tre embetsmenn» (sanyin 三尹) hadde plikt til å sende ordre fra kongen, overvåket feltene i det kongelige domene og byggearbeid, organiserte jakter, eller arrangert for jakten på rømte fanger og slaver. Ordet yin betegner høye funksjonærer så vel som lavere. Tillegg som shu 束 eller zu 族 tydeliggjør utvalget av plikter (i dette tilfellet, kanskje tilsyn med ufrie personer og plikter for den kongelige familien).utvalget av funksjonærer var et spørsmål om spådom, men også av personlig valg og familieforbindelser, og det var noen rudimentære begynnelser av en upersonlig form for organizatoin av regjeringen, selv om Den fortsatt var organisert på en fleksibel og usystematisk måte (Keightley 1999: 286-287).

Mindre funksjonærer ble kalt xiaochen 小臣. De overvåket pløying av åker (xiaojiechen 小藉臣), arbeidet med arbeidere (xiao zhongren chen 小眾人臣), eller som av gjetere (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), eller var ansvarlig for de kongelige staller (maya 馬亞). Herdsmen ble kalt qiang 羌, svineherds shisi 豕司, hundehandlere kort quan 犬. Veilederne for byggearbeid ble kalt sigong 司工 (en forløper til ordet sikong 司空 «minister eller Arbeider»), arbeiderne duogong 多工 eller baigong 百工.

den øverste kommandoen over hæren lå i kongens hender, og han befalte ekspedisjoner personlig. Forskere er enige om at Det ikke var noen splittelse mellom det sivile og det militære riket, Så Også Dronning Fu Hao 婦好 er nevnt som en militær kommandant i samtidige kilder (wang og yang 1996: 208, 230). Den kongelige hæren besto av tre regimenter (shi 師). Kommandørene til disse regimentene (shizhang 師長) hadde samme status som regionale herrer. Et ofte brukt begrep for høye kommandanter er ordet ya 亞, og shu 戍 er en noe mindre prestisjefylt tittel av militære offiserer. Bueskyttere (hun 射) hadde en høy status og er ofte nevnt i inskripsjoner. Det var også kavalerikommandanter (maya 馬亞), kavalerikommandanter (duoma 多馬), kommandanter (shi 史), forsvarskommandanter (shu 戍) og vaktkommandanter (wei 衛).

kongens mer personlige anliggender ble arrangert av såkalte østlige og vestlige kommandanter (dongshi 東史, xishi 西史, i overførte kilder kalt liushi 六事 , de «seks håndterere»). Kontoret til kusken (yu 衘) var en av de viktigste for kongens daglige bevegelser.

Bortsett fra det, var det også mennesker som er betrodd med religiøse saker, nemlig diviners (duobu 多卜) tilsyn med administrerende divincer (guanzhan 官占), ta opp keepers (taishi ling 太史令), astronomer (xi 羲, han 和, se også Xi og Han), astrologer (shi 史), medier eller sjamaner (wu 巫), dansere (wu 舞), og musikk direktører (gu 瞽). Kong Wu Ding ansatt så mye som 70 personer betrodd spådom (duobu 多卜) (wang og yang 1996: 232).Noen få flere titler på personer som tjenestegjorde i det indre palasset, kongens private kamre, er nevnt i historiografiske kilder så vel som i inskripsjoner. Slike er «sengekammermannen» (qin 寢), som var ansvarlig for leilighetene til hustruer, og tjenere eller slaver (chen 臣). Sistnevnte holdt noen ganger høye stillinger i den kongelige husholdningen, men kunne i andre tilfeller være ofre ofret til en forfedreperson. Scribes (zuoce 作冊) holdt en viktig posisjon.

Vanlige folk var i orakelbeininskripsjoner kalt duosheng 多生, tilsvarende de senere baixing 百姓 «mange familier».

landet innenfor det kongelige domene ble fordelt i størrelser av tian 田 «felt» og yi 邑 «bosetninger», sistnevnte er en samling av flere tian. En typisk plikt for staten var å ta vare på rydding av land for å skape nye dyrkbare felt.

landet utenfor (wai 外, waifu 外服) det kongelige domenet var i hendene på regionale herrer. Det ble kalt tu 土 «jord» og var av interesse For shang-kongene fordi en del av høsten kunne ha blitt levert til retten.

Regional Regel

de ytre avhengighetene Til Shang, de lokale herrene, ble kalt Duobo 多伯, duotian 多田 eller duohou 多侯 (ordet duo 多 er en forløper til det senere «flertall» ordet zhu 諸). Shang-kongene spådde om høsten i sitt eget domene, men de ytre områdene (fang 方) var ikke under deres kontroll.

Orakelbeininskripsjoner nevner 342 politiske partier utenfor Anyang, hvorav 38 regjerte av «markier» (hou 侯), 40 av «viscounts» (bo 伯), 127 av «jarler» (zi 子) og 86 av «damer» (fu 婦) (Zhou 2000: 469-470).

ordet bo 伯 eller fangbo 方伯, vanligvis oversatt som «jarl», synes å ha vært brukt for lokale administratorer fra begynnelsen. Det betegnes som en lokal herre som Av xia / Shang-herskerne ble akseptert i alle hans rettigheter, men styrte «på Vegne Av Xia / Shang». Av denne grunn fornyet de lokale herrene regelmessig sin troskapsed til Xia / Shang, leverte tributt, deltok i kongens militære kampanjer, og fra Tid til annen overtok funksjoner i staten (Bai 1996: 355-356).

De betegnelser for lokale lords funnet på oracle bein inskripsjoner er hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 og ren 任, mens kapittel Jiugao 酒誥 av Shangshu nevner titler (eller rekker?) hou, dian 甸 (dvs.tian 田), nan, wei 衛 og bangbo 邦伯 (dvs. fangbo, wang Og yang 1996: 235-236). Ordene tian, dian og nan (田 «felt» pluss 力 «plog/ kraft») viser at hver av disse herrer fikk lov til å kontrollere et visst antall dyrkbare felt. Kongelige konsorter var også utstyrt med felt (feng di 封地, feng tian 封田, feng jian 封建) for å leve av, det samme var prinser (dermed titlene zi 子 «sønn» og bo 伯 «onkel»), og høye dignitarier.Ikke-slektninger til kongehuset ble vanligvis kalt fang 方, men det var tilfeller At Shang aksepterte disse lokale herrer som allierte, og ga dem titler som tyder på nærmere forhold, som bo eller hou (Wang og Yang 1996: 237).de lokale herrene tok over grenseforsvaret, straffen for ulydige herrer, levering av tributes (skilpaddeskall, slaver, elfenben, cowry skjell) og generell tjeneste til kongene I Shang. Dette alliansesystemet er fortsatt veldig ufullkomment forstått, da Det ikke er mulig å projisere Zhou-periodesystemet tilbake til Shang-enda mer, da systemet med regionalt styre i Zhou-perioden selv fortsatt er under diskusjon.

Det som kan være kjent er at shangs politiske makt hadde innflytelse på lojaliteten til de lokale herrer. I tider med interne kamper som i den tidlige Anyang perioden, mange herrer nektet å levere hyllester, eller tvang Shang å lete etter en annen boareal. Herskere Som Pan Geng eller Wu Ding var i stand til å stabilisere shangs styre og tvinge mange lokale herrer til å levere hyllester og tjene shangs politiske prosjekter.

utover nettverket av allianser ble Verden av Shang-perioden funnet inkludert territorier (duofang 多方), som Gongfang 𢀛 方, Tufang 土方, qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人方 Eller Yufang. Ingen etnisk eller språklig separasjon kan etableres mellom dem, og det kan ha vært kulturelle forskjeller.Inngifte mellom kongehuset I Shang og de mange lokale herrene fulgte ikke politiske grenser. Disse grensene var flytende, Og Shang vant og tapte i løpet av tiden. Kriger mot lokale herrer ble ofte nok ført ikke bare for straff, men også for økonomiske gevinster, som tilgang til kobberforekomster eller saltbrønner (Chang 1980: 258).

Juridisk System

Motstand mot shang-regelen var en grunn til å pålegge et straffesystem. Zuozhuan (Zhaogong 昭公 6 og 14) taler om en straffelov av yu den store (Yu Xing 禹刑) eller av hans minister gao Yao 皋陶 Som inkluderte ikke mindre enn 3000 artikler. Bortsett fra opprør var de tre lovbruddene med ufattelig ondskap (hun 昏), korrupsjon (mo 墨) og ran (zei 賊) hovedforbrytelser. Det var mulig å bli frigjort fra straff ved å betale et erstatningsgebyr (sitert i En versjon Av Shiben 世本, se shuzui 贖罪) og fengsler (huantu 圜土, nevnt i ny versjon zhushu Jinian, og yu 圉 nevnt i orakelbeininskripsjoner).

Zuozhuan (Zhaogong 6) nevner Straffeloven Til Xia, Den Til Tang Den Perfekte (Tang xing 湯刑, tang Fa 湯法) med en lengde på 300 artikler, og den til zhou Som ble kalt jiu Xing 九刑 «ni straff» – sammen de tre kodene (sanbi 三辟).

Shang-dynastiet kjente til tre typer straff, nemlig dødsstraff (seksing 死刑), korporlig straff (rouxing 肉刑) og straffeservitude (tuxing 徒刑).

dødsstraff inkludert klanen ansvar (zuzhu 族誅) og halshuggingen (dapi 大劈), men også grusomme straffer som blir behandlet til pickles (hai 醢, varianter dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), eller skjære ut hjertet (pou 剖). I orakelbeininskripsjoner ble krigsfanger behandlet ved å dismembering dem (skrevet som 卯). Karakteren {它+殳} (varianter shi 𢻫, shi 施, chi 胣 og andre) refererer kanskje til kutting i skiver (Wang og Yang 1996: 261-262). Shiji historien om å ha kriminelle gå over en brennende søyle (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) kan gjenspeile skikken med å brenne (jiao 烄, fen 焚) levende personer under visse ofre. Skikken å begrave person i live (mai 埋) var også en del av visse ofre (se shang religion).

fysisk avstraffelse var forløperne til de fem straffer (wuxing 五刑) i antikken, og omfattet ta ut en fot eller en kne-cap (yue 刖 brukes til gjenerobret rømlinger), kastrering (gong 宮, zhuo 椓), kutte av nesen (yi 劓), kutte av en hånd (bare nevnt i Hanfeizi), og tatovering (mo 墨). Fengsling er nevnt i mange tilfeller i orakel bein inskripsjoner.

Straffeservitude var i henhold til overførte kilder (Shiji, 3 Yin benji, Mozi 墨子, ch. Shangxian 尚賢 b, Mengzi 孟子, ch. Gaozi 告子 b) til og med brukt til høye dignitarier som rådgiver fu Yue. Fengselet var også reservert for å sjekke høye embetsmenn, som Viscount Of The West, som ble holdt i varetekt I Youli 羑里. Den orakel-bein karakter for» fengsel » inkluderer en innhegning og en slags verktøy som tjener til å holde fangens føtter eller armer, kanskje en tidlig form av cangue. Inskripsjoner nevnt ganske mange fengsler hvor slaver ble holdt.Kriminelle anklager nevnt i gamle skriftlige kilder er ulydighet mot kongens høye embetsmenn, ulydighet mot en militær kommandant, manglende opptreden under et møte med kongene med lokale herrer, uaktsomhet av offisielle plikter, uaktsomhet av plikter knyttet til årstidene, ulydighet mot kongens taler, respektløshet mot kongen, oppfordring til ulydighet i massene, og opprør eller opprør. Boken Shangshu 商書 (tilbud i Lü Chunqiu 呂氏春秋, ch. Xiaoxing 孝行) legger til at det ikke var større kriminalitet enn å ikke være filial (zui, mo zhong yu bu xiao 罪莫重於不孝).Kwang-chih Chang (1980: 200) legger ut fire egenskaper i juridiske beslutninger, nemlig autoritet, intensjon om universell anvendelse, forpliktelse og sanksjon. Rettssaker mellom to parter var tilsynelatende mulig, med en dommer (kongen) som presiderte over det. Amnesti av kongen var mulig.som forfedrenes makt spilte en avgjørende rolle I Shang-politikken, var dommene ofte resultatet av tolkningen av spådom. Det samme gjelder for straffende militære kampanjer.

Det ser ut til å ha vært en slags militær lov i shang-hærene (Wang Og Yang 1996: 266).

Selv Om Shangshu (ch. Duoshi 多士) sier at shang Har Gjort bruk av arkiver (ce 冊) og vedtekter (dian 典), ingen skriftlige kilder bortsett fra orakelben og bronsefartøyinskripsjoner har blitt oppdaget så langt. Slike arkivdokumenter er nevnt i orakelinskripsjoner (Keightley 1999: 287).