Miesiąc czarnej historii: 10 przywódców Kościoła afroamerykańskiego, którzy ukształtowali chrześcijaństwo w Ameryce

historia odkupienia jest historią pojednania, zarówno z naszym Bogiem, jak i z naszym bliźnim. Objawienie 7: 9 mówi: „po tym spojrzałem, a tam przede mną był wielki tłum, że nikt nie mógł policzyć, z każdego narodu, plemienia, ludu i języka, stojący przed tronem i przed Barankiem. Nosili białe szaty i trzymali w rękach gałązki palmowe.”To wieczność, która odrzuca pychę Babel i fałszywe postrzeganie Triumfalnego wejścia Chrystusa. W niebie nasze różnice nie dzielą nas.

miesiąc czarnej historii: 10 przywódców Kościoła afroamerykańskiego, którzy ukształtowali chrześcijaństwo w Ameryce

nasza upadła Historia Ameryki jest zabarwiona podziałem, jak każdy kraj. Myślę, że dlatego jest to pomocne dla mnie, aby pamiętać o końcu, że Jezus rzeczywiście sprawia, że wszystkie rzeczy nowe, zarówno teraz, jak iz kompletności w wieczności. Los Afroamerykanów to ogromna blizna. Tylko dzięki nadziei, jaką dają chrześcijanie, niewolnictwo kiedykolwiek się skończyło. Chrześcijanie zniosli handel niewolnikami w Imperium Brytyjskim, a Wilberforce zakończył globalny handel w 1806 roku. Chrześcijanie zebrali się za prawdą Ewangelii dla wszystkich ludzi z głoszeniem przez Charlesa Finneya w drugim wielkim przebudzeniu. Czarny, biały, Indianin, Mężczyzna, Kobieta-otworzył namiot z 1840 roku dla każdego i dla każdego. I to chrześcijanie głośno protestowali przeciwko niewolnictwu poprzez cichą pracę podziemnej kolei Harriet Tubman i uciążliwy wpływ emancypacji Abrahama Lincolna.

miesiąc czarnej historii podkreśla wkład czarnych Amerykanów, jest wiele do świętowania nawet w przeszłości pełnej zła. Nauczając swój personel i Zgromadzenie podczas miesiąca czarnej historii, zastanów się nad tymi 10 Afroamerykanami, którzy pomogli ukształtować chrześcijaństwo w Ameryce. Ich świadectwa są inspirujące.

Harry Hosier (1750–maj 1806)

był znany jako czarny Harry i zapowiadany jako jeden z najlepszych kaznodziei w okolicy. Urodzony w Karolinie Północnej i uwolniony w Maryland pod koniec wojny rewolucyjnej, Harry był pierwszym, który głosił kazania białej publiczności, częściowo dlatego, że jego przekaz był tak imponujący. Fakt, że był analfabetą sprawia, że jego umiejętności są jeszcze bardziej uderzające. Podróżował z Francisem Asbury ’ m, wybitnym przywódcą amerykańskiego Metodyzmu, głosząc z wielkim aplauzem i z wielkim przekonaniem. Jego słynne kazanie, „jałowe drzewo figowe” (Ew.Łukasza 13.6-9) jest uważane za pierwsze formalne kazanie wygłoszone przez Afroamerykanina w Ameryce. W ten sposób podsumował swoje dzieło: „śpiewam wiarą, modlę się wiarą, zwiastuję wiarą i wszystko czynię wiarą.”

Absalom Jones (7 listopada 1746 – 13 lutego 1818)

w 1804 roku Absalom Jones został pierwszym afroamerykańskim księdzem w kościele episkopalnym. Odegrał kluczową rolę w pomocy Richardowi Allenowi, przyjacielowi na całe życie, w założeniu denominacji African Methodist Episcopal Church (AME). Wraz z Allenem założył także wolne Stowarzyszenie afrykańskie, którego celem była pomoc zarówno wdowom, jak i sierotom. Dwukrotnie w 1790 roku zwrócił się do Kongresu i prezydenta o sprzeciwianie się niewolnictwu. Kiedy żółta febra wybuchła w Filadelfii w 1793 roku, to Jones i Allen pracowali razem z doktorem Benjaminem Rushem (chrześcijaninem i znanym sygnatariuszem Deklaracji i przyjacielem Adamsa i Jeffersona), aby opiekować się tymi, którzy byli chorzy z powrotem do zdrowia. Dziś w kalendarzu Kościoła Episkopalnego wspominany jest dzień świąteczny.

Richard Allen (14 lutego 1760 – 26 marca 1831)

Richard Allen otworzył pierwszy Afrykański Metodystyczny Kościół episkopalny (AME) w Filadelfii w 1794 roku. Zdumiewająca część historii jest taka, że nigdy nie chciał otworzyć kościoła oddzielonego od tego, gdzie był kaznodzieją w metodystycznym kościele episkopalnym św. Był ograniczony do wczesnych porannych nabożeństw, ale gdy liczba czarnych Kongregacji stawała się większa, kierownictwo kościoła wyznaczyło służbę Allena w innym miejscu. Miał on pretensje do tego posunięcia jako fanatyzmu i rozpoczął to, co stanie się matką Bethel African Methodist Episcopal Church today. Jest najstarszą własnością Afroamerykanów. Obecnie denominacja AME liczy 7000 zborów i 3,5 miliona członków.

Sojourner Truth (1797 – 26 listopada 1883)

wiedziała, że Boże wezwanie jest w jej życiu, aby mówić prawdę w zepsutym świecie. Chciała rozbić instytucję niewolnictwa i działać na rzecz Praw Kobiet. Z pomocą słynnego abolicjonisty, Williama Lloyda Garrisona, Truth opublikował w 1850 roku opowiadanie Sojourner Truth: a Northern Slave, książkę, która zapewniłaby pewną stabilność finansową i historię dla szlachetnej sprawy przeciwko niewolnictwu. Jako metodysta, który znał Bożą moc zmartwychwstania, Sojourner przypiął ten hymn, który śpiewała jako wędrowny kaznodzieja: „było wcześnie rano–było wcześnie rano, właśnie o świcie– kiedy wstał–kiedy wstał–kiedy wstał i poszedł do nieba na obłoku.”

Alexander Crummell (3 marca 1819 – 10 września 1898)

uczony i ksiądz Episkopalny, Crummell studiował na Uniwersytecie Cambridge przy wsparciu abolicjonistów. Następne 20 lat spędził w Liberii jako misjonarz. Powrócił do USA w 1872,a w 1875 założył Kościół episkopalny św. Łukasza, pierwszy niezależny Czarny Kościół episkopalny w Waszyngtonie. Przewodniczył Kongregacji do 1894. Jego prace nad Panafrykanizmem i zniesieniem niewolnictwa łączyły chrześcijańskie wezwanie do odkupienia i łaski. W Kazaniu zatytułowanym „ludzie budujący” (I Kor. 3: 10), mówi: „są ludzie, którzy przekonują siebie, że można stać w miejscu całkowitej obojętności w sprawach duchowych, pozbawionym wszelkiej odpowiedzialności moralnej. Nigdy nie było bardziej zwodniczego błędu wrobionego przez Szatana w ludzką ruinę. Nie ma neutralnej linii między dwoma wielkimi zasadami dobra i zła; nie ma punktu pośredniego ani strony między silnymi zastępami dobra, z jednej strony, a związkami zła i zła, z drugiej. We wszechświecie Bożym istnieją dwie wielkie zasady, które zawsze są sprzeczne, jedna z drugą; to, co zachowuje, A to, co niszczy.”

John Jasper (4 lipca 1812 – 30 marca 1901)

John Jasper był elektryzującym kaznodzieją baptystycznym z Richmond w stanie Wirginia. Zyskał sławę jako pastor Kościoła Baptystów szóstej góry Syjon. Ludzie byli pociągani do jego rozeznania i dostarczania biblijnej prawdy. Jedno z jego najsłynniejszych kazań, „de Sun do Move”, śledzi przez Opatrzność Bożą, gdy Izrael szuka Ziemi Obiecanej i aż do tego dnia zapisane w Księdze Jozuego 10:13. Egzegetyzuje Biblię z całym wigorem uczonego, ale z sercem pastora, docierając do ostatniego punktu niesamowitego Bożego planu. „Grzesznicy w szeregach!”kończy,” odwróć się plecami do piekła i spójrz w stronę nieba! Król Jezus przyszedł! – Zbiórka! Gdy wszyscy wybrani jego będą wsiadać na rydwanach ciągniętych przez skrzydlate konie i będą widziani, jak idą w obłokach do błogosławionej siedziby, gdzie wszystkie domy są ze złota, a ulice wyłożone perłami. Amen.”

Harriet Tubman (1822 – 10 marca 1913)

została nazwana Mojżeszem ze względu na swoją pracę w udanym wykorzystaniu podziemnej kolei do uwolnienia ponad 700 niewolników. Była także kucharką, pielęgniarką, a w końcu uzbrojonym szpiegiem związku. Stała się również jawną orędowniczką praw kobiet. Podobnie jak inni w 1800 roku, twierdziła, że ma sny, które wzięła jako objawienia od Boga. W rzeczywistości całe swoje życie przypisywała Bożej Opatrzności. Rzekła: „Twant me, to był Pan. Zawsze mu mówiłem: „ufam Tobie. Nie wiem, gdzie iść i co robić, ale oczekuję, że mnie poprowadzisz, i zawsze to robił.”

William Seymour (2 maja 1870 – 28 września 1922)

Seymour jest synonimem przebudzenia Azusa Street w Los Angeles, gdzie Bóg użył go potężnie, aby doprowadzić do tego, co znamy jako ruch Zielonoświątkowy. Pochodził z Luizjany, przyjął chrzest katolicki i dorastał uczęszczając do Kościoła Baptystów. Otrzymał skromne wykształcenie w tradycji świętości, ale w Los Angeles kierownictwo kościoła odrzuciło nacisk Seymoura na mówienie językami. Zaczął studiować Biblię, która miała stać się przebudzeniem na ulicy Azusa. Było to 9 kwietnia 1906 roku i Duch Boży spadł na grupę z ogniem, językami i innymi znakami. Obecnie większość protestanckich zielonoświątkowców, których liczba sięga setek milionów, wywodzi swój rodowód z Azuzy.

Martin Luther King Jr. (15 stycznia 1929-4 kwietnia 1968)

jego marzenie było marzeniem pastora. King jest prawdopodobnie najbardziej znanym przywódcą ze względu na burzliwe czasy 1960 roku i dlatego, że został zamordowany w kwiecie ruchu, który był przede wszystkim oparty na Biblii i wyświęcony przez Kościół. MLK stał na ramionach tych wymienionych tutaj i tak wielu innych, którzy byli w kolorze białym i czarnym i którzy znali swoje Biblie na tyle dobrze, aby kochać swoich sąsiadów, bez względu na kolor ich skóry.

Thomas Dorsey (1 lipca 1899 – 23 stycznia 1993)

jeśli chcesz poznać Ojca czarnej muzyki gospel, Thomas Dorsey jest tym. Urodził się jako syn pastora baptystycznego i nauczyciela muzyki w Gruzji, znał zarówno wiarę, jak i pieśń od najmłodszych lat. Rodzina przeniosła się z wiejskiej Georgii do Chicago, co dało Dorseyowi możliwość studiowania muzyki w Chicago College of Composition and aranż. Prowadził zespoły jazzowe w speakeasies, zanim poznał prawdziwy plan Boga dla swojego życia. Założył pierwsze niezależne wydawnictwo black Gospel music oraz założył Ogólnopolski Zjazd Chórów i chórów Gospel. Wśród jego wpływowych piosenek jest „Precious Lord”, napisany w żałobie po śmierci pierwszej żony w 1932 roku i znany jako ulubiona piosenka Martina Luthera Kinga Jr.

jesteśmy z pewnością otoczeni przez wielki obłok świadków, więc „odłóżmy na bok wszelki ciężar i grzech, który tak ściśle przylega, i biegnijmy z wytrwałością w biegu, który jest przed nami, patrząc na Jezusa, założyciela i perfektora naszej wiary, który dla wystawionej mu radości znosił krzyż, pogardzając wstydem i siedzi po prawicy tronu Bożego” (Hebrajczyków 12: 1-2 ).