período Shang Governo, Administração, Lei

a natureza do Shang 商 (17 ° -11 ° cent. BCE) o estado ainda é mal compreendido. A complexidade dos padrões de assentamento dentro e além de Erligang 二里崗 E Anyang 安陽 indicam um alto grau de especialização funcional e também de controle territorial. No entanto, as inscrições de ossos do oráculo revelam que o estado de Shang em sua fase posterior não possuía integridade territorial e confiava para a ação militar (ver Shang militar) em aliados e subordinados. Além disso, o rei frequentemente excursionava pelo país para manter a integridade Política de seu estado (Eno 2009: 42). Os reis Shang governaram através de uma rede governamental complexa e altamente estratificada de cidades muradas, com a “área de caça” servindo como uma ponte entre o domínio real e a capital (Chang 1980: 158, 210).a palavra shang 商 em inscrições Oracle bone sempre se refere a uma cidade, não a um estado ou dinastia (Chang 1980: 211). Kwang-chih Chang assume que ele estava localizado a uma distância considerável de Anyang (e é talvez enterrado no lodo da planície do Rio Amarelo), e serviu como o centro fixo do mundo Shang em contraste com as residências móveis da era pré-dinástica e dinástica precoce. O nome Yin 殷, Que entra em uso em Zhou-period 周 (11º cent.-221 A. C.) fontes, não é visto nas inscrições ósseas do oráculo. Neste último, Anyang é chamado de zi yi 茲邑 “este assentamento”. Yin pode não ter sido o nome da residência, mas de um domínio maior ou foi uma referência posterior a todas as “cidades arruinadas” (xu 虛) Do Shang (Chang 1980: 70).

a área onde restos semelhantes a Shang foram encontrados (de Pequim no norte ao Rio Yangtze no sul) é maior do que a área que a Dinastia Shang poderia ter politicamente ou militarmente controlada. “Shang” poderia, portanto, ser o nome de uma civilização, bem como o de um estado (Chang 1980: 271).

o chefe de Estado

chefe de Estado (yuanshou 元首, uma palavra vista pela primeira vez no clássico confuciano Shangshu 尚書, Ch. Yi Ji Ji) foi um senhor (hou 王, Na verdade a forma espelhada de Jun 王) ou “king” (wang 王). O termo di 帝 parece ter se referido a líderes tribais pré-histórica China ou “clã ancestrais”, como nos nomes de Huang Di 黃帝 “Imperador Amarelo”, de Di Yao 帝堯, Di Shun 帝舜, ou Di Ku 帝嚳, e também foi usado para designar ancestrais dos Xia 夏 (21 de junho a 17 de cento. BCE) e dinastias Shang, como (Di) Jiong 帝扃 ou Di Xin 帝辛. O nome Di foi dado pelos Shang também à divindade suprema (veja religião Shang).

Mitologia sustenta que em tempos mais antigos, sob a regra dos Cinco Imperadores (Wu Di 五帝), a reinar sobre a terra (tianxia 天下, o Chinês oecumene), foi proferida (shanrang 禪讓) para um não-parente pessoa de qualidades morais, como por exemplo, no caso de Yao, que colocou o “mundo” nas mãos de seu filho-de-lei Shun, que aparecem com mais filial comportamento de Yao o próprio filho de Dan Zhu 丹朱. Yu, o grande 大 大, fundador da Dinastia Xia, foi o primeiro que organizou a sucessão deste próprio filho Qi 啟, e assim iniciou o governo das dinastias. No entanto, há também declarações nos livros Zhushu jinian年年 “Bamboo Annals”, Zhoushu Suoyan 汲冢瑣語 (citação em Shitong 史通), Xunzi子子 (Ch. Zhenglun 正論), hanfeizi子子 (Ch. Shuoyi 說疑) E Shanhaijing 大 山 (Ch. Hainei xijing 海內西經) falando de uma espécie de usurpação do trono por Shun no terreno dos padrões morais decrescentes de Yao.

Muito poucos mitos falam de conflitos entre os primeiros governantes e seus ministros, como Bo Yi 伯益 no caso de Qi durante o início Xia período, Yi Yin 伊尹 no caso do Rei Tai Jia 太甲 (trad. R. 1753-1721 A. C.), e o Duque de Zhou公公 no caso do Rei Cheng王王 (trad. R. 1116-1079 A. C.) da Dinastia Zhou. Estes conflitos poderiam não ter sido puramente lutas pelo poder, mas reivindicações ao trono baseado em parentesco.

the character 王 is actually the image of an axe, which served as a symbol of power (Bai 1996: 108). In later cosmology, as seen in the character dictionary Shuowen jiezi文文文 from the later Han period 後漢 (25-220 ce), the character was interpreted as the symbol for a linkage (三) between the three (三) Realms of Heaven, Earth, and men.quando um rei Shang morreu, foi-lhe dado um número (um dos dez caules celestiais shi tiangan天天干, calendário) de acordo com um certo sistema numérico no templo ancestral (miaohao 廟號, mais tarde uma palavra para nome do templo). O número refere-se ao dia da semana de dez dias, em que sacrifícios foram entregues a esse ancestral específico (veja religião Shang). O uso de títulos póstumos (yi 謚) descrevendo o caráter pessoal de um rei falecido é ocasional, como Wu Ding 武丁 “martial IV” (trad. R. 1324-1266 ), Kang Ding 康丁 “strong IV” (trad. R. 1219-1199), ou Wen Ding 文. “Cultured IV” (trad. R. 1194-1192). A lógica por trás do uso dos números tiangan ainda está em discussão. Parece que a sucessão circulou dentro da dinastia, com a regra de que a sucessão não pode permanecer dentro da mesma unidade gan (Chang 1980: 178).além disso, o modo habitual de sucessão era que um irmão era o primeiro a reivindicar o trono, enquanto o filho de um rei falecido tinha apenas o segundo direito.assim, Tai Geng 太庚 (trad. R. 1691-1667) foi sucedido por seus filhos Xiao Jia甲 (trad. R. 1666-1650), Tai Wu 太戊 (trad. R. 1637-1563), e Yong Ji 雍己 (trad. R. 1649-1638); Yong Ji foi sucedido pelos filhos de Tai Wu Zhong Ding 中 中 (trad. R. 1562-1550), Bu Ren 卜壬 (Wai Ren 外壬, trad. r. 1549-1535), e Jian Jia 戔甲 (Hedan Jia 河亶甲, trad. R. 1534-1526); Zu Yi 祖乙 (trad. R. 1525-1507), filho de Zhong Ding, foi sucedido por seus filhos Zu Xin 祖辛 (trad. R. 1506-1491) e Qiang Jia 羌甲 (Wo Jia 沃甲, trad. R. 1490-1466); Zu Ding 祖丁 (trad. R. 1465-1434), um filho de Zu Xin, foi sucedido (após um interlúdio de reinado por seu primo Nan Geng 南庚, trad. R. 1433-1409) por seus filhos Yang Jia 陽甲 (trad. R. 1408-1402), Pan Geng 盤庚 (trad. R. 1401-1374), Xiao Xin 小 小 (trad. R. 1373-1353), e Xiao Yi乙 (trad. R. 1352-1325); e Wu Ding, um filho de Xiao Yi, deixou o trono para os seus filhos Zu Ji 祖己 (?) and Zu Geng 祖庚 (trad. r. 1265-1259), que por sua vez foi sucedido por seu irmão Zu Jia’S 祖甲 (trad. R. 1258-1226) son Kang Ding 康丁 (trad. R. 1219-1199).

estudiosos Chineses discernir três padrões de sucessão: Na primeira metade da dinastia, filho do irmão mais velho era o herdeiro do trono – durante esse período, as lutas pela sucessão eram lugar-comum; esta fase seguiu-se o costume que um filho do irmão mais novo tinha a pretensão ao trono; a sucessão das últimas cinco gerações foi a de pai para filho, como era comum até o fim do Império chinês (Wang e Yang 1996: 219).o sistema de linhagem do Shang discernido entre ” linhagens diretas “(dashi 大 大, Ou seja dazong 大 大) e “linhagens laterais” (xiaoshi 大, Ou seja xiaozong宗). As consortes de Reis em linhagens diretas (xianbi 先妣) foram entregues sacrifícios. Apenas os filhos dos principais consortes tinham o direito de ter sucesso. A maioria dos Reis Shang tinha mais de uma consorte principal, no entanto, a partir do reinado de Kang Ding on, cada governante tinha apenas uma consorte (bi 妣, Bai 1996: 109, Wang e Yang 1996: 219) – E este é exatamente o momento em que a sucessão do filho mais velho se tornou comum. As lutas pela sucessão surgiram no caso de vários dos principais consortes terem produzido um filho. Inscrições ósseas do oráculo mostram que houve um processo de reconhecer um filho recém-nascido por um rei. Apenas um filho reconhecido tinha o direito de ter sucesso. Ele foi talvez designado com o “número” de sua mãe.as decisões políticas foram tomadas pelo rei e pelo seu pessoal de consultores ou conselheiros. Tradicional lista de fontes de seis gabinetes de ministros (liu qing 六卿) durante o Xia período, ou seja, o “millet homem” (ji 稷), o “retificador de pastores” (muzheng 牧正), o “retificador de treinadores” (chezheng 車正), a água oficial (shuiguan 水官), o “chefe dos funcionários do estado” (qiuren 遒人), o Grande Dirigente (dali 大理, uma espécie de Ministro da Justiça), e o inspetor dos funcionários (sefu 嗇夫) (Bai 1996: 189, 262-263).

Um comentário do Han-período estudioso Zheng Xuan 鄭玄 (127-200) no capítulo Ganshi 甘誓 do Shangshu diz que o “seis ministros foram” o Mestre de milho (houji 后稷, ver também o Senhor de milho), o Ministro da Educação (situ 司徒), o Chamberlain para Cerimônias (zhizong 秩宗), o Comandante da Cavalaria (sima 司馬), o Recruta (shi 士, responsável pela dispensação de justiça), e o Diretor de Obras (gonggong 共工, ver também Gong Gong). Um termo do período Shang para um conselheiro-chefe não foi encontrado em inscrições oracle (Wang e Yang 1996: 223).os direitos de soberania eram nomear funcionários do estado e tomar decisões políticas sob a forma de decretos (ling 令). Para isso, o rei convocou (hu 呼) seus ministros. Ele também supervisionou e controlou (jian 監, xing 省) o trabalho de todos os funcionários. O comando supremo sobre o exército estava nas mãos do rei. Não menos importante, os direitos jurisdicionais também estavam nas mãos do rei. Além disso, o rei, particularmente no final do período Shang, atuou como um meio de comunicação com os ancestrais e por questionar as intenções do ancestral Supremo Shangdi. Ele era teocrata ou tearca (ver religião Shang).para questões pendentes, o rei convocou todos os seus subordinados, como pode ser visto na decisão de Pan Geng de mover a capital. Como descrito no capítulo Pan Geng 盤庚 do Shangshu, o rei consultou seus ministros e tentou convencê-los. Os ministros e oficiais também se reuniram, quando o rei realizou sacrifícios ou realizou Banquetes. Aparentemente era possível remonstrar contra as decisões do rei, como pode ser visto em fontes históricas nas últimas décadas do período Shang. Em alguns casos extraordinários, o rei Shang matou seus ministros, como Tai Jia, que assassinou Yi Yin, ou Di Xin, que matou seu tio Bi Gan 比干.decisões importantes foram baseadas em oráculos, pelo menos de acordo com uma declaração em Zuozhuan 左傳 (Aigong公公 28). O uso da adivinhação em cada uma das “três dinastias” (Xia, Shang, Zhou Ocidental) também é relatado no ritual clássico Liji 禮記 (Ch. Biaoji 表記).tais declarações não podem ser confirmadas pela arqueologia, e podem então e quando ser re-projeções da situação do período Zhou de volta à antiguidade antiga, por exemplo, sobre o conteúdo de “discursos” feitos pelos reis Xia e Shang para seus ministros.

a informação sobre a tomada de decisão durante o período Shang é obtida a partir das muitas inscrições ósseas do oráculo descobertas na última capital Shang perto de Anyang, Henan. Os reis Shang fizeram perguntas sobre quase todos os aspectos da vida ritual, privada e política. Isto é particularmente verdade para as campanhas militares e talvez também possa ter sido o caso quando a transferência da sede real foi ponderada. O Shangshu inclui um capítulo sobre esse caso, quando o rei Pan Geng tentou convencer seu povo a mudar a capital para outro lugar. O que arquivistas do período Zhou mais tarde chamaram de “vontade do céu” (de acordo com a cosmologia dos Zhou) poderia ter sido uma decisão induzida por oráculo, interpretada como a vontade de Shangdi, o Deus Alto dos Shang.as instituições do governo Central da dinastia Shang são mencionadas em fontes transmitidas, bem como em incipições ósseas oracle. O território controlado pela corte de Shang foi chamado neifu 內服. O domínio real (wangji 王 王) era conhecido por designações como Shang 商, Zhongshang 中 中, Zhongtu 中 中, Dayi Shang 大 大, etc., enquanto territórios nas mãos de governantes regionais aliados com os Shang eram conhecidos como sifang 四方 “Os quatro outreaches”. Os funcionários do tribunal foram chamados de Yin zheng Bai bi 殷正百辟 ou Bai Liao Shu Yin 百僚庶尹, ou duoyin尹 (Bai 1996: 266). Os nomes de vários conselheiros principais são transmitidos, como Yi Yin, Yin She 伊陟, Wu Xian 巫咸, fu Yue 傅說, etc.

durante o final do período Shang, pode ter havido três conselheiros principais, precursores dos Três Duques do período Zhou. O último rei dos conselheiros de Shang foi Chang 姬昌, O Visconde do oeste e fundador dos Zhou (i.e. Rei de Wen Zhou 周文王), o Marquês de Jiu 九侯, e o Marquês de E 鄂侯 (Shiji 史記, 3 Yin benji 殷本紀).

O escritório de zhongzai 冢宰 ou zai 宰, na verdade, “slaughterer”, foi inicialmente o de supervisor da casa real, ainda que os titulares de cargos parecem ter tomado algumas funções do rei, por exemplo, quando o Rei Wu Ding observado um período de três anos de luto e deixou de comunicar oralmente (Bai 1996: 267). Nos últimos tempos, o cargo de zai foi o precursor do conselheiro-em-chefe.

os ” muitos oficiais “(duoyin 多) ou” três oficiais ” (sanyin 三 三) tinham o dever de transmitir ordens do rei, supervisionavam os campos do domínio real e trabalho de construção, caçadas organizadas, ou organizadas para a perseguição de prisioneiros fugitivos e escravos. A palavra yin denota altos funcionários, bem como os mais baixos. Adjuncts like shu 束 or zu 族 make clear the range of duties (in this case, perhaps the supervision of unfree persons, and duties for the royal family).

a seleção de funcionários era uma questão de adivinhação,mas também de escolha pessoal e conexões familiares, y et havia alguns começos rudimentares de uma forma impessoal de organização do governo, mesmo que ainda fosse organizado de uma forma flexível e não sistemática (Keightley 1999: 286-287).os funcionários menores eram chamados xiaochen臣. Supervisionaram a lavoura de campos (xiaojiechen 小藉臣), o trabalho dos operários (xiao zhongren chen 小眾人臣) ou dos pastores (muzheng 牧正, niuzheng 牛正, chuzheng 芻正, yamu 亞牧), ou foram responsáveis pela royal estábulos (maya 馬亞). Pastores foram chamados de qiang 羌, swineherds shisi 豕司, tratadores de cães brevemente quan 犬. Os supervisores do trabalho de construção foram chamados de sigong 司工 (um precursor da palavra sikong 司空 “ministro ou obras”), os trabalhadores duogong工 ou Baigong 百工.o comando supremo sobre o exército estava nas mãos do rei, e ele comandava expedições pessoalmente. Estudiosos concordam que não havia divisão entre o Reino civil e o militar, assim também a Rainha Fu Hao 婦 é mencionada como um comandante militar em Fontes contemporâneas (Wang e Yang 1996: 208, 230). O exército real consistia de três regimentos (shi 師). Os comandantes destes regimentos (shizhang 師長) tinham o mesmo status que os senhores regionais. Um termo frequentemente usado para altos comandantes é a palavra ya 亞, e shu 戍 é um título um pouco menos prestigiado de oficiais militares. Arqueiros (she 射) tinham um alto status e são frequentemente mencionados em inscrições. Havia também comandantes de cavalaria (Maia), oficiais de cavalaria (duoma 多), comandantes (shi 史), comandantes de defesa (shu 戍) e comandantes de guarda (Wei Wei).os assuntos mais pessoais do rei foram arranjados pelos chamados comandantes orientais e ocidentais (dongshi 東史, Xishi 西史, em fontes transmitidas chamadas Liushi 六事 , os “seis manipuladores”). O cargo de cocheiro (yu 衘) foi um dos mais importantes para os movimentos diários do rei.

Além do que, havia também pessoas que lhe estão confiadas com assuntos religiosos, nomeadamente adivinhos (duobu 多卜), supervisionado pelo chefe de divincer (guanzhan 官占), registro de guardas (taishi ling 太史令), astrônomos (xi 羲, ele 和, ver, também, Xi e Ele), astrólogos (shi 史), médiuns ou xamãs (wu 巫), dançarinos (wu 舞), e música de administração (gu 瞽). O rei Wu Ding empregava até 70 pessoas encarregadas da adivinhação (duobu 多) (Wang e Yang 1996: 232).mais alguns títulos de pessoas servindo no palácio interior, as câmaras privadas do rei, são mencionados em fontes historiográficas, bem como em inscrições. Tais são os “bedchamber man” (qin 寢), Que era responsável pelos apartamentos de consortes, e servos ou escravos (chen 臣). Este último, por vezes, ocupava posições elevadas na casa real, mas podia, noutras ocasiões, ser vítima sacrificada a uma pessoa ancestral. Escribas (zuoce 作冊) detinham uma posição importante.

os plebeus estavam em inscrições ósseas oracle chamadas duosheng, correspondendo ao mais recente baixing 百姓 “muitas famílias”.

a terra dentro do domínio real foi distribuída em tamanhos de tian “campos” e “assentamentos” Yi 邑, sendo este último um conjunto de vários tian. Um dever típico do governo central era cuidar da limpeza de terras para criar novos campos aráveis.a terra fora (wai 外, waifu 外服) O domínio real estava nas mãos dos senhores regionais. Era chamado de “solo” tu 土 e era de interesse para os reis Shang porque parte da colheita poderia ter sido entregue à corte.

Regra Regional

as dependências exteriores de Shang, os lordes locais, foram chamados duobo伯, duotian田 ou duohou侯(a palavra duo sendo um precursor da palavra “plural” zhu 諸). Os reis Shang divined sobre a colheita em seu próprio domínio, mas as regiões externas (fang 方) Não estavam sob seu controle.

Oracle osso inscrições mencionar 342 sociedades fora de Anyang, de 38 anos, dos quais reinou por “marquês” (hou 侯), 40 por “viscondes” (bo 伯), 127 por “condes” (zi 子), e 86 por “senhoras” (fu 婦) (Zhou, 2000: 469-470).

A Palavra bo 伯 ou fangbo 方伯, geralmente traduzida como “Conde”, parece ter sido usada para administradores locais desde o início. Denotava um senhor local que era dos governantes Xia/Shang aceito em todos os seus direitos, mas governava “em nome dos Xia / Shang”. Por esta razão, os lordes locais regularmente renovaram seu juramento de fidelidade aos Xia/Shang, prestaram tributo, participaram das campanhas militares do rei, e de tempos em tempos assumiram funções no governo central (Bai 1996: 355-356).

As designações locais senhores encontrado no oracle osso inscrições são hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 男 e ren 任, enquanto o capítulo Jiugao 酒誥 do Shangshu menciona os títulos (ou fileiras?) hou, dian 田 (i.e. tian), nan, wei 衛, e bangbo 邦伯 (i.e. fangbo, Wang e yang 1996: 235-236). As palavras tian, dian e Nan (“Campo” Mais 力 “arado/força”) mostram que cada um destes senhores foi autorizado a controlar um certo número de campos aráveis. Os consortes reais também foram dotados de campos (feng di 子田, feng tianian田, feng jian 封建) para viver, assim como os príncipes (assim os títulos zi zoe “Filho” e Bo 伯 “tio”), e altos dignitários.Os NÃO-parentes da Real casa eram geralmente chamados de fang 方, mas houve casos em que os Shang aceitaram esses lordes locais como aliados, e lhes outorgaram títulos sugerindo uma relação mais próxima, como bo ou hou (Wang e Yang 1996: 237).os lordes locais assumiram a defesa da fronteira, a punição dos Lordes desobedientes, a entrega de tributos (conchas de tartaruga, escravos, marfim, conchas de vaca) e o serviço geral aos reis de Shang. Este sistema de aliança ainda é muito imperfeito, pois não é possível projetar o sistema do período Zhou de volta ao Shang-tanto mais que o sistema de governo regional durante o próprio período Zhou ainda está em discussão.

O que pode ser conhecido é que o poder político dos Shang teve uma influência na lealdade dos lordes locais. Em tempos de lutas internas como no início do período Anyang, muitos senhores se recusaram a entregar tributos, ou até mesmo forçaram os Shang a procurar outro espaço vivo. Governantes como Pan Geng ou Wu Ding foram capazes de estabilizar o governo dos Shang e forçar muitos lordes locais a entregar tributos e a servir os projetos políticos dos Shang.

Além da rede de alianças, o mundo dos Shang período encontrados incluem territórios (duofang 多方), como Gongfang 𢀛方, Tufang 土方, Qiangfang 羌方, Zhoufang, Zhaofang, Youfang, Renfang 人方 ou Yufang. Nenhuma separação étnica ou linguística pode ser estabelecida entre eles, e pode ter havido diferenças culturais.os casamentos entre a real casa de Shang e os muitos lordes locais não seguiam fronteiras políticas. Estas fronteiras eram fluentes, e Shang ganhou e perdeu ao longo do tempo. As guerras contra os lordes locais eram muitas vezes travadas não apenas por punição, mas também por ganhos econômicos, como o acesso a depósitos de cobre ou poços de sal (Chang 1980: 258).

sistema Legal

resistência contra a Regra do Shang foi uma razão para impor um sistema de punição. O Zuozhuan (Zhaogong公公 6 e 14) fala de um código penal de Yu O Grande (Yu xing 禹刑) ou de seu ministro Gao Yao 皋陶, que incluía nada menos que 3.000 artigos. Além da rebelião, Os três crimes de maldade inconfundível (hun 昏), corrupção (mo mo) e roubo (zei 賊) eram crimes capitais. Havia a possibilidade de ser liberado do castigo mediante o pagamento de uma taxa de substituição de (citado em uma versão de Shiben 世本, consulte shuzui 贖罪), e cadeias (huantu 圜土, mencionado na nova versão Zhushu jinian, e yu 圉 mencionado no oracle osso inscrições).

O Zuozhuan (Zhaogong 6) menciona que o código penal de Xia, que o Tang Perfeito (Tang xing 湯刑, Tang fa 湯法) com um comprimento de 300 artigos, e que de Zhou, que foi chamado Jiu xing 九刑 “Nove punição” – reúne os três códigos (sanbi 三辟).a Dinastia Shang conhecia três tipos de punição: a pena de morte (sixing 死刑), A punição corporal (rouxing 肉刑) e a servidão penal (tuxing 徒刑).

A pena de morte, incluídos clã de responsabilidade (zuzhu 族誅) e decapitação (dapi 大劈), mas também cruel penalidades como sendo processados para picles (hai 醢, variantes dou {豆+殳}, dou 剅, duo 剁), ou de cortar o coração (pou 剖). Em inscrições ósseas oracle, os cativos de guerra foram tratados desmembrando-os (escritos como 卯). O personagem {它+殳} (variantes shi 𢻫, Shi 施, chi 胣, e outros) talvez se refere ao corte em fatias (Wang e Yang 1996: 261-262). A história Shiji de ter delinquentes a andar sobre um pilar em chamas (paoluo 炮烙; 3 Yin benji) pode refletir o costume de queimar (jiao 烄, fen 焚) pessoas vivas durante certos sacrifícios. O costume de enterrar a pessoa viva (mai 埋) também fazia parte de certos sacrifícios (ver religião Shang).

Os castigos corporais foram os precursores dos cinco punições (oswuxing 五刑) na antiguidade, e relacionam-se a remoção de um pé ou joelho-cap (yue 刖, aplicada a retomada fugitivos), a castração (gong 宮, zhuo 椓), cortando o nariz (yi 劓), cortar uma mão (apenas mencionado Hanfeizi), e de tatuagens (mo 墨). O encarceramento é mencionado em muitos casos em inscrições ósseas oracle.a servidão Penal foi de acordo com fontes transmitidas (Shiji, 3 Yin benji, Mozi子子, ch. Shangxian B B, Mengzi子子, Ch. Gaozi子子 B) até se candidatou a altos dignitários como conselheiro Fu Yue. A prisão também foi reservada para verificar altos dignitários, como o Visconde do Oeste, que foi mantido sob custódia em Youli 羑里. O personagem oracle-bone para” cadeia ” inclui um recinto e um tipo de ferramenta que serve para manter os pés ou braços do prisioneiro, talvez uma forma precoce do cangue. Inscrições mencionavam uma grande variedade de cadeias onde os escravos eram mantidos.

acusações Criminais mencionado em antigas fontes escritas são a desobediência em direção a altos funcionários do rei, a desobediência a um comandante militar, nonappearance durante uma reunião de reis com local senhores, negligência de deveres oficiais, negligência de deveres relacionados com as estações do ano, desobediência à do rei discursos, irreverência para o rei, incitar a desobediência nas massas, e revolta ou rebelião. O livro Shangshu 商書 (cotação em Lüshi Chunqiu氏氏氏, Ch. Xiaoxing 孝行) acrescenta que não houve maior crime do que não ser filial (ZUI, mo Zhong Yu bu Xiao Xi)).Kwang-chih Chang (1980: 200) define quatro atributos em decisões legais, a saber, Autoridade, intenção de Aplicação universal, obrigação e sanção. O litígio entre duas partes foi aparentemente possível, com um juiz (o rei) presidindo sobre ele. A Amnistia do rei era possível.como o poder dos antepassados desempenhou um papel crucial na Política de Shang, os veredictos eram muitas vezes o resultado da interpretação da adivinhação. O mesmo se aplica às campanhas militares punitivas.parece ter havido uma espécie de lei militar nos exércitos de Shang (Wang e Yang 1996: 266).mesmo que o Shangshu (ch. Duoshi士) diz que os Shang fizeram uso de arquivos (ce 冊) e estatutos (dian 典), nenhuma fonte escrita além do oráculo ossos e vasos de bronze inscrições foram descobertos até agora. Tais documentos de arquivo são mencionados em inscrições oracle (Keightley 1999: 287).fontes: