Principais obras de filosofia política

Como parte do que Rousseau chamou de “reforma” ou melhoria de seu próprio caráter, ele começou a olhar para trás em alguns dos austeros princípios que aprendeu como uma criança na Calvinista república de Genebra. Na verdade, ele decidiu voltar para aquela cidade, repudiar seu catolicismo, e buscar a readmissão para a Igreja Protestante. Entretanto, ele tinha adquirido uma amante, uma empregada analfabeta chamada Thérèse Levasseur. Para surpresa de seus amigos, ele a levou com ele para Genebra, apresentando-a como enfermeira. Apesar de sua presença ter causado alguns murmúrios, Rousseau foi readmitida facilmente à comunhão calvinista, sua fama literária o fez muito bem-vindo a uma cidade que se orgulhava tanto de sua cultura quanto de sua moral.

Rousseau tinha por esse tempo que completou um segundo Discurso em resposta a uma pergunta definido pela Academia de Dijon: Qual é a origem da desigualdade entre os homens e é justificado pela lei natural?”Em resposta a esse desafio, ele produziu uma obra-prima da antropologia especulativa. O argumento segue-se ao de seu primeiro discurso, desenvolvendo a proposição de que as pessoas são naturalmente boas e, em seguida, traçar as etapas sucessivas pelas quais descende da inocência primitiva para sofisticação corrupta.Rousseau começa seus discursos sobre a origem da desigualdade (1755; discurso sobre a origem da desigualdade) distinguindo dois tipos de desigualdade, natural e artificial, o primeiro decorrente das diferenças de força, inteligência, e assim por diante, o segundo das convenções que governam as sociedades. São as desigualdades deste último tipo que ele se propôs explicar. Adotando o que ele pensava ser o método propriamente “científico” de investigar as origens, ele tenta reconstruir as primeiras fases da vida humana. Ele sugere que os seres humanos originais não eram seres sociais, mas inteiramente solitários, e nessa medida ele concorda com o relato de Thomas Hobbes sobre o estado da natureza. Mas em contraste com a visão do pessimista inglês de que a vida humana em tal condição deve ter sido “pobre, desagradável, brutal, e curta”, Rousseau afirma que os humanos originais, embora reconhecidamente solitários, eram saudáveis, felizes, bons e livres. Vícios humanos, argumentou ele, datam do Tempo em que as sociedades foram formadas.Rousseau assim exonera a natureza e culpa a sociedade. Ele diz que paixões que geram vícios dificilmente existiam no estado da natureza, mas começaram a se desenvolver assim que as pessoas formaram sociedades. Ele continua a sugerir que as sociedades começaram quando as pessoas construíram suas primeiras cabanas, um desenvolvimento que facilitou a coabitação de homens e mulheres; que, por sua vez, produziu o hábito de viver como uma família e se associar com os vizinhos. Essa” sociedade nascente”, como Rousseau lhe chama, foi boa enquanto durou; foi, de fato, a” Idade Dourada ” da história humana. Só que não resistiu. Com a paixão terna do amor nasceu também a paixão destrutiva do ciúme. Os vizinhos começaram a comparar as suas capacidades e realizações uns com os outros, e isso “marcou o primeiro passo para a desigualdade e, ao mesmo tempo, para o vício.”As pessoas começaram a exigir consideração e respeito. Seu amor-próprio inocente transformou-se em orgulho culpável, como cada pessoa queria ser melhor do que todos os outros.

a introdução da propriedade marcou mais um passo em direção à desigualdade, uma vez que tornou a lei e o governo necessários como um meio de protegê-la. Rousseau lamenta o conceito ” fatal “de propriedade em uma de suas passagens mais eloquentes, descrevendo os” horrores ” que resultaram da partida de uma condição na qual a terra não pertencia a ninguém. Essas passagens de seu segundo discurso excitavam revolucionários posteriores, como Karl Marx e Vladimir Lênin, mas o próprio Rousseau não pensava que o passado pudesse ser desfeito de qualquer forma. Não valia a pena sonhar com um regresso à Idade Dourada.a sociedade Civil, como Rousseau descreve, surge para servir dois propósitos.: garantir a paz a todos e garantir o direito de propriedade a quem tiver a sorte de ter bens. É, portanto, de alguma vantagem para todos, mas principalmente para a vantagem dos ricos, uma vez que transforma a sua propriedade de facto em propriedade legítima e mantém os pobres despojados. É um contrato social algo fraudulento que introduz o governo, já que os pobres ganham muito menos do que os ricos. Mesmo assim, os ricos não estão mais felizes na sociedade civil do que os pobres porque as pessoas na sociedade nunca estão satisfeitas. A sociedade leva as pessoas a odiarem-se na medida em que os seus interesses entram em conflito, e o melhor que podem fazer é esconder a sua hostilidade por detrás de uma máscara de cortesia. Assim, Rousseau considera a desigualdade não como um problema mas como uma das características do longo processo pelo qual os seres humanos se tornam alienados da natureza e da inocência.

Na dedicação que Rousseau escreveu para o segundo Discurso, a fim de apresentá-la à república de Genebra, ele, no entanto, elogiou a cidade-estado por ter alcançado o equilíbrio ideal entre “a igualdade que a natureza estabeleceu entre os homens e a desigualdade que eles instituíram entre si.”O Acordo que ele discerniu em Genebra foi aquele em que as melhores pessoas foram escolhidas pelos cidadãos e colocadas nas mais altas posições de autoridade. Como Platão, Rousseau sempre acreditou que uma sociedade justa era aquela em que todas as pessoas estavam em seu lugar apropriado. E tendo escrito o segundo discurso para explicar como as pessoas haviam perdido sua liberdade no passado, ele passou a escrever outro livro, Du Contrat social (1762; o contrato Social), para sugerir como elas poderiam recuperar sua liberdade no futuro. Mais uma vez Genebra foi o modelo: não Genebra como se tornou em 1754, quando Rousseau retornou para lá para recuperar seus direitos como cidadão, mas Genebra como tinha sido antes—ou seja, Genebra como Calvino tinha projetado.o contrato Social começa com a sensacional frase de abertura.: “O homem nasce livre, e em toda parte está acorrentado,” e prossegue argumentando que as pessoas não precisam estar acorrentadas. Se uma sociedade civil, ou estado, pudesse basear-se num verdadeiro contrato social, em oposição ao contrato social fraudulento descrito no discurso sobre a origem da desigualdade, as pessoas receberiam, em troca da sua independência, um tipo de liberdade melhor, ou seja, uma verdadeira liberdade política ou republicana. Tal liberdade é encontrada na obediência a uma lei auto-imposta.A definição de liberdade política de Rousseau levanta um problema óbvio. Por muito que possa ser prontamente acordado que os indivíduos são livres se obedecerem apenas às regras que prescrevem para si mesmos, isso é assim porque cada indivíduo é uma pessoa com uma única vontade. Uma sociedade, pelo contrário, é um conjunto de pessoas com um conjunto de vontades individuais, e o conflito entre vontades separadas é um fato da experiência universal. A resposta de Rousseau ao problema é definir a sociedade civil como uma pessoa artificial unida por uma vontade geral, ou volonté générale. O contrato social que traz a sociedade à existência é uma promessa, e a sociedade permanece em existência como um grupo prometido. A República de Rousseau é uma criação da vontade geral—de uma vontade que nunca falha em cada membro para promover o interesse público, comum ou nacional-mesmo que possa entrar em conflito às vezes com interesse pessoal.Rousseau parece-se muito com Hobbes quando diz que, ao abrigo do Pacto pelo qual entram na sociedade civil, as pessoas se alienam totalmente e todos os seus direitos a toda a comunidade. Rousseau, no entanto, representa este ato como uma forma de troca de direitos em que as pessoas desistem de direitos naturais em troca de direitos civis. O negócio é bom, porque o que é entregue são direitos de valor duvidoso, cuja realização depende apenas do poder próprio de um indivíduo, e o que é obtido em troca são direitos que são legítimos e aplicados pela força coletiva da comunidade.não há mais parágrafo assombroso no contrato Social do que aquele em que Rousseau fala de “forçar um homem a ser livre”.”Mas seria errado interpretar estas palavras da maneira daqueles críticos que vêem Rousseau como um profeta do totalitarismo moderno. Ele não afirma que uma sociedade inteira pode ser forçada a ser livre, mas apenas que indivíduos ocasionais, que são escravizados por suas paixões até o ponto de desobedecer à Lei, podem ser restaurados pela força à obediência à voz da vontade geral que existe dentro deles. As pessoas que são coagidas pela sociedade por uma violação da lei estão, na opinião de Rousseau, sendo trazidas de volta a uma consciência de seus próprios interesses verdadeiros.para Rousseau há uma dicotomia radical entre a lei verdadeira e a lei real. A lei real, que ele descreveu no discurso sobre a origem da desigualdade, simplesmente protege o status quo. A verdadeira lei, tal como descrita no contrato Social, é apenas a lei, e o que garante o seu justo ser é que ela é feita pelo povo na sua capacidade coletiva como soberana e obedecida pelas mesmas pessoas em suas capacidades individuais como sujeitos. Rousseau está confiante de que tais leis não poderiam ser injustas porque é inconcebível que qualquer pessoa faria leis injustas para si mesma.Rousseau é, no entanto, perturbado pelo fato de que a maioria de um povo não representa necessariamente seus cidadãos mais inteligentes. Na verdade, ele concorda com Platão que a maioria das pessoas são estúpidas. Assim, a vontade geral, embora sempre moralmente sÃ, às vezes está errada. Por isso Rousseau sugere que o povo precisa de um legislador—uma grande mente como Solão ou Lycurgus ou Calvino—para elaborar uma constituição e um sistema de leis. Ele mesmo sugere que tais legisladores precisam reivindicar a inspiração divina, a fim de persuadir a estúpida multidão a aceitar e endossar as leis que lhe são oferecidas.essa sugestão ecoa uma proposta semelhante de Niccolò Maquiavel, um teórico político que Rousseau admirava muito e cujo amor pelo governo republicano ele compartilhava. Ainda mais manifestamente Maquiavélico influência pode ser discernido em Rousseau capítulo sobre a religião civil, onde ele argumenta que o Cristianismo, apesar de sua verdade, é inútil como um republicano religião sob o fundamento de que ele é direcionado para o mundo invisível e não faz nada para ensinar os cidadãos, as virtudes que são necessárias no serviço do estado, nomeadamente, coragem, virilidade e o patriotismo. Rousseau não vai tão longe como Maquiavel ao propor um renascimento de cultos pagãos, mas ele propõe uma religião civil com conteúdo teológico mínimo projetado para fortificar e não impedir (como o cristianismo impede) o cultivo de virtudes marciais. É compreensível que as autoridades de Genebra, profundamente convencidas de que a Igreja Nacional de sua pequena república era ao mesmo tempo uma igreja verdadeiramente cristã e um berçário de patriotismo, tenham reagido com raiva contra esse capítulo do contrato Social de Rousseau.no entanto, no ano de 1762, quando o contrato Social foi publicado, Rousseau tinha desistido de qualquer ideia de se estabelecer em Genebra. Depois de recuperar os direitos dos seus cidadãos em 1754, regressou a Paris e à companhia dos seus amigos em torno da Enciclopédia. Mas ele ficou cada vez mais doente à vontade em tal sociedade mundana e começou a discutir com seus companheiros filosofos. Um artigo para a Encyclopédie sobre o assunto de Genebra, escrito por d’Alembert em Voltaire instigação, dor de Rousseau, em parte, sugerindo que os pastores da cidade tinha decorrido de Calvinista gravidade no unitária de frouxidão e, em parte, ao propor um teatro deve ser erguido lá. Rousseau apressou-se a publicar com uma defesa da ortodoxia calvinista dos pastores e com um elaborado ataque ao teatro como uma instituição que só poderia prejudicar uma comunidade inocente como Genebra.