Confirmare
Biserica Romano-Catolicaedit
n învățătura Bisericii Romano-Catolice, Mirungerea, cunoscută și sub numele de mirungere, este una dintre cele șapte sacramente instituite de Hristos pentru conferirea harului sfințitor și întărirea unirii dintre individ și Dumnezeu.Catehismul Bisericii Catolice în paragrafele 1302-1303 afirmă:
este evident din celebrarea sa că efectul sacramentului confirmării este revărsarea specială a Duhului Sfânt, așa cum a fost dată apostolilor în ziua Cincizecimii.
Din acest fapt, confirmarea aduce o creștere și aprofundare a harului baptismal:
- ne înrădăcinează mai adânc în filiația divină care ne face să strigăm: „Abba! Tată!”(Romani 8:15);
- ne unește mai ferm cu Hristos;
- crește darurile Duhului Sfânt în noi;
- face legătura noastră cu biserica mai perfectă;
- ne dă o putere specială a Duhului Sfânt să răspândim și să apărăm credința prin cuvânt și acțiune ca adevărați martori ai lui Hristos, să mărturisim numele lui Hristos cu îndrăzneală și să nu ne rușinăm niciodată de Cruce:
amintiți-vă atunci că ați primit sigiliul spiritual, spiritul înțelepciunii și înțelegerii, spiritul judecății și curajului drept, spiritul cunoașterii și reverenței, spiritul fricii sfinte în prezența lui Dumnezeu. Păzește ceea ce ai primit. Dumnezeu Tatăl te-a marcat cu semnul său; Hristos Domnul v-a întărit și a pus în inimile voastre promisiunea Sa, Duhul.
în Biserica Catolică latină (adică Occidentală), sacramentul este conferit în mod obișnuit numai persoanelor suficient de mari pentru a-l înțelege, iar ministrul obișnuit al confirmării este un episcop. „Dacă necesitatea o cere”, episcopul diecezan poate acorda preoților specificați Facultatea de a administra sacramentul, deși în mod normal el trebuie să-l administreze el însuși sau să se asigure că acesta este conferit de un alt episcop. În plus, legea însăși conferă aceeași facultate următoarelor:
în limitele jurisdicției lor, cei care în drept sunt echivalenți cu un episcop diecezan (de exemplu, un vicar apostolic);
în ceea ce privește persoana care urmează să fie confirmată, preotul care, în virtutea funcției sale sau prin mandatul episcopului diecezan, botează un adult sau admite un ADULT botezat în comuniune deplină cu Biserica Catolică;
în ceea ce preot paroh sau într-adevăr orice preot.
„conform practicii antice menținute în Liturghia romană, un adult nu trebuie botezat decât dacă primește confirmarea imediat după aceea, cu condiția să nu existe obstacole serioase.”Administrarea celor două sacramente, una după alta, adulților se face în mod normal de către episcopul Diecezei (în general la veghea Paștelui), deoarece „botezul adulților, cel puțin al celor care și-au încheiat al paisprezecelea an, trebuie să fie trimis episcopului, astfel încât el însuși să-l poată conferi dacă consideră acest lucru potrivit”, dar dacă episcopul nu conferă botezul, atunci acesta revine preotului a cărui funcție este atunci să confere ambele sacramente, deoarece „pe lângă episcop, Legea dă Facultatea de a confirma următoarele,… preoți care, în virtutea unei funcții pe care o dețin în mod legal, botează un adult sau un copil suficient de mare pentru cateheză sau primesc un ADULT botezat în mod valabil în comuniune deplină cu Biserica.”
în bisericile catolice orientale, slujitorul obișnuit al acestui sacrament este preotul paroh, folosind ulei de măsline consacrat de un episcop (adică mir) și administrând sacramentul imediat după botez. Aceasta corespunde exact practicii Bisericii primare, când la început cei care primeau botezul erau în principal adulți, și a bisericilor orientale non-Romano-Catolice.
practica bisericilor orientale pune un accent mai mare pe unitatea inițierii creștine. Cea a Bisericii latine exprimă mai clar comuniunea noului creștin cu episcopul ca garant și slujitor al unității, catolicității și apostolicității Bisericii Sale și, prin urmare, legătura cu originile apostolice ale Bisericii lui Cristos.
Ritul confirmării în Occidentedit
principalul motiv pentru care Occidentul a separat sacramentul confirmării de cel al botezului a fost restabilirea contactului direct între persoana inițiată cu episcopii. În Biserica primară, episcopul a administrat toate cele trei sacramente de inițiere (botez, confirmare și Euharistie), asistat de preoți și diaconi și, acolo unde existau, de diaconese pentru botezul femeilor. Mirungerea post-botez în special a fost rezervată episcopului. Când adulții nu mai formau majoritatea celor botezați, această Mirungere a fost amânată până când episcopul a putut să o confere. Până în secolul al 12-lea, preoții au continuat adesea să confere confirmarea înainte de a da comuniunea copiilor foarte mici.
după al patrulea Sinod Lateran, comuniunea, care a continuat să fie dată numai după confirmare, urma să fie administrată numai la atingerea vârstei rațiunii. Uneori după secolul al 13-lea, vârsta confirmării și comuniunii a început să fie întârziată în continuare, de la șapte, la doisprezece și la cincisprezece. În 18 c. în Franța, secvența sacramentelor de inițiere a fost schimbată. Episcopii au început să transmită confirmarea numai după prima comuniune euharistică. Motivul nu mai era calendarul încărcat al episcopului, ci voința episcopului de a da instrucțiuni adecvate tinerilor. Practica a durat până când Papa Leon al XIII-lea în 1897 a cerut să restabilească ordinea primară și să sărbătorească confirmarea înapoi la vârsta rațiunii. Asta nu a durat mult. În 1910, succesorul său, Papa Pius al X-lea, arătând îngrijorare pentru accesul ușor la Euharistie pentru copii, în scrisoarea sa Quam Singulari a redus vârsta primei Împărtășanii la șapte. Aceasta a fost originea obiceiului răspândit în parohii de a organiza prima împărtășanie pentru copiii din clasa a 2-a și confirmarea în gimnaziu sau liceu.
Codul De Drept Canonic din 1917, deși recomanda ca confirmarea să fie amânată până la aproximativ șapte ani, a permis ca aceasta să fie dată la o vârstă mai fragedă. Abia la 30 iunie 1932 a fost acordată permisiunea oficială de a schimba ordinea tradițională a celor trei sacramente de inițiere creștină: Congregația sacră pentru sacramente a permis apoi, acolo unde este necesar, ca confirmarea să fie administrată după prima Sfânta Împărtășanie. Această noutate, văzută inițial ca excepțională, a devenit din ce în ce mai mult practica acceptată. Astfel, la mijlocul secolului 20, confirmarea a început să fie văzută ca o ocazie pentru a mărturisi angajamentul personal față de credință din partea cuiva care se apropie de maturitate.cu toate acestea, Catehismul Bisericii Catolice (1308) avertizează: Deși confirmarea este uneori numită „sacramentul maturității creștine”, nu trebuie să confundăm credința adultă cu vârsta adultă a creșterii naturale și nici să uităm că harul botezului este un har al alegerii libere, nemeritate și nu are nevoie de „ratificare” pentru a deveni efectiv.”
despre epoca canonică pentru confirmare în Biserica Catolică latină sau Occidentală, prezentul cod de Drept Canonic (1983), care menține nealterată regula din codul din 1917, stabilește că sacramentul trebuie conferit credincioșilor la aproximativ vârsta discreției (în general considerată a fi aproximativ 7), cu excepția cazului în care Conferința episcopală a decis o altă vârstă sau există un pericol de moarte sau, în judecata ministrului, un motiv grav sugerează altfel (canonul 891 din Codul De Drept Canonic). Codul prevede vârsta discreției și pentru sacramentele reconcilierii și prima Sfântă Împărtășanie.
în unele locuri stabilirea unei vârste mai târzii, de ex. la mijlocul adolescenței din Statele Unite, primii adolescenți din Irlanda și Marea Britanie, a fost abandonat în ultimele decenii în favoarea restabilirii ordinii tradiționale a celor trei sacramente ale inițierii creștine, chiar și atunci când a fost stabilită o vârstă ulterioară, un episcop nu poate refuza să confere sacramentul copiilor mai mici care o cer, cu condiția să fie botezați, să aibă uz de rațiune, să fie instruiți corespunzător și să fie dispuși corespunzător și să poată reînnoi promisiunile botezului (scrisoarea Congregației pentru închinarea divină și Disciplina Sacramentelor publicată în buletinul său din 1999, paginile 537-540).
efectele confirmării
Biserica Romano-Catolică și unii Anglo-catolici învață că, la fel ca botezul, confirmarea marchează destinatarul permanent, făcând imposibilă primirea sacramentului de două ori. Acceptă ca valabilă o confirmare conferită în cadrul bisericilor, cum ar fi Biserica Ortodoxă Răsăriteană, ale cărei ordine sfinte le consideră valabile prin succesiunea apostolică a episcopilor lor. Dar consideră necesar să administreze sacramentul confirmării, în opinia sa pentru singura dată, protestanților care sunt admiși la comuniunea deplină cu Biserica Catolică.
unul dintre efectele sacramentului este că „ne dă o putere specială a Duhului Sfânt să răspândim și să apărăm credința prin cuvânt și acțiune ca adevărați martori ai lui Cristos, să mărturisim cu îndrăzneală numele lui Cristos și să nu ne rușinăm niciodată de Cruce” (Catehismul Bisericii Catolice, 1303). Acest efect a fost descris de Conciliul de la Trent ca făcând persoana confirmată „un soldat al lui Hristos”.
același pasaj din Catehismul Bisericii Catolice menționează, de asemenea, ca efect al confirmării, că „face legătura noastră cu biserica mai perfectă”. Această mențiune subliniază importanța participării la comunitatea creștină.
Imaginea „soldatului lui Hristos” a fost folosită, încă din 350, de Sfântul Chiril al Ierusalimului. În acest context, atingerea pe obraz pe care episcopul a dat-o în timp ce spunea „Pax tecum” (pacea să fie cu tine) persoanei pe care tocmai o confirmase a fost interpretată în Pontificalul Roman ca o palmă, un memento pentru a fi curajos în răspândirea și apărarea credinței: „deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum” (apoi îl lovește ușor pe obraz, spunând: pacea să fie cu tine). Când, în aplicarea Constituției Conciliului Vatican II privind Sfânta Liturghie, Ritul de confirmare a fost revizuit în 1971, menționarea acestui gest a fost omisă. Cu toate acestea, traducerile în franceză și italiană, care indică faptul că episcopul ar trebui să însoțească cuvintele „pacea să fie cu tine” cu „un gest prietenos” (text francez) sau „semnul păcii” (text Italian), permit în mod explicit un gest precum atingerea pe obraz, la care își redau sensul inițial. Acest lucru este în acord cu introducerea la ritul confirmării, 17, care indică faptul că conferința episcopală poate decide „să introducă un mod diferit pentru ca slujitorul să dea semnul păcii după ungere, fie fiecărui individ, fie tuturor celor nou confirmați împreună.”
Biserica Răsăriteanăedit
Bisericile Ortodoxe Răsăritene, Ortodoxe Orientale și catolice orientale se referă la acest sacrament (sau, mai corect, la misterul sacru) ca Chrismation, un termen pe care romano-catolicii îl folosesc și; de exemplu, în italiană termenul este cresima. Creștinii Răsăriteni leagă strâns Mirungerea de misterul sacru al botezului, conferindu-l imediat după botez, care este în mod normal asupra sugarilor.
Sfânta Tradiție a Bisericii Ortodoxe învață că apostolii înșiși au stabilit practica ungerii cu mir în locul întinderii mâinilor atunci când dăruiesc sacramentul. Pe măsură ce numărul convertiților creștea, a devenit fizic imposibil pentru apostoli să pună mâna pe fiecare dintre cei nou botezați. Așa că apostolii și-au pus mâinile pe un vas cu untdelemn, dăruindu-i Duhul Sfânt, care a fost apoi distribuit tuturor prezbiterilor (preoților) pentru folosirea lor atunci când au botezat. Același Mir este folosit și astăzi, nefiind niciodată complet epuizat, dar mir nou consacrat i se adaugă doar după cum este necesar (această consacrare este realizată în mod tradițional doar de întâistătătorii anumitor biserici autocefale în Joia Mare) și se crede că Mir în uz astăzi conține o cantitate mică din mir original făcut de apostoli.
când Romano-catolicii și protestanții tradiționali, cum ar fi luteranii, anglicanii și metodiștii, se convertesc la Ortodoxie, ei sunt adesea admiși prin Mirungere, fără botez; dar, deoarece aceasta este o chestiune de discreție episcopală locală, un episcop poate cere ca toți convertiții să fie admiși prin botez dacă consideră necesar. În funcție de forma botezului original, unii protestanți trebuie botezați la convertirea la Ortodoxie. O practică obișnuită este că acele persoane care au fost botezate anterior prin triplă scufundare în numele Trinității nu trebuie să fie botezate. Cu toate acestea, cerințele vor diferi de la jurisdicție la jurisdicție și unele jurisdicții ortodoxe tradiționale preferă să boteze toți convertiții. Când o persoană este primită în biserică, fie prin botez, fie prin Mirungere, va lua adesea numele unui sfânt, care va deveni Sfântul lor patron. De atunci înainte, ziua de sărbătoare a acelui sfânt va fi sărbătorită ca ziua numelui convertitului, care în culturile Ortodoxe tradiționale este sărbătorită în locul zilei de naștere a cuiva.
ritul Ortodox al Mirungerii are loc imediat după botez și îmbrăcarea „nou-luminaților” (adică nou-botezați) în haina lor de botez. Preotul face semnul crucii cu mir (denumit și smirnă) pe frunte, ochi, nări, buze, ambele urechi, piept, mâini și picioare ale nou-luminatului, spunând cu fiecare ungere: „pecetea darului Duhului Sfânt. Amin.”Atunci preotul își va așeza epitrahilul (furat) peste nou-luminații și îi va conduce pe ei și pe sponsorii lor într-o procesiune, înconjurând de trei ori în jurul cărții Evangheliei, în timp ce corul cântă de fiecare dată: „câți au fost botezați în Hristos s-au îmbrăcat în Hristos. Aliluia ” (Galateni 3:27).motivul pentru care Bisericile Răsăritene săvârșesc Mirungerea imediat după botez este pentru ca nou-botezații să poată primi Sfânta Împărtășanie, care este dată în mod obișnuit atât copiilor, cât și adulților.
o persoană poate fi botezată in extremis (într-o situație de urgență care pune viața în pericol) de către orice membru botezat al Bisericii; cu toate acestea, numai un preot sau episcop poate îndeplini misterul Mirungerii. Dacă cineva care a fost botezat in extremis supraviețuiește, preotul efectuează apoi Mirungerea.
Biserica Romano-Catolică nu confirmă convertiții la catolicism care au fost mir într-o biserică Răsăriteană Necatolică, considerând că sacramentul a fost conferit în mod valabil și nu poate fi repetat.
în Biserica Ortodoxă Răsăriteană sacramentul poate fi conferit de mai multe ori și este obișnuit să primești apostați care se întorc sau se pocăiesc prin repetarea Mirungerii.
Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă
când discută despre confirmare, Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă folosește termenul „rânduială” datorită originilor lor într-un mediu Protestant, dar doctrina reală care descrie rânduielile și efectele lor este sacramentală. Rânduielile Bisericii sunt înțelese ca administrând harul și trebuie conduse de membrii clerului care sunt hirotoniți în mod corespunzător prin succesiunea Apostolică ajungând înapoi prin Petru la Hristos, deși linia autorității diferă de catolici & ortodocși Orientali. Botezul prin apă este înțeles ca reprezentând moartea persoanei vechi și învierea lor din acea moarte într-o viață nouă în Hristos. Prin botezul cu apă, păcatul și vinovăția sunt spălate pe măsură ce bătrânul păcătos moare și noul copil al lui Hristos apare. Confirmarea este înțeleasă ca fiind botezul prin foc în care Duhul Sfânt intră în confirmant, îi curăță de efectele păcatului din viața lor anterioară (a cărei vinovăție și culpabilitate au fost deja spălate) și îi introduce în Biserică ca o persoană nouă în Hristos. Prin confirmare, confirmatorul primește darul Duhului Sfânt, acordând individului compania permanentă a Duhului Sfânt, atâta timp cât persoana nu îl alungă în mod voit prin păcat.
ceremonia este semnificativ mai simplă decât în Bisericile Catolice sau Ortodoxe Răsăritene și este după cum urmează:
clericul își pune mâinile pe capul confirmantului& afirmă numele complet al persoanei. Clericul afirmă că ordonanța este îndeplinită de autoritatea preoției lui Melhisedec. Clericul confirmă că persoana este membru al Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă. Preotul dăruiește darul Duhului Sfânt spunând: „primește Duhul Sfânt.”Clericul dă o binecuvântare a Preoției așa cum o îndrumă spiritul. Clerul se închide în numele lui Isus Hristos. alte acțiuni asociate de obicei cu confirmarea în catolicism sau ortodoxia răsăriteană, cum ar fi primirea unui nume creștin, ungerea părților corpului cu mir și îmbrăcămintea confirmantului într-o haină albă sau chiton sunt efectuate separat ca parte a unei ceremonii numite inițiator.
Biserica Luteranaedit
confirmarea Luterană este o mărturisire publică de credință pregătită printr-o instruire lungă și atentă. În limba engleză, se numește ” afirmarea botezului „și este o profesie matură și publică a credinței care”marchează finalizarea programului congregației de slujire de confirmare”. Limba germană folosește, de asemenea, pentru confirmarea Luterană un cuvânt diferit (Konfirmation) de cuvântul folosit pentru ritul sacramental al Bisericii Catolice (Firmung).
bisericile Luterane nu tratează confirmarea ca pe un sacrament Dominic al Evangheliei, considerând că numai botezul și Euharistia pot fi privite ca atare. Unele duminici populare pentru ca acest lucru să aibă loc sunt Duminica Floriilor, Rusaliile și duminica reformei (ultima duminică din octombrie).
Anglican CommunionEdit
Articolul 25 din 16 articolele secolului 39 enumeră confirmarea printre acele rituri „numite în mod obișnuit sacramente” care „nu trebuie luate în considerare pentru sacramentele Evangheliei” (un termen care se referă la sacramentele dominicale, adică. botezul și Sfânta Euharistie), deoarece nu au fost instituite direct de Hristos cu o anumită materie și formă și nu sunt în general necesare pentru mântuire. Limbajul articolelor i-a determinat pe unii să nege că confirmarea și celelalte rituri sunt sacramente. Alții susțin că” numite în mod obișnuit sacramente „nu înseamnă”numite în mod greșit sacramente”.
mulți anglicani, în special Anglo-catolici, consideră ritul ca fiind unul dintre cele șapte sacramente. Aceasta este opinia oficială în mai multe provincii Anglicane. În timp ce majoritatea provinciilor Comuniunii Anglicane nu prevăd ca alți miniștri decât episcopii să administreze confirmarea, presbiterii pot fi autorizați să facă acest lucru în anumite provincii din Asia de Sud, care sunt biserici Unite. În mod similar, Biserica Episcopală Americană recunoaște că „cei care au făcut anterior un angajament public matur într-o altă biserică pot fi primiți prin punerea mâinilor de către un episcop al acestei Biserici, mai degrabă decât confirmați.”În plus, la Convenția sa generală din 2015, o rezoluție care avansează confirmarea presbiterală a fost trimisă Comitetului pentru revizuire ulterioară.
„reînnoirea jurămintelor de botez, care face parte din Serviciul Anglican de confirmare, nu este în niciun fel necesară confirmării și poate fi făcută de mai multe ori. Când confirmarea este dată devreme, candidaților li se poate cere să facă o nouă reînnoire a jurămintelor atunci când se apropie de viața adultă la aproximativ optsprezece ani.”Cartea de rugăciune comună a Bisericii Angliei folosește expresia „ratificați și confirmați” cu privire la aceste jurăminte, ceea ce a dus la concepția comună a confirmării ca reînnoire a jurămintelor de botez. În timp ce o astfel de viziune se aliniază îndeaproape doctrinei confirmării deținute de luterani, poziția Anglicană dominantă este probabil mai bine evidențiată în încercarea de a înlocui „ratifica și confirma” cu „ratifica și mărturisi” în revizuirea propusă a cărții de rugăciuni din 1928, care a fost învinsă în Camera Comunelor 14 iunie a acelui an. Trebuie recunoscut faptul că Anglicanismul include o serie de abordări ale teologiei confirmării.
Biserica Metodistă
în Biserica Metodistă, ca și în Comuniunea Anglicană, confirmarea este definită de articolele de religie ca fiind una dintre cele „numite în mod obișnuit sacramente, dar care nu trebuie luate în considerare pentru sacramentele Evangheliei”, cunoscute și sub numele de „cinci sacramente mai mici”. Teologul metodist John William Fletcher a declarat că ” era un obicei al Apostolilor și bătrânilor din biserica primitivă, adoptată de propria noastră biserică, să ne rugăm ca tinerii credincioși să poată fi umpluți de Spirit prin întinderea mâinilor.”Ca atare, cartea de închinare Metodistă declară că
În confirmare, cei care au fost botezați își declară credința în Hristos și sunt întăriți de Duhul Sfânt pentru continuarea uceniciei. Confirmarea ne amintește că suntem botezați și că Dumnezeu continuă să lucreze în viața noastră: răspundem afirmând că aparținem lui Cristos și întregului popor al lui Dumnezeu. La un serviciu de confirmare, Creștinii botezați sunt, de asemenea, primiți ca membri ai Bisericii Metodiste și își iau locul ca atare într-o congregație locală.
de apă și Spirit, o publicație oficială Metodistă Unită, afirmă că „trebuie subliniat faptul că confirmarea este ceea ce face Duhul Sfânt. Confirmarea este o acțiune divină, lucrarea Duhului care împuternicește o persoană ‘născută prin apă și Spirit’ să ‘trăiască ca ucenic credincios al lui Isus Hristos’.”Ca și în patrimoniul său Anglican, în Metodism, confirmarea este un mijloc de har. Mai mult, confirmarea este prima afirmare publică a individului a harului lui Dumnezeu în botez și recunoașterea acceptării acelui har prin credință. Pentru cei botezați ca sugari, apare adesea atunci când tinerii intră în anii de clasa a 6-A până la A 8-a, dar poate apărea mai devreme sau mai târziu. Pentru tinerii și adulții care se alătură Bisericii, ” cei care sunt botezați sunt, de asemenea, confirmați, amintindu-ne că ritualul nostru reflectă vechea unitate a botezului, a confirmării (așezarea mâinilor cu rugăciune) și a Euharistiei.”Candidații care urmează să fie confirmați, cunoscuți sub numele de confirmands, urmează o clasă care acoperă doctrina creștină, teologia, Istoria Bisericii Metodiste, administrarea, studiul biblic de bază și alte subiecte.
Biserica Presbiteriană, Congregaționalistă și reformată continentală
Biserica presbiteriană din America are un proces de confirmare, dar nu este neapărat publică și depinde de congregație cu privire la natura confirmării. În practică, multe biserici necesită și oferă cursuri pentru confirmare.
PC-ul(SUA) are un proces de confirmare. Aceasta este o profesie de credință care „încearcă să ofere tinerilor o înțelegere fundamentală a credinței, tradiției și practicilor noastre Presbiteriene”.
Irvingian ChurchesEdit
în Noua Biserică Apostolică, cea mai mare dintre denominațiile Irvingiene, confirmarea (cunoscută și sub numele de sigilare), este un sacrament în care un apostol hirotonit „administrează Duhul Sfânt credincioșilor”.