De ce istoria evreilor este atât de greu de scris

pentru Schama, în primul volum al său „povestea evreilor”, aceasta înseamnă începând din 475 Î.e. n., în așezarea evreiască Elephantine, în Egipt. (Scriitorii istoriei evreiești folosesc în mod convențional inițialele C. E. și B. C. E., „era comună” și „înainte de Era comună”, în loc de „Anno Domini” și „înainte de Hristos” Explicit creștine, deși numerotarea anilor rămâne aceeași.) La acea vreme, știm din fragmentele de papirus recuperate, a existat o colonie înfloritoare de soldați evrei în sudul Egiptului, servind ca polițiști de frontieră pentru Imperiul Persan. Ei și-au construit propriul templu în care să se închine. Pentru oricine folosește Biblia ca ghid pentru trecutul Evreiesc, acest lucru ar putea părea bizar și chiar scandalos. Nu este Egiptul locul pe care evreii ar fi trebuit să-l lase pentru totdeauna în Exod? Nu avertizează Biblia de nenumărate ori că ar trebui să existe un singur templu, în Ierusalim, și că oferirea de jertfe oriunde altundeva este un păcat?

chiar de la început, Schama arată că istoria evreiască reală este considerabil mai complexă decât permite povestea oficială. Evreii au fost întotdeauna diasporici, trăind atât în afara țării Israelului, cât și în ea. Și evreii au fost întotdeauna inovatori din punct de vedere religios, contestând Autoritatea centralizată a preoției și a ortodoxiei. În tratamentul lui Schama, evreii din Elephantine sună remarcabil ca mulți evrei americani de astăzi: „lumesc, cosmopolit, vernacular.”

pentru Schama, evreitatea cuprinde tot ceea ce evreii au făcut, în toate locurile și modurile foarte diferite în care au trăit. Boxerul Dan Mendoza era evreu, la fel și Esperanza Malchi, confidenta unei consorte regale din secolul al XVI-lea la curtea otomană—la fel de complet ca figuri canonice precum Moise Maimonide, filosoful evreu medieval, sau Theodor Herzl. Schama oferă o abordare atrăgătoare democratică și umanistă a istoriei evreiești. Este, de asemenea, un mod de a spune povestea care se concentrează pe interacțiunile evreilor cu culturile neevreiești în care au trăit. Acest lucru se datorează parțial naturii surselor istorice supraviețuitoare—evreii care au devenit notabili în lumea mai largă, păgână, au avut neapărat un grad neobișnuit de contact cu acea lume—și parțial pentru că Schama nu este foarte interesat de practica și textele religioase.

” este iudaismul o cultură autosuficientă sau deschisă?”întreabă el. „Au fost Tora, Biblia, Talmudul și nenumăratele texte interpretative care le comentează obsesiv . . . suficient pentru ei înșiși pentru a duce o viață autentică evreiască?”Răspunsul negativ este implicat în cuvântul „obsesiv.”Schama, care, la fel ca mulți evrei occidentali moderni, locuiește într-o lume evreiască foarte deschisă, găsește greu de înțeles atracția unei religii anterioare, mai închise. Când îi caracterizează pe evrei la rugăciune, rezultatul este ambivalent: „numai creștinii își pleacă capul și își închid gura în casele lor de rugăciune. Noi, cântăm, vorbim, cântăm, strigăm.”Acest lucru este menit cu afecțiune, dar nu pare să intre cu simpatie în lumea spirituală din care au apărut acele rugăciuni.

poate din motive similare, în al doilea volum al epopeii sale, Schama acordă o atenție disproporționată evreilor care trăiesc în Europa de Vest și Statele Unite, care, în perioada modernă timpurie, erau în mare parte de strămoși Sefardici și relativ puțin evreilor Ashkenazi din Europa de Est. (Numele acestor două ramuri majore ale evreilor europeni provin din numele ebraice ale țărilor lor de origine: Ashkenaz era Germania, Sepharad era Spania.) Cu toate acestea, până în secolul al XIX-lea, Europa de Est găzduia o mare majoritate a evreilor din lume, care trăiau într-o societate evreiască cuprinzătoare, într-un mod în care comunitățile mai mici din Veneția sau Amsterdam sau America colonială nu. Experiența Est-Europeană se potrivește mai puțin cu imaginea lui Schama despre istoria evreiască, care subliniază modurile în care evreii au căutat să aparțină—adică să aparțină societății creștine. Desigur, Schama folosește subtitlul” apartenență ” cu cunoașterea deplină a ambiguității sale, deoarece numește o speranță care urma să fie frustrată în cea mai mare parte a Europei.în schimb, pentru Goodman, povestea evreiască are mult mai mult de-a face cu idei și credințe comune. El este interesat de ceea ce i-a făcut pe evrei evrei, mai degrabă decât de ceea ce i-a făcut pur și simplu umani. Dar el, de asemenea, subliniază faptul că evreimea nu a fost niciodată o identitate simplă sau unitară și, de asemenea, nu are încredere în Biblie ca sursă de dovezi istorice. De aceea, el își începe cartea nu cu poveștile de origine biblică, ci cu repovestirea acelor povești de către un evreu, Flavius Josephus, care a trăit în secolul I E.N., Până în perioada istoriei înregistrate. Într-adevăr, știm despre această perioadă a istoriei evreiești în mare parte datorită lui Josephus, a cărui lucrare colosală „antichități evreiești” s-a angajat să înregistreze întreaga istorie a evreilor, în beneficiul unui public Neevreu, vorbitor de limbă greacă. (El a fost, S-ar putea spune, Schama sau Goodman al lumii antice.)

ceea ce Josephus dezvăluie este că iudaismul din zilele sale era divers, contestat și, în lumina tradiției evreiești ulterioare, pozitiv ciudat. În secolul I E.N., explică Goodman, au existat farisei, care au susținut o interpretare strictă a tradițiilor juridice moștenite, și Saducheii, care și-au întemeiat credințele numai în cuvintele Torei. Apoi au fost Esenienii, o comunitate ascetică îndepărtată, cu puternice înclinații apocaliptice, care împărtășeau proprietatea în comun. În cele din urmă, au existat adepții a ceea ce Josephus numește „a patra filozofie”, zeloți teocratici care credeau că evreii nu ar trebui să fie guvernați de niciun conducător uman, ci doar de Dumnezeu. Aceasta nu mai vorbim de varietatea uluitoare a profeților mesianici și a învățătorilor carismatici care au populat Iudeea la acea vreme—inclusiv Isus din Nazaret, ai cărui adepți au lăsat în curând Iudaismul în urmă.istoria ulterioară a evreilor, arată Goodman, este plină de diviziuni similare. Talmudul, compilația de legi și comentarii evreiești care a fost scrisă în anii 200-500 E. N., mărturisește o distincție între” prieteni”, care s-au angajat să țină strict legea evreiască, și” oameni ai țării”, care ignorau punctele fine și nu puteau avea încredere, de exemplu, în zeciuiala culturilor lor în mod corespunzător. În Evul Mediu timpuriu, evreii Rabiniți, care au onorat Talmudul, au fost provocați de Karaiți, care l-au respins. Și, în secolul al XVIII-lea, noua mișcare carismatică și pietistă cunoscută sub numele de Hasidism s-a confruntat cu o opoziție acerbă din partea tradiționaliștilor, care s-au numit mitnagdim, „adversari.”

este tentant să tragem o linie dreaptă de la aceste epoci disputate ale istoriei evreiești la perioada modernă, care este subiectul ultimului capitol al lui Goodman. Astăzi, există diviziuni semnificative și adesea amare între evreii reformatori, conservatori și ortodocși; între evreii sioniști și antisioniști; între evreii seculari, asimilați și haredim, ultra-ortodocșii care resping cu totul modernitatea. Unele dintre aceste grupuri nu-i consideră deloc pe ceilalți evrei adevărați, așa cum au simțit rabinii despre Karaiți acum o mie de ani. Poate putem spune, cu Eclesiastul, că nu este nimic nou sub soare.