lucrări majore de Filozofie Politică

ca parte a ceea ce Rousseau a numit „reforma” sa sau îmbunătățirea propriului său caracter, el a început să privească înapoi la unele dintre principiile austere pe care le învățase în copilărie în Republica calvinistă Geneva. Într-adevăr, el a decis să se întoarcă în acel oraș, să-și respingă catolicismul și să caute readmisia la biserica protestantă. Între timp, el dobândise o amantă, o spălătorie analfabetă pe nume TH. Spre surprinderea prietenilor săi, a luat-o cu el la Geneva, prezentând-o ca asistentă medicală. Deși prezența ei a provocat unele murmure, Rousseau a fost readmis cu ușurință la comuniunea calvinistă, faima sa literară făcându-l foarte binevenit într-un oraș care se mândrea atât cu cultura sa, cât și cu morala sa.

Rousseau terminase până atunci un al doilea discurs ca răspuns la o întrebare pusă de Academia din Dijon: „care este originea inegalității dintre oameni și este justificată de legea naturală?”Ca răspuns la această provocare, el a produs o capodoperă a antropologiei speculative. Argumentul urmează pe cel al primului său discurs dezvoltând propoziția că oamenii sunt buni în mod natural și apoi trasând etapele succesive prin care au coborât de la inocența primitivă la sofisticarea coruptă.

Rousseau își începe discursurile sur l ‘origine de l’ inegalit (1755; discurs despre originea inegalității) distingând două tipuri de inegalitate, naturală și artificială, prima care rezultă din diferențele de forță, inteligență și așa mai departe, a doua din convențiile care guvernează societățile. Este inegalitățile de acest din urmă fel pe care el a propus să explice. Adoptând ceea ce el credea că este metoda corectă „științifică” de investigare a originilor, el încearcă să reconstruiască primele faze ale vieții umane. El sugerează că oamenii originali nu erau ființe sociale, ci în întregime solitari și, în această măsură, este de acord cu relatarea lui Thomas Hobbes despre starea naturii. Dar, spre deosebire de viziunea pesimistului englez că viața umană într-o astfel de stare trebuie să fi fost „săracă, urâtă, brutală și scurtă”, Rousseau susține că oamenii originali, deși, desigur, solitari, erau sănătoși, fericiți, buni și liberi. Viciile umane, a argumentat el, datează din momentul în care s-au format societățile.Rousseau exonerează astfel natura și învinovățește societatea. El spune că pasiunile care generează vicii au existat cu greu în starea naturii, dar au început să se dezvolte de îndată ce oamenii au format societăți. El continuă să sugereze că societățile au început atunci când oamenii și-au construit primele colibe, o dezvoltare care a facilitat conviețuirea bărbaților și a femeilor; care la rândul său a produs obiceiul de a trăi ca familie și de a se asocia cu vecinii. Acea „societate în devenire”, așa cum o numește Rousseau, a fost bună cât a durat; a fost într-adevăr” Epoca de aur ” a istoriei umane. Numai că nu a îndurat. Cu pasiunea tandră a iubirii s-a născut și pasiunea distructivă a geloziei. Vecinii au început să-și compare abilitățile și realizările unii cu alții, iar acest lucru „a marcat primul pas spre inegalitate și, în același timp, spre viciu.”Oamenii au început să ceară considerație și respect. Iubirea lor nevinovată de sine s-a transformat în mândrie culpabilă, deoarece fiecare persoană dorea să fie mai bună decât oricine altcineva.introducerea proprietății a marcat un nou pas spre inegalitate, deoarece a făcut legea și guvernul necesare ca mijloc de protejare a acesteia. Rousseau deplânge conceptul ” fatal „de proprietate într-unul din pasajele sale mai elocvente, descriind” ororile ” care au rezultat din plecarea dintr-o stare în care Pământul nu aparținea nimănui. Aceste pasaje din cel de-al doilea discurs i-au entuziasmat pe revoluționarii de mai târziu, cum ar fi Karl Marx și Vladimir Ilici Lenin, dar Rousseau însuși nu credea că trecutul ar putea fi anulat în vreun fel. Nu avea rost să visăm la o întoarcere la epoca de aur.

societatea civilă, așa cum o descrie Rousseau, ia ființă pentru a servi două scopuri: pentru a oferi pace tuturor și pentru a asigura dreptul la proprietate pentru oricine este suficient de norocos să aibă posesiuni. Prin urmare, este un avantaj pentru toată lumea, dar mai ales pentru cei bogați, deoarece transformă proprietatea lor de facto în proprietate de drept și îi ține pe cei săraci deposedați. Este un contract social oarecum fraudulos care introduce guvernul, deoarece săracii obțin mult mai puțin din el decât bogații. Chiar și așa, bogații nu sunt mai fericiți în societatea civilă decât săracii, deoarece oamenii din societate nu sunt niciodată mulțumiți. Societatea îi determină pe oameni să se urască unii pe alții în măsura în care interesele lor intră în conflict, iar cel mai bun lucru pe care îl pot face este să-și ascundă ostilitatea în spatele unei măști de curtoazie. Astfel, Rousseau consideră inegalitatea nu ca o problemă separată, ci ca una dintre trăsăturile lungului proces prin care ființele umane se înstrăinează de natură și de inocență.

în dedicația pe care Rousseau a scris-o pentru al doilea discurs, pentru a-l prezenta Republicii Geneva, el a lăudat totuși acel oraș-stat pentru că a atins echilibrul ideal între „egalitatea pe care natura a stabilit-o între oameni și inegalitatea pe care au instituit-o între ei.”Aranjamentul pe care l-a discernut la Geneva a fost unul în care cele mai bune persoane au fost alese de cetățeni și puse în cele mai înalte poziții de autoritate. La fel ca Platon, Rousseau a crezut întotdeauna că o societate dreaptă era una în care toți oamenii erau la locul lor potrivit. Și după ce a scris al doilea discurs pentru a explica modul în care oamenii și-au pierdut libertatea în trecut, a continuat să scrie o altă carte, Du Contrat social (1762; contractul Social), pentru a sugera cum ar putea să-și recupereze libertatea în viitor. Din nou Geneva a fost modelul: nu Geneva așa cum devenise în 1754 când Rousseau s—a întors acolo pentru a-și recupera drepturile de cetățean, ci Geneva așa cum fusese cândva-adică Geneva așa cum o proiectase Calvin.

contractul Social începe cu sentința senzațională de deschidere: „Omul se naște liber și oriunde este în lanțuri” și continuă să susțină că oamenii nu trebuie să fie în lanțuri. Dacă o societate civilă sau un stat s-ar putea baza pe un contract social autentic, spre deosebire de contractul social fraudulos descris în discursul despre originea inegalității, oamenii ar primi în schimbul Independenței lor un fel mai bun de libertate, și anume adevărata libertate politică sau republicană. O astfel de libertate se găsește în ascultarea de o lege autoimpusă.

definiția lui Rousseau a libertății politice ridică o problemă evidentă. Căci, deși se poate conveni cu ușurință că indivizii sunt liberi dacă se supun numai regulilor pe care le prescriu pentru ei înșiși, acest lucru se întâmplă deoarece fiecare individ este o persoană cu o singură voință. O societate, prin contrast, este un set de persoane cu un set de voințe individuale, iar conflictul dintre voințe separate este un fapt al experienței universale. Răspunsul lui Rousseau la această problemă este de a defini societatea civilă ca o persoană artificială unită de o voință generală, sau volont circulant. Contractul social care aduce societatea în ființă este un angajament, iar societatea rămâne în a fi ca un grup angajat. Republica lui Rousseau este o creație a voinței generale—a unei voințe care nu se clatină niciodată în fiecare membru pentru a promova interesul public, comun sau național—chiar dacă poate intra uneori în conflict cu interesul personal.

Rousseau seamănă foarte mult cu Hobbes când spune că, în cadrul Pactului prin care intră în societatea civilă, oamenii se înstrăinează total pe ei înșiși și toate drepturile lor asupra întregii comunități. Cu toate acestea, Rousseau reprezintă acest act ca o formă de schimb de drepturi prin care oamenii renunță la drepturile naturale în schimbul drepturilor civile. Târgul este unul bun, pentru că ceea ce se predă sunt drepturi de valoare îndoielnică, a căror realizare depinde numai de puterea proprie a unui individ, iar ceea ce se obține în schimb sunt drepturi care sunt atât legitime, cât și impuse de forța colectivă a comunității.

nu există un paragraf mai bântuitor în contractul Social decât cel în care Rousseau vorbește despre „forțarea unui om să fie liber.”Dar ar fi greșit să interpretăm aceste cuvinte în maniera acelor critici care îl văd pe Rousseau ca pe un profet al totalitarismului modern. El nu pretinde că o întreagă societate poate fi forțată să fie liberă, ci doar că indivizii ocazionali, care sunt înrobiți de pasiunile lor în măsura în care nu respectă legea, pot fi restabiliți cu forța la ascultarea de vocea voinței generale care există în interiorul lor. Persoanele care sunt constrânse de societate pentru o încălcare a legii sunt, în opinia lui Rousseau, aduse înapoi la conștientizarea propriilor interese adevărate.

pentru Rousseau există o dihotomie radicală între legea adevărată și Legea reală. Legea actuală, pe care a descris-o în discursul despre originea inegalității, protejează pur și simplu status quo-ul. Legea adevărată, așa cum este descrisă în contractul Social, este dreaptă, iar ceea ce îi asigură ființa dreaptă este că este făcută de oameni în capacitatea lor colectivă de suveran și ascultată de aceiași oameni în capacitățile lor individuale ca subiecți. Rousseau este încrezător că astfel de legi nu ar putea fi nedrepte, deoarece este de neconceput ca orice popor să facă legi nedrepte pentru sine.cu toate acestea, Rousseau este tulburat de faptul că majoritatea unui popor nu reprezintă neapărat cetățenii săi cei mai inteligenți. Într-adevăr, el este de acord cu Platon că majoritatea oamenilor sunt proști. Astfel, voința generală, deși întotdeauna sănătoasă din punct de vedere moral, este uneori greșită. Prin urmare, Rousseau sugerează că oamenii au nevoie de un legiuitor—o minte mare ca Solon sau Lycurgus sau Calvin—pentru a elabora o constituție și un sistem de legi. El sugerează chiar că astfel de legiuitori trebuie să pretindă inspirație divină pentru a convinge mulțimea slabă să accepte și să susțină legile pe care le oferă.

această sugestie reflectă o propunere similară a lui Niccola Machiavelli, un teoretician politic pe care Rousseau îl admira foarte mult și a cărui dragoste pentru guvernul republican o împărtășea. O influență și mai vizibilă machiavelică poate fi discernută în capitolul lui Rousseau despre religia civilă, unde susține că creștinismul, în ciuda adevărului său, este inutil ca religie republicană pe motiv că este îndreptat către lumea nevăzută și nu face nimic pentru a-i învăța pe cetățeni virtuțile necesare în serviciul statului, și anume curajul, virilitatea și patriotismul. Rousseau nu merge atât de departe ca Machiavelli propunând o renaștere a cultelor păgâne, dar propune o religie civilă cu un conținut Teologic minim conceput pentru a fortifica și a nu împiedica (așa cum creștinismul împiedică) cultivarea virtuților marțiale. Este de înțeles că autoritățile de la Geneva, profund convinse că biserica națională a micii lor republici era în același timp o biserică cu adevărat creștină și o pepinieră a patriotismului, au reacționat furios împotriva acelui capitol din Contractul Social al lui Rousseau.cu toate acestea, în anul 1762, când a fost publicat contractul Social, Rousseau renunțase la orice gând de a se stabili la Geneva. După ce și-a recuperat drepturile cetățenești în 1754, s-a întors la Paris și compania prietenilor săi în jurul enciclopediei. Dar s-a îmbolnăvit din ce în ce mai mult în această societate lumească și a început să se certe cu colegii săi filozofi. Un articol pentru Enciclopedia de la Geneva, scris de d ‘ Alembert la instigarea lui Voltaire, l-a supărat pe Rousseau parțial sugerând că pastorii orașului au trecut de la severitatea calvinistă la laxitatea Unitariană și parțial propunând ca acolo să fie ridicat un teatru. Rousseau s-a grăbit să apară cu o apărare a ortodoxiei calviniste a pastorilor și cu un atac elaborat asupra teatrului ca instituție care nu putea face decât rău unei comunități nevinovate precum Geneva.