oamenii de știință care studiază droguri psihoactive au dovedit accidental că Sinele este o iluzie
filozofii și misticii au contemplat de mult noțiunea deconcertantă că sinele fix este o iluzie. Neurologii cred acum că o pot dovedi sau, cel puțin, ne pot ajuta să vedem acest adevăr cu ajutorul psilocibinei, proprietatea psihoactivă din ciupercile magice.
cercetătorii din întreaga lume explorează puterea transformatoare a medicamentului pentru a ajuta oamenii să renunțe la fumat; reducerea criminalității violente; tratarea depresiei, anxietății și tulburării de stres post-traumatic; și declanșează epifanii spirituale de durată la persoanele sănătoase din punct de vedere psihologic, mai ales atunci când sunt cuplate cu meditație sau pregătire contemplativă.
există unele limitări ale studiilor de psilocibină—acestea tind să fie mici și se bazează pe voluntari dispuși să ia medicamente și, astfel, deschiși la o experiență alternativă. Dar cercetarea ar putea avea implicații majore într-o epocă caracterizată de anxietate pe scară largă. Psilocibina pare să ofere unor oameni o cale către o viziune alternativă a realității, în care ei renunță la limitările conștiinței lor individuale și îmbrățișează un sentiment de interconectare și universalitate. Aceste călătorii nu sunt temporare, ci au efecte psihologice transformatoare. Chiar dacă nu ajungem cu toții la ciuperci, studiile oferă informații despre cum am putea minimiza suferința și conflictele interpersonale și să dobândim un sentiment de pace.
luați în considerare un studiu pe 75 de subiecți, publicat în Journal of Psychopharmacology în octombrie anul trecut. Studiul a concluzionat că psilocibina duce la experiențe mistice care pot avea beneficii psihologice pe termen lung în legătură cu antrenamentul de meditație. Cu cât doza de medicament este mai mare, cu atât efectul psihologic pozitiv a fost mai puternic șase luni mai târziu. „Participanții au prezentat schimbări pozitive semnificative în ceea ce privește măsurile longitudinale ale apropierii interpersonale, Recunoștinței, sensului/scopului vieții, iertării, transcendenței morții, experiențelor spirituale zilnice, credinței religioase și copingului”, a concluzionat studiul.între timp, în iulie, psihologul Richard Williams de la Universitatea John Hopkins a dezvăluit un experiment care implică clerul și psilocibina. Williams recrutează preoți, rabini și călugări budiști Zen pentru a lua droguri, a medita și a „colecta experiențe interioare.”(Niciun cleric musulman sau hindus nu a fost de acord să participe.) Studiul va dura un an, deci nu există încă rezultate. Dar Williams a declarat pentru The Guardian în iulie 2017 că până în prezent, clericii raportează că se simt simultan mai mult în legătură cu propria credință și o mai mare apreciere pentru căile alternative. „În aceste stări transcendentale de conștiință, oamenii … ajung la niveluri de conștiință care par universale. Deci, un rabin bun poate întâlni Buddha în el”, a spus Williams.
pentru a înțelege modul în care ciupercile ne pot schimba viziunile asupra lumii, trebuie mai întâi să explorăm modul în care creierul ne modelează sentimentul de sine.
visul comun
conștientizarea existenței noastre—capacitatea de a distinge între sine și ceilalți—este creată de creier, explică neurologul Anil Seth în discursul său TED, „creierul tău halucinează conștiința.”Chiar acum, miliarde de neuroni din creierul tău lucrează împreună pentru a genera o experiență conștientă—și nu orice experiență conștientă, experiența ta despre lumea din jurul tău și despre tine în interiorul ei.”
cu toate acestea, atunci când sunteți inconștient, continuați să existați fără să vă percepeți propria prezență. Încetați să participați la realitate, dar continuați să trăiți. Când vă treziți înapoi în conștiință, vă lipsește o narațiune care să explice timpul departe. Narațiunea poveștii care pare a fi viața ta este doar o funcție a mecanismelor creierului tău, nu cine ești cu adevărat.
totuși, halucinația conștiinței este una pe care o avem cu toții în tandem. Când suntem de acord cu halucinațiile noastre, o numim „realitate”, potrivit lui Seth. În această realitate convenită, suntem fiecare indivizi separați, ale căror povești încep cu nașterile noastre și se termină cu moartea noastră.
dar există și alte modalități de a experimenta realitatea, pe care poate le-ați văzut deja, chiar dacă doar trecător. Uneori conștiința noastră se schimbă. Limitele sinelui par să devină mai puțin rigide și comunicăm cu o altă persoană sau lucru, așa cum se poate întâmpla în timpul epifaniilor induse de droguri, sigur-dar se poate întâmpla și atunci când oamenii se îndrăgostesc, meditează, ies în natură sau experimentează o mare întâlnire a minților.
în carte (pdf), filosoful Alan Watts scrie că nu suntem indivizi existenți în corpuri singuratice. Suntem un segment care curge în linia continuă a vieții. El și alții—mistici, călugări, poeți și filozofi din numeroase tradiții-susțin că oamenii sunt triști și ostili pentru că trăim cu un fals sentiment de separare unul de celălalt și de restul lumii. „Acest sentiment de a fi vizitatori singuri și foarte temporari în univers este în contradicție cu tot ceea ce se știe despre om (și toate celelalte organisme vii) din științe”, a scris Watts în carte. Noi nu „intrăm” în această lume; noi ieșim din ea, ca frunzele unui copac.”
a vedea interconectarea și atemporalitatea existenței oferă o scară mare. Vă ajută să vă puneți problemele în perspectivă. De aceea, oamenii de știință încearcă să găsească modalități de a declanșa Epifania despre care vorbește Watts. Drogurile pot ajuta, mai ales că credem că acum știm cum creierul generează iluzia de sine.
dezactivarea modului implicit
conștiința normală se bazează, cel puțin parțial, pe rețeaua de mod implicit a creierului (DMN), potrivit neurologului Robin Carhart-Harris, șeful cercetării psihedelice din Divizia de științe ale creierului a Imperial College of London medical school. DMN este o rețea de regiuni ale creierului care interacționează, care acționează ca un hub de tranzit cognitiv, integrând și asimilând informații. După cum sugerează și numele, este sistemul obișnuit de organizare pentru mintea ta. Carhart-Harris spune că DMN ” dă coerență cunoașterii „prin conectarea diferitelor regiuni ale creierului și este considerat „orchestratorul sinelui”.”
Carhart-Harris și colegii săi au găsit ceea ce pare a fi o funcție importantă a DMN din neatenție. În timp ce studiau rețelele creierului, au devenit curioși despre ce schimbări ar putea apărea atunci când oamenii se află sub efectele halucinogene. În studiile care analizează efectele psilocibinei asupra oscilației undelor cerebrale și a fluxului sanguin, au descoperit că atunci când DMN era inactiv, părea să apară o rețea alternativă de conștiință.
când unii subiecți de studiu au testat psilocibina, au raportat un puternic sentiment de interconectare, precum și sentimente spirituale, magice și supranaturale.
în modul alternativ, creierul a produs o lume diferită care oferea alte senzații și realizări decât în viața de zi cu zi. În acest mod, sinele nu a fost protagonistul narațiunii. Între timp, scanările fluxului sanguin și oscilațiile undelor cerebrale au arătat conexiuni noi, neobișnuite—dar ordonate și sincrone—care se formează între regiunile corticale, ca și cum creierul și-ar reorganiza rețeaua. Acest lucru l-a determinat pe Carhart-Harris să afirme că DMN generează sentimentul pe care îl avem fiecare că suntem indivizi, un sentiment care se manifestă foarte puternic ca realitate. Și asta înseamnă că putem opri temporar, sau dezactiva, această parte a creierului.
comutator Ego
conform teoriei psihanalitice, sentimentul de a avea o identitate personală este cunoscut sub numele de ego. Este hotarul și paznicul, desenând linii și separându-mă de tine. Dar, după cum observă psihanalistul Sigmund Freud în eseul său din 1930 „civilizația și nemulțumirile sale” (pdf), ego-ul este mutabil. Sentimentul nostru de identitate se poate schimba—de la copilărie la maturitate, în cadrul relațiilor și cu anumite practici, cum ar fi meditația.
a trăi într-o societate înseamnă a trăi în anumite limite, pentru siguranța noastră și a altora. Avem nevoie de ego pentru a trage linii, protejându-ne de oameni care pot profita de prea multă bunătate sau de un spirit prea deschis. Dar dezactivarea ego-ului poate fi un lucru bun. Oprirea modului implicit schimbă conexiunile dintre regiunile corticale și activează noi moduri, noi senzații și gânduri, permițându-ne să „pierdem influența inhibitoare asupra propriei narațiuni, ceea ce duce la perspective care sunt păstrate de conștiință”, spune Carhart-Harris.
experimentarea acestei stări de conștiință neinhibată poate duce la schimbări de durată, chiar și după ce psilocibina dispare. Pentru cineva care este sever deprimat, schimbarea activității creierului cu psilocibină poate fi capabilă să-l scoată dintr-o rutină cognitivă, în care modul lor implicit repetă gândurile și sentimentele negative într-o buclă dăunătoare, explică Carhart-Harris. Și la cineva care este sănătos din punct de vedere psihologic, perspectiva suplimentară oferită de o privire asupra conștiinței alternative poate îmbunătăți, de asemenea, bunăstarea generală.după cum a scris Shelby Hartman în Quartz în ianuarie anul trecut, datele (pdf) din trei studii de psilocibină la 36 de voluntari sănătoși au arătat că experiențele mistice scurte induse de droguri au schimbat oamenii în timp, determinându-i să raporteze stări de spirit mai bune, altruism sporit și iertare, mai multă apropiere cu ceilalți și un sentiment de conexiune șase luni mai târziu. Două treimi dintre subiecții studiului au evaluat experiența în timpul unei sesiuni de psilocibină atât de semnificativă încât s-a încadrat în primele cinci evenimente de viață, acolo sus cu nașterea unui prim copil, de exemplu. Cercetătorii cred că memoria experienței de droguri—călătoria, dacă vreți—continuă să influențeze oamenii mult timp după ce medicamentul în sine a fost uzat din punct de vedere tehnic.
schimbare puteți crede în
psihologii disting experiențele transformative radicale ca „schimbări cuantice”, spre deosebire de schimbările incrementale bazate pe comportament. Dar cele două nu se exclud reciproc. O epifanie determinată de psilocibină poate da naștere unui nou entuziasm, curiozitate sau sentiment de mirare care poate declanșa schimbări comportamentale sau noi interese, stimulând călătoriile, dansul, contemplarea, meditația, interesul pentru natură, oameni sau alte culturi. De asemenea, nici o experiență de moment nu este atât de magică și profundă încât să facă fiecare moment ulterior ușor de gestionat, motiv pentru care practicanții meditației pot experimenta iluminarea atunci când stau, dar încă se luptă în viața de zi cu zi.
dizolvarea ego-ului nu se întâmplă o dată pentru totdeauna. Rețeaua modul implicit va relua sarcinile, și poate fi greu să rămână în contact cu stări alternative de conștiință. Epifaniile pe care unii oameni le experimentează cu droguri oferă o piatră de încercare la care ne putem întoarce atunci când modul implicit al creierului este activat. De aceea, neurologii sunt atât de interesați să afle cum pot fi combinate experiențele mistice cu practicile de meditație și alte forme de îndrumare spirituală, cu atât mai bine să aducă schimbări de durată.în tradiția budistă, practicanții meditează pentru a cultiva o minte conștientă de moduri simultane, capabilă să navigheze pe cele două planuri ale conștiinței conectate în timp ce recunosc prezența sinelui. Călugărul budist Tibetan Chogyam Trungpa a numit această percepție simultană ” sănătatea de bază.”
pentru Trungpa, percepțiile extinse ale formelor alternative de conștiință nu au fost un premiu special, ci un instrument care trebuie aplicat vieții de zi cu zi. O epifanie poate fi inițial palpitantă, dar nu asta este ideea. Trungpa a susținut cool existențial. Nu trebuie să strigi de pe acoperișuri despre cum suntem cu toții un organism interconectat sau să te simți singur atunci când ego-ul își urlă cântecul de alienare.
experiențele extraordinare devin normale, iar dramele personale devin plictisitoare, odată ce percepi farsorul creierului la locul de muncă—și apoi te poți relaxa cu adevărat. După cum scrie Trungpa în textul său din 1984, Shambhala: calea sacră a războinicului, „viața este o situație plină de umor, dar nu ne batjocorește.”