Förhörarens själ

de flesta antar att tortera en annan människa är något som bara en minoritet kan göra. Waterboarding kräver användning av fysiska begränsningar – kanske först efter en fysisk kamp – om inte fången villigt underkastar sig processen. Att slå eller slå en annan person, införa extrema temperaturer, elektrokutera dem, kräver aktiva andra som måste kämpa med, och kanske dämpa, fångenskapen, införa nivåer av fysisk kontakt som bryter mot alla normer för interpersonell interaktion.att tortera någon är inte lätt, och att utsätta en medmänniska för tortyr är stressande för alla utom de mest psykopatiska. I ingen av oss var så här tidigare (2010) berättar journalisten Joshua Phillips historierna om amerikanska soldater i Irak som vände sig till fånge missbruk, plåga och tortyr. En gång borttagen från krigsteatern och kamratskapet i bataljonen följer intensiv, bestående och inaktiverande skuld, posttraumatisk stressstörning och missbruk. Självmord är inte ovanligt.

vad skulle det ta för en vanlig person att tortera någon annan – kanske elektrokutera dem, till och med till den (uppenbara) döden? I kanske de mest kända experimenten inom socialpsykologi undersökte den sena Stanley Milgram från Yale University de förhållanden under vilka vanliga människor skulle vara villiga att lyda instruktioner från en myndighetsfigur för att elektrokutera en annan person. Historien om dessa experiment har ofta berättats, men det är värt att beskriva dem igen eftersom de fortsätter, mer än 40 år senare och många framgångsrika replikationer senare, för att behålla sin förmåga att chocka samvetet och illustrera hur människor kommer att böja sig för myndighetens krav.

Milgram uppmanade allmänheten genom reklam att komma till sitt laboratorium för att undersöka effekterna av straff på lärande och minne. Ämnen introducerades till en annan deltagare och berättade att den här personen skulle elektrokuteras när de felaktigt kom ihåg ord de var avsedda att lära sig. Denna andra person-faktiskt, en skådespelare som faktiskt inte upplever någon smärta eller obehag – fördes till ett rum och ansluten till vad som såg ut som en uppsättning av elektriska stötar kuddar. Skådespelaren var i kommunikation via en tvåvägshögtalare med ämnet, som satt i ett andra rum framför en stor låda med en urtavla som sägs kunna leverera elektriska stötar från 0 till 450 volt. På olika punkter runt rattarna indikerades olika faror i samband med särskilda chocknivåer. Experimenten (myndighetsfiguren) var en forskare i en vit kappa, som gav instruktioner till det ovetande ämnet; den individen skulle tillämpa den elektriska stöten när skådespelaren gjorde ett fel, och skådespelarens uppenbara nöd skulle öka när chocknivån ökade.

i början av dessa experiment hade Milgram sina experimentella protokoll granskade. Det drogs i allmänhet slutsatsen att de allra flesta människor inte skulle gå någonstans nära de högsta chocknivåerna: att de skulle avstå från att chocka skådespelaren långt innan den maximala punkten på ratten nåddes. Milgram fann dock att cirka två tredjedelar av testdeltagarna gick hela vägen till maximal chock. Om ämnet indikerade några bekymmer skulle experimenten använda muntliga uttalanden som: ’experimentet kräver att du fortsätter. Enkla verbala uppmaningar och närvaron av en auktoritetsfigur i ett labbkontext var tillräckligt för att framkalla beteende som, om de ses i omvärlden, skulle betraktas som bevis på extrem psykopati och brist på empati.

vad är lärdomen att dra av dessa experiment? Om en myndighet ger klartecken, människor är villiga att besöka skenbara ytterligheter av smärta på en annan person för triviala skäl, nämligen, en uppenbar oförmåga att återkalla ord från en lista.

Milgrams resultat var anmärkningsvärda och ledde till en explosion av forskning om lydnadens Psykologi. Det har varit 18 framgångsrika replikeringar av hans ursprungliga studie mellan 1968 och 1985, och flera nyare replikeringar, med en mängd olika variabler värda att undersöka i detalj.

i 2010, till exempel, psykologerna Michaxulul Dambrun och Elise Vatin Ubab vid Blaise Pascal University i Frankrike använde ingen bedrägeri; deltagarna fick höra att eleven var en skådespelare som låtsades vara chockad. Ändå sticker flera resultat ut: deltagarna rapporterade mindre ångest och nöd när eleven var av nordafrikanskt ursprung. Och deltagare som uppvisade högre nivåer av högerauktoritarism och som visade högre nivåer av ilska var mer benägna att visa höga nivåer av lydnad också.

en ytterligare replikering av Milgrams arbete genomfördes 2014 av Laurent B Bisexgue vid universitetet i Grenoble och kollegor, som införlivade Milgram-paradigmet till en TV-spel-Show-inställning. Här testades tre villkor:’ standard Milgram ’- tillståndet med myndighetens röst; ett’ socialt stöd ’ – tillstånd, där en medbrottsling ingriper för att säga att showen måste stoppas eftersom den är omoralisk; och ett ’värd-tillbakadragande’ – tillstånd, där värden avgår, lämnar deltagarna att själva bestämma om de ska fortsätta. Det var 81 procent lydnad i standardtillståndet, men bara 28 procent lydnad i värd-tillbakadragande tillstånd.teamet fann vidare två personlighetskonstruktioner måttligt förknippade med lydnad: behaglighet och samvetsgrannhet. Dessa är dispositioner som verkligen kan vara nödvändiga för villigt eller ovilligt deltagande i ett program för tvångsförhör eller tortyr. Intressant är att individer med en mer upprorisk disposition (t.ex. de som har strejkat) tenderade att administrera chocker med lägre intensitet. Naturligtvis väljs rebeller vanligtvis inte av institutioner för att driva känsliga program: Edward Snowden är undantaget, inte regeln.

människor kan åsidosätta sin moraliska kompass när en auktoritetsfigur är närvarande och institutionella omständigheter kräver det

Milgrams arbete och efterföljande replikationer är inte de enda studierna som avslöjar några av de potentiella psykologiska mekanismerna hos tortyren. I början av 1970 – talet genomförde psykologen Philip Zimbardo ett experiment för att undersöka vad som skulle hända om du tog människor – i det här fallet psykologstudenter-slumpmässigt, delade dem in i ’fångar’ och ’fängelsevakter’ och sedan inrymde dem i ett ’fängelse’ i källaren på psykologiavdelningen vid Stanford University. Återigen observerades anmärkningsvärda effekter på beteende. De utsedda fängelsevakterna blev i många fall mycket auktoritära och deras fångar blev passiva.

experimentet, som skulle pågå i två veckor, måste avslutas efter sex dagar. Fängelsevakterna blev kränkande i vissa fall och började använda träbatonger som symboler för status. De antog speglade solglasögon och kläder som simulerade kläderna hos en fängelsevakt. Fångarna, däremot, monterades i fängelsekläder, kallade av deras nummer inte deras namn, och bar fotledskedjor. Vakter blev sadistiska i ungefär en tredjedel av fallen. De trakasserade fångarna, införde långvarig träning som straff på dem, vägrade att ge dem tillgång till toaletter och skulle ta bort sina madrasser. Dessa fångar var, tills några dagar tidigare, medstudenter och inte skyldiga till något brott.

scenariot gav upphov till vad Zimbardo kallade deindividualisering, där människor kan definiera sig med avseende på sina roller, inte för sig själva eller deras etiska normer som personer. Dessa experiment betonar vikten av institutionellt sammanhang som drivkraft för individuellt beteende och i vilken utsträckning ett institutionellt sammanhang kan få människor att åsidosätta sina individuella och normala predispositioner.

den kombinerade berättelsen som framgår av Milgrams lydnadsexperiment och Zimbardos fängelseexperiment utmanar naiva psykologiska syn på mänsklig natur. Sådana åsikter kan tyda på att människor har en inre moralisk kompass och en uppsättning moraliska attityder, och att dessa kommer att driva beteende, nästan oavsett omständighet. Den framväxande positionen är dock mycket mer komplex. Individer kan ha sin egen moraliska kompass, men de kan åsidosätta den och påföra andra allvarliga straff när en myndighetsfigur är närvarande och institutionella omständigheter kräver det.anekdotiskt är det uppenbart att många människor som har engagerat sig i att tortera andra visar stor nöd över vad de har gjort, och vissa, om inte många, betalar ett högt psykologiskt pris. Varför är det här?

människor är empatiska varelser. Med vissa undantag kan vi simulera de interna tillstånd som andra människor upplever; att införa smärta eller stress på en annan människa kommer med en psykologisk kostnad för oss själva.

de av oss som inte är psykopater, har inte deindividuerats och inte agerar på instruktioner från en högre myndighet har faktiskt en betydande förmåga att dela erfarenheter från en annan person – för empati. Under de senaste 15 till 20 åren har neurovetenskapsmän gjort betydande framsteg när det gäller att förstå hjärnsystemen som är involverade i empati. Vad är skillnaden, till exempel, mellan att uppleva smärta själv och titta på smärta hos en annan människa? Vad händer i våra hjärnor när vi ser en annan i smärta eller nöd, särskilt någon som vi har en nära relation med?

i vad som måste vara ett av de mest anmärkningsvärda fynden i hjärnavbildning har det nu visats upprepade gånger att när vi ser en annan person i smärta upplever vi aktiveringar i vår smärtmatris som motsvarar de aktiveringar som skulle uppstå om vi upplevde samma smärtsamma stimuli (utan sensorisk ingång och motorutgång, eftersom vi inte direkt har upplevt ett angrepp på kroppens yta). Detta kärnrespons står för den plötsliga wincing-chocken och stressen vi känner när vi ser någon drabbas av en skada.

under tillstånd av empati upplever människor inte en sammanslagning av jaget med det psykologiska tillståndet hos en annan

2006 undersökte Philip Jackson vid Laval University i Quebec och kollegor mekanismerna bakom hur man känner sin egen smärta kontra hur man känner för en annan persons smärta. Teamet startade från observationen att smärta hos andra ofta framkallar prosocialt beteende som tröstande, vilket förekommer naturligt men i en tortyrsituation måste sådana prosociala beteenden aktivt hämmas. Forskarna jämförde vanliga smärtsamma situationer som ett finger som fångats i en dörr med bilder av konstgjorda lemmar som fångats i Dörrgångjärn. Ämnena ombads att föreställa sig att uppleva dessa situationer ur självsynpunkt, ur en annan persons synvinkel eller ur en konstgjord Lems synvinkel. De fann att smärtmatrisen aktiveras både för själv – och för andra orienterade fantasier. Men vissa aktiverade hjärnområden diskriminerade också mellan själv och andra, i synnerhet den sekundära somatosensoriska cortexen, den främre cingulära cortexen och insula.

andra experiment har fokuserat på frågan om medkänsla. År 2007 undersökte Miiamaaria Saarela vid Helsingfors tekniska universitet och kollegor ämnenas bedömningar om intensiteten av lidande hos patienter med kronisk smärta som frivilligt provocerade sin smärta och därmed intensifierades. De fann att aktiveringen av en given observatörs hjärna var beroende av deras uppskattning av smärtaintensiteten i andras ansikte, och också starkt korrelerad med ens egen självskattade empati.

sådana studier visar att människor är mycket kapabla att engagera sig i empati för andras smärta; att mekanismerna genom vilka de gör det kretsar kring hjärnmekanismer som aktiveras när man upplever smärta också; men att ytterligare hjärnsystem rekryteras för att skilja mellan upplevelsen av ens egen smärta och upplevelsen av att se andras smärta. Med andra ord, under tillstånd av empati, upplever människor inte en sammanslagning av jaget med andras psykologiska tillstånd. Vi fortsätter att uppleva en gräns mellan själv och andra.

detta ger oss det kognitiva utrymmet för rationell utvärdering av alternativ som inte är möjliga när man upplever den faktiska stressorn. Oavsett hur stor vår förmåga att identifiera sig med andra saknas element eftersom vi inte direkt upplever sensoriska och motoriska komponenter i en stressor. Vi saknar förmågan att fullt ut känna oss in i tillståndet hos en annan person som utsätts för rovdjurs stress och upplever en extrem förlust av kontroll över sin egen kroppsliga integritet. Detta utrymme är känt som empatigapet.

empatiklyftan undersöktes i en lysande uppsättning experiment av Loran Nordgren vid Northwestern University i Illinois och kollegor 2011 om vad som utgör tortyr.

det första experimentet gäller effekterna av isolering. Forskarna inducerade social smärta – vad individer känner när de utesluts från att delta i en social aktivitet eller när deras förmåga att engagera sig i social tillhörighet dämpas av andra. De använde en online boll-toss spel, skenbart med två andra spelare men i verkligheten helt förprogrammerad. Deltagarna var inskrivna i ett av tre villkor. I det smärtfria tillståndet kastades bollen till dem vid en tredjedel av tillfällena, vilket motsvarade fullt engagemang och full jämlikhet i spelet. I social utslagning/social-pain-tillståndet kastades bollen till dem bara 10 procent av tiden – de var uppenbarligen uteslutna från att fullt ut delta i spelet av vad de trodde vara de andra två spelarna och skulle därmed ha känt smärtan av socialt avslag. Kontrollpersoner spelade inte spelet alls.sedan ledde forskarna alla genom en andra studie som tydligen inte var relaterad till den första. Ämnen fick en beskrivning av isoleringspraxis i amerikanska fängelser och bad att uppskatta svårighetsgraden av smärta som dessa metoder inducerar. Som förutsagt av författarna uppfattade social-pain-gruppen ensam inneslutning att vara svårare än no‑pain och kontrollgrupperna gjorde, och social-pain-gruppen var nästan dubbelt så sannolikt att motsätta sig utökad ensam inneslutning i amerikanska fängelser.universitetsprofessorer som argumenterar för tortyr har faktiskt inte använt racket för att framkalla elevernas minnen av glömda föreläsningar

det andra experimentet använde deltagarnas egen trötthet för att se om det påverkade deras bedömningar om sömnbrist som en förhörstaktik. Deltagarna var en grupp MBA-studenter på deltid, som höll heltidsanställning och krävde att delta i lektioner från 6pm till 9pm. En grupp av denna typ erbjuder en stor fördel. Du kan manipulera, inom en grupp, omfattningen av människors trötthet genom att låta dem mäta sin egen nivå i början av tre timmars klass och sedan igen i slutet av klassen. Som du förväntar dig är ämnen väldigt trötta efter att ha arbetat en hel dag och sedan deltagit i en krävande klass på kvällskolan. Hälften av eleverna ombads att bedöma svårighetsgraden av sömnbrist som ett verktyg för förhör i början av klassen. Den andra hälften ombads att döma det i slutet av klassen, efter att deras egen trötthet var på en mycket hög nivå. Forskarna fann att den trötta gruppen betraktade sömnbrist som en mycket mer smärtsam teknik än den icke-trötta gruppen gjorde.i ett tredje experiment placerade deltagarna sin icke-dominerande arm i isvatten medan de fyllde i ett frågeformulär om svårighetsgraden av smärtan och etiken att använda kyla som en form av tortyr. Kontrollpersoner lade armen i rumstemperaturvatten medan de fyllde i frågeformuläret. En tredje grupp placerade en arm i kallt vatten i 10 minuter medan han slutförde en irrelevant uppgift och slutförde sedan frågeformuläret utan att ha armen i vatten. Att uppleva kyla hade faktiskt en slående inverkan på ämnenas bedömning av förkylningens smärtsamhet och dess användning som en taktik för att få information. Kort sagt fann forskarna empatigapet. Exponering för kyla 10 minuter innan du svarade på frågorna lämnade också ett empatigap och utmanade uppfattningen att människor som har upplevt smärtan av förhör i det förflutna – till exempel förhörare utsatta för smärta under träning – är i en bättre position än andra för att bedöma etiken i deras taktik.

i det sista experimentet var en grupp försökspersoner tvungna att stå utomhus utan jacka i tre minuter, strax över fryspunkten. En andra grupp lägger en hand i varmt vatten och en tredjedel i iskallt vatten. Varje grupp var då skyldig att bedöma en vignett om kall straff på en privatskola. Forskarna fann att kallt väder och isvattengrupper gav högre uppskattningar av smärtan och var mycket mindre benägna att stödja kalla manipuleringar som en form av straff.

dessa experiment tjänar alla till att lyfta fram en central fråga: förespråkare för tvångsförhör har i allmänhet inte personlig erfarenhet av tortyr. Universitetsprofessorer som argumenterar för tortyr har faktiskt inte använt racket för att förbättra elevernas förmåga att framkalla glömda föreläsningar. De som pratar om tortyr har inte ansvaret för att utföra tortyren själv. Domare kommer inte att lämna de säkra gränserna för sin domstol att personligen waterboard en fångenskap. Politiker kommer inte att lämna de säkra gränserna för sina lagstiftande kontor för att hålla en fångenskap vaken i flera dagar i taget.

Tortyrmemon, skapade för att ge råd till CIA och USA: s president om så kallade förbättrade tortyrtekniker, innehåller en utökad diskussion om waterboarding och visar hur stort empatiklyftan kan bli. Noterna noterar att vattenbrädet ger ofrivillig uppfattning om drunkning, och att proceduren kan upprepas men ska begränsas till 20 minuter i någon applikation. Man kan göra alla typer av grundläggande aritmetik för att beräkna hur mycket vatten, vid vilken flödeshastighet, måste appliceras på ansiktet på en person för att framkalla upplevelsen av att drunkna. Vattnet kan appliceras från en slang; det kan appliceras från en kanna; det kan appliceras från en flaska-många möjligheter finns tillgängliga, med tanke på mänsklig uppfinningsrikedom och bristen på svar som kan uppstå under dessa intermittenta perioder av ’missuppfattningen av drunkning’, som Tortyrmemon så delikat uttryckte det.

men en punkt dras inte ut i noterna: att fången utsätts för känslan av att drunkna i 20 minuter. Det finns litteratur om nära dödsupplevelsen av drunkning, från vilken vi vet att det händer snabbt, att personen förlorar medvetandet och sedan antingen dör eller räddas och återvinns. Här är ingen sådan lättnad möjlig. En person utsätts i 20 minuter för en utökad, reflexiv nära dödsupplevelse, en över vilken de inte har någon kontroll och under vilken de förväntas också engagera sig i guidad hämtning av specifika information från sina långsiktiga minnen. Ändå läste vi senare i noterna att ”även om man skulle tolka stadgan mer fint för att behandla” lidande ”som ett distinkt begrepp, kunde vattenbrädet inte sägas orsaka allvarligt lidande”.

Här ser vi ett djupt misslyckande av fantasi och empati: att utsättas för en reflexiv nära-dödsupplevelse i 20 minuter i en session, med vetskap om att flera sessioner kommer att inträffa, är enligt någon rimlig persons standarder en längre period av lidande. Den ståndpunkt som antas är helt och hållet en av en tredje part som fokuserar på sina egna handlingar. I detta sammanhang är waterboarding helt klart en ’kontrollerad akut episod’ som införts av den person som gör waterboarding. Dock, för den person på vilken det införs, waterboarding kommer inte att vara en ’kontrollerad akut episod’; det kommer att bli en nära dödsupplevelse där individen kvävs utan möjlighet till blackout eller död i 20 minuter. Det finns en avsiktlig förvirring här om vad personen som påtvingar waterboarding känner med vad personen som waterboarded faktiskt känner.

kan vi kartlägga denna typ av förvirring i hjärnan? I en studie från 2006 använde John King vid University College London och kollegor ett videospel där deltagarna antingen sköt en humanoid främmande angripare, gav hjälp till en människa i form av ett bandage, sköt den sårade människan eller gav hjälp till den attackerande utlänningen. Spelet inkluderade en virtuell, tredimensionell miljö bestående av 120 identiska fyrkantiga rum. Varje rum innehöll antingen en mänsklig olycka eller den främmande angriparen. Deltagaren var tvungen att plocka upp verktyget vid dörren och använda det på lämpligt sätt. Detta verktyg var antingen ett bandage för att ge hjälp eller en pistol som kunde skjutas på vem som var i rummet. Deltagarna bedömde skjutningen av det mänskliga offret som relativt störande men att skjuta den främmande angriparen som inte störande. Men att hjälpa den sårade människan sågs som ungefär lika störande som att skjuta den främmande angriparen. Det övergripande mönstret av data var överraskande: samma neurala krets (amygdala: medial prefrontal cortex) aktiverades under kontextanpassat beteende, oavsett om det hjälpte den sårade människan eller sköt den främmande angriparen. Detta tyder på att det för hjärnan åtminstone finns ett gemensamt ursprung för uttryck för lämpligt beteende, beroende på sammanhanget.

detta resultat leder till en mer subtil vy än vad vi ursprungligen kunde ha misstänkt: att vi har ett system i hjärnan med den specifika rollen att förstå det beteendemässiga sammanhang inom vilket vi befinner oss och sedan beter oss lämpligt i det sammanhanget. Här är sammanhanget enkelt: att ge hjälp till en medmänniska och att försvara sig mot den aggressiva attacken från en icke‑mänsklig angripare är båda lämpliga.

det är oundvikligt att ett förhållande kommer att utvecklas över tiden mellan förhören och personen som förhörs. Frågan är i vilken utsträckning detta förhållande är önskvärt eller oönskat. Det kan förhindras genom att potentiellt använda förhörare som har låga empatiska förmågor eller genom att ständigt rotera förhörare, så att de inte bygger upp en relation med den person som förhörs. Problemet här är naturligtvis att denna strategi saknar det som är viktigt med mänsklig interaktion, nämligen den varaktiga predispositionen som människor har för anslutning till varandra och vår förmåga att engagera sig med andra som människor och att gilla dem som individer. Och detta kommer i sin tur att minska effektiviteten i förhöret. Det kommer även att göra det lättare för den person som förhörs att spela intervjuaren, till exempel, ger massor av olika berättelser och svar på frågorna. Detta gör i sin tur att upptäcka tillförlitlig information mycket svårare. Och betydligt är de mest empatiska förhörarna också de mest utsatta för fruktansvärda psykiska skador efter det faktum. I sin bok betala något pris (2014), The New York Times Magazine korrespondent James Risen beskriver tortyrare som ’skalchockad, dehumaniserad. De är täckta av skam och skuld… de lider moralisk skada’.en naturlig fråga är varför denna moraliska och psykiska skada uppstår hos soldater som trots allt har jobbet att döda andra. Ett svar kan vara att soliderens utbildning, etos och hederskod är att döda dem som kan döda honom. Däremot kränker ett avsiktligt angrepp på de försvarslösa (som inträffar under tortyr) allt som en soldat vanligtvis uppmanas att göra. Flagranta brott mot sådana regler och förväntningar ger upphov till uttryck för avsky, kanske i detta fall, huvudsakligen riktad mot jaget.

detta kan förklara varför, när tortyr institutionaliseras, blir det innehav av en självförsörjande, självförsörjande, självförstärkande och självvalande grupp, inrymd i hemliga ministerier och hemliga polisstyrkor. Under dessa förhållanden finns sociala stöd och belöningar tillgängliga för att buffra de extrema beteenden som uppstår, och handlingarna begås bort från allmänheten. När tortyr händer i en demokrati finns det inget hemligt samhälle av andra torterare från vilka man kan dra hjälp, socialt stöd och belöning. Att engagera sig i fysiska och känslomässiga övergrepp mot de försvarslösa och framkalla värdelösa bekännelser och tvivelaktig intelligens är en förnedrande, förödmjukande och meningslös upplevelse. Enheterna av psykologiska avstånd här kan mätas ner befälsordningen, från beslutet att tortera är en ’no-brainer’ för dem på toppen till ’förlora din själ’ för dem på marken.