A kihallgató lelke

a legtöbb ember azt feltételezi, hogy egy másik ember kínzása olyan, amit csak egy kisebbség képes megtenni. A Waterboarding fizikai korlátozások alkalmazását igényli – talán csak fizikai küzdelem után -, kivéve, ha a fogoly önként aláveti magát a folyamatnak. Egy másik személy csapása vagy ütése, szélsőséges hőmérsékletek kiszabása, áramütés, aktív másokat igényel, akiknek meg kell birkózniuk, és talán le kell győzniük a foglyot, olyan fizikai érintkezési szinteket kell előírniuk, amelyek megsértik az interperszonális interakció minden normáját.

valakit kínozni nem könnyű, és egy embertársat kínozni mindenki számára stresszes, kivéve a legpszichopatikusabbakat. A None of us Were Like this Before (2010) című könyvben Joshua Phillips újságíró elmeséli az iraki amerikai katonák történeteit, akik a foglyok bántalmazása, kínzása és kínzása felé fordultak. Miután eltávolították a háborús színházból és a zászlóalj bajtársiasságából, intenzív, tartós és fogyatékos bűntudat, poszttraumás stressz zavar és kábítószer-visszaélés következik. Az öngyilkosság nem ritka.

mi kell ahhoz, hogy egy hétköznapi ember megkínozzon valakit – talán áramütéssel, akár (látszólagos) halálig is? A szociálpszichológia talán leghíresebb kísérleteiben a néhai Stanley Milgram nak, – nek Yale Egyetem megvizsgálta azokat a feltételeket, amelyek mellett a hétköznapi emberek hajlandóak lennének betartani egy hatósági személy utasításait egy másik ember áramütésére. Ezeknek a kísérleteknek a történetét gyakran elmondják, de érdemes újra leírni őket, mert több mint 40 évvel később és sok sikeres ismétléssel folytatják a lelkiismeret megrázásának képességét, és szemléltetik, hogy az emberek hogyan hajlanak meg a tekintély igényeinek.

Milgram meghívta a nyilvánosság tagjait, hogy jöjjenek el laboratóriumába, hogy megvizsgálják a büntetés tanulásra és memóriára gyakorolt hatásait. Az alanyokat bemutatták egy másik résztvevőnek, és azt mondták ennek a személynek, hogy áramütés lesz, valahányszor rosszul emlékeznek a szavakra, amelyeket meg kellett tanulniuk. Ezt a másik személyt – valójában egy színészt, aki valójában nem tapasztalt fájdalmat vagy kellemetlenséget – egy szobába vitték, és összekapcsolták egy olyan áramütő párnával, amely úgy nézett ki, mint egy sor áramütés. A színész kétirányú hangszórón keresztül kommunikált a témával, aki egy második szobában ült egy nagy doboz előtt, amelynek tárcsája állítólag 0-450 voltos áramütést képes leadni. A tárcsák különböző pontjain különféle veszélyeket jeleztek az adott sokkszinttel kapcsolatban. A kísérletező (a tekintély alakja) egy fehér kabátos tudós volt, aki utasításokat adott a akaratlan alanynak; ez az egyén alkalmazta az áramütést, amikor a színész hibát követett el, és a színész látszólagos szorongása a sokkszint növekedésével növekszik.

ezeknek a kísérleteknek az elején Milgram áttekintette kísérleti protokolljait. Általában arra a következtetésre jutottak, hogy az emberek túlnyomó többsége nem megy a legmagasabb sokk közelébe: hogy jóval azelőtt, hogy elérnék a tárcsa maximális pontját, abbahagyják a színész sokkolását. Milgram azonban megállapította, hogy a teszt résztvevőinek körülbelül kétharmada egészen a maximális sokkig haladt. Ha az alany bármilyen aggodalmat jelzett, a kísérletező olyan szóbeli kijelentéseket használna, mint például: ‘a kísérlet megköveteli, hogy folytassa. Az egyszerű szóbeli felszólítások és egy hatósági személy jelenléte laboratóriumi körülmények között elegendő volt ahhoz, hogy olyan viselkedést váltson ki, amelyet a külvilágban a szélsőséges pszichopátia és az empátia hiányának bizonyítékaként tekintenek.

mi a tanulság ezekből a kísérletekből? Ha egy hatóság megadja az utat, az emberek triviális okokból hajlandóak meglátogatni a fájdalom látszólagos szélsőségeit egy másik embernél, nevezetesen, nyilvánvaló képtelenség felidézni a szavakat egy listáról.Milgram eredményei figyelemre méltóak voltak, és az engedelmesség pszichológiájával kapcsolatos kutatások robbanásához vezettek. Voltak 18 sikeres replikációk az eredeti tanulmány 1968 és 1985 között, és több újabb replikációk, egy sereg különböző változók érdemes megvizsgálni részletesen.

2010-ben például a Blaise Pascal Egyetem pszichológusai, Micha A. Dambrun és Elise Vatin a Blaise Pascal egyetemen nem használtak megtévesztést; a résztvevőknek azt mondták, hogy a tanuló színész volt, aki úgy tett, mintha megdöbbent volna. Ennek ellenére számos eredmény kiemelkedik: a résztvevők kevesebb szorongásról és szorongásról számoltak be, amikor a tanuló észak-afrikai származású volt. És azok a résztvevők, akik magasabb szintű jobboldali tekintélyelvűséget mutattak, és akik magasabb szintű haragot mutattak, nagyobb valószínűséggel mutattak magas szintű engedelmességet is.

2014-ben a grenoble-i Egyetemen dolgozó Laurent B. A. G. és munkatársai a Milgram-paradigmát egy televíziós játék-show-környezetbe ültették át. Itt három feltételt teszteltek: a’ standard Milgram ‘feltétel a tekintély hangján; a’ szociális támogatás ‘ feltétel, amelyben egy cinkos közbelép, hogy azt mondja, hogy a műsort meg kell állítani, mert erkölcstelen; és a ‘házigazda-visszavonás’ feltétel, amelyben a házigazda távozik, hagyva a résztvevőket, hogy maguk döntsék el, folytatják-e. A standard állapotban 81% – os engedelmesség volt, de csak 28%-os engedelmesség volt a gazda-elvonási állapotban.

a csapat további két személyiségkonstrukciót talált, amelyek mérsékelten kapcsolódnak az engedelmességhez: az egyetértést és a lelkiismeretet. Ezek olyan rendelkezések, amelyek valóban szükségesek lehetnek a kényszerítő kihallgatás vagy kínzás programjában való önkéntes vagy akaratlan részvételhez. Érdekes, hogy a lázadóbb hajlamú egyének (például azok, akik sztrájkoltak) hajlamosak alacsonyabb intenzitású sokkokat beadni. Természetesen a lázadókat általában nem az intézmények választják ki érzékeny programok működtetésére: Edward Snowden a kivétel, nem a szabály.

az emberek felülírhatják erkölcsi iránytűjüket, ha egy tekintély alakja jelen van, és az intézményi körülmények megkövetelik

Milgram munkája és az azt követő ismétlések nem az egyetlen tanulmányok, amelyek feltárják a kínzó lehetséges pszichológiai mechanizmusait. Az 1970 – es évek elején Philip Zimbardo pszichológus kísérletet végzett annak kivizsgálására, hogy mi történne, ha az embereket – ebben az esetben a pszichológia hallgatókat-véletlenszerűen, foglyokra és börtönőrökre osztaná, majd a Stanford Egyetem Pszichológiai Tanszékének alagsorában lévő börtönben helyezné el őket. Ismét figyelemre méltó hatásokat figyeltek meg a viselkedésre. A kijelölt börtönőrök sok esetben nagyon tekintélyelvűvé váltak, foglyaik pedig passzívvá váltak.

a kísérletet, amelynek két hétig kellett tartania, hat nap elteltével le kellett állítani. A börtönőrök bizonyos esetekben bántalmazóvá váltak, és fából készült botokat kezdtek használni a státusz szimbólumaként. Tükrözött napszemüveget és ruhát vettek fel, amely egy börtönőr ruháját szimulálta. A foglyok ezzel szemben börtönruhát viseltek, nem a nevüket, hanem a számukat hívták, és bokaláncot viseltek. Az őrök az esetek körülbelül egyharmadában szadistává váltak. Zaklatták a foglyokat, hosszas testmozgást szabtak ki rájuk büntetésként, megtagadták a WC-khez való hozzáférést, és eltávolították a matracokat. Ezek a foglyok néhány nappal ezelőttig diáktársak voltak, és nem követtek el semmilyen bűncselekményt.

Ez a forgatókönyv vezetett ahhoz, amit Zimbardo nevezett deindividualizáció, amelyben az emberek meghatározhatják magukat a szerepük, nem pedig önmaguk vagy etikai normáik, mint személyek tekintetében. Ezek a kísérletek hangsúlyozzák az intézményi kontextus fontosságát, mint az egyéni viselkedés mozgatórugóját, és azt, hogy egy intézményi kontextus milyen mértékben képes az embereket felülbírálni egyéni és normális hajlamaikat.

a Milgram engedelmességi kísérleteiből és Zimbardo börtönkísérleteiből származó együttes történet megkérdőjelezi az emberi természet naiv pszichológiai nézeteit. Az ilyen nézetek azt sugallhatják, hogy az embereknek van egy belső erkölcsi iránytűjük és egy sor erkölcsi attitűdjük, és hogy ezek a viselkedéshez vezetnek, szinte a körülményektől függetlenül. A feltörekvő helyzet azonban sokkal összetettebb. Lehet, hogy az egyéneknek megvan a saját erkölcsi iránytűjük, de képesek felülírni azt, és súlyos büntetéseket kiszabni másokra, amikor egy tekintély személy jelen van, és az intézményi körülmények ezt megkövetelik.

Anekdotikusan világos, hogy sok ember, aki részt vett mások kínzásában, nagy szorongást mutat a tetteik miatt, és néhányan, ha nem sokan, magas pszichológiai árat fizetnek. Miért van ez?

az emberek empatikus lények. Bizonyos kivételektől eltekintve képesek vagyunk szimulálni azokat a belső állapotokat, amelyeket más emberek tapasztalnak; a fájdalom vagy a stressz egy másik emberre való ráerőltetése pszichológiai költségekkel jár magunknak.

azok közülünk, akik nem pszichopaták, nem lettek szétválasztva, és nem egy magasabb hatóság utasításai szerint cselekszenek, valóban jelentős kapacitással rendelkeznek egy másik személy tapasztalatainak megosztására – az empátiára. Az elmúlt 15-20 évben az idegtudósok jelentős lépéseket tettek az empátiában részt vevő agyi rendszerek megértésében. Mi a különbség például aközött, hogy magad tapasztalod meg a fájdalmat, és hogy más embernél figyeled a fájdalmat? Mi történik az agyunkban, amikor fájdalmat vagy szorongást látunk, különösen valakivel, akivel szoros kapcsolatban állunk?

az agyi képalkotás egyik legfigyelemreméltóbb megállapításában most ismételten kimutatták, hogy amikor egy másik embert látunk fájdalomban, olyan aktiválódásokat tapasztalunk a fájdalommátrixunkban, amelyek megfelelnek azoknak az aktiválódásoknak, amelyek akkor következnének be, ha ugyanazokat a fájdalmas ingereket tapasztalnánk (szenzoros bemenet és motorteljesítmény nélkül, mert közvetlenül nem tapasztaltunk támadást a test felszínére). Ez az alapvető válasz a hirtelen megrázó sokkot és stresszt okozza, amikor látjuk, hogy valaki sérülést szenved.

az empátia állapotai alatt az emberek nem tapasztalják meg az én összeolvadását egy másik pszichológiai állapotával

2006-ban Philip Jackson a quebeci Laval Egyetemen és kollégái megvizsgálták azokat a mechanizmusokat, amelyek alapján az ember érzi a saját fájdalmát, szemben azzal, hogy hogyan érzi magát egy másik ember fájdalma iránt. A csapat abból a megfigyelésből indult ki, hogy másokban a fájdalom gyakran proszociális viselkedést vált ki, például vigasztalást, amely természetesen előfordul, de kínzás esetén az ilyen proszociális magatartásokat aktívan gátolni kell. A kutatók összehasonlították az olyan gyakori fájdalmas helyzeteket, mint például az ujj befogása az ajtóban, a mesterséges végtagok képeivel, amelyek csapdába esnek az ajtó zsanérjaiban. Az alanyokat arra kérték, hogy képzeljék el ezeket a helyzeteket az én szempontjából, egy másik személy szempontjából vagy egy mesterséges végtag szempontjából. Megállapították, hogy a fájdalommátrix aktiválódik mind az Ön -, mind a más-orientált elképzelésre. De bizonyos aktivált agyterületek különbséget tettek az én és mások között, különösen a másodlagos szomatoszenzoros kéreg, az elülső cinguláris kéreg és az insula.

más kísérletek az együttérzés kérdésére összpontosítottak. 2007-ben Miiamaaria Saarela a Helsinki Műszaki Egyetemen és munkatársai megvizsgálták az alanyok megítélését a krónikus fájdalommal küzdő betegek szenvedésének intenzitásáról, akik önként vállalták, hogy fájdalmukat provokálják, és így fokozzák. Megállapították, hogy egy adott megfigyelő agyának aktiválása attól függ, hogy becsülik-e a másik arcán a fájdalom intenzitását, és nagymértékben korrelál-e a saját önértékelt empátiájával.

Az ilyen tanulmányok azt mutatják, hogy az emberek nagyon képesek empátiát vállalni egy másik fájdalma iránt; hogy azok a mechanizmusok, amelyek révén ezt megteszik, az agyi mechanizmusok körül forognak, amelyek akkor aktiválódnak, amikor az ember fájdalmat is tapasztal; de hogy további agyi rendszereket toboroznak, hogy megkülönböztessék a saját fájdalmának élményét és a másik fájdalmának megtapasztalását. Más szavakkal, az empátia állapotai alatt az emberek nem tapasztalják meg az én összeolvadását egy másik pszichológiai állapotával. Továbbra is megtapasztaljuk a határt önmagunk és mások között.

Ez meghagyja nekünk a kognitív teret az alternatívák racionális értékeléséhez, amelyek nem lehetségesek, ha az ember a tényleges stresszort tapasztalja. Nem számít, milyen nagy a képességünk, hogy azonosuljunk másokkal, vannak olyan elemek, amelyek hiányoznak, mert közvetlenül nem tapasztaljuk meg a stresszor érzékszervi és motoros összetevőit. Hiányzik az a képességünk, hogy teljes mértékben érezzük magunkat egy másik személy állapotába, aki ragadozó stressznek van kitéve, és a saját testi integritása feletti ellenőrzés szélsőséges elvesztését tapasztalja. Ezt a teret empátia résnek nevezik.

az empátia szakadékot Loran Nordgren, az Illinois-i Northwestern Egyetem és kollégái ragyogó kísérletsorozatában fedezték fel 2011-ben, hogy mi minősül kínzásnak.

az első kísérlet a magánzárka hatásaira vonatkozik. A kutatók társadalmi fájdalmat váltottak ki – mit éreznek az egyének, amikor kizárják őket egy társadalmi tevékenységben való részvételből, vagy amikor a társadalmi hovatartozáshoz való képességüket mások tompítják. Online labdadobásos játékot használtak, látszólag két másik játékossal, de a valóságban teljesen előre beprogramozták. A résztvevőket a három feltétel egyikébe vonták be. A fájdalommentes állapotban a labdát az esetek egyharmadában dobták nekik, ami teljes elkötelezettségnek és teljes egyenlőségnek felel meg a játékban. A társadalmi kirekesztés / társadalmi fájdalom állapotában a labdát csak az idő 10% – ában dobták nekik-látszólag kizárták őket a játékban való teljes részvételből, amit a másik két játékosnak hittek, és így érezték volna a társadalmi elutasítás fájdalmát. A kontroll alanyok egyáltalán nem játszották a játékot.

ezután a kutatók mindenkit átvezettek egy második tanulmányon, amely nyilvánvalóan nem volt kapcsolatban az elsővel. Az alanyok leírták az amerikai börtönökben alkalmazott magánzárkai gyakorlatokat, és felkérték, hogy becsüljék meg a fájdalom súlyosságát, amelyet ezek a gyakorlatok okoznak. Amint azt a szerzők megjósolták, a szociális fájdalom csoport a magánzárkát súlyosabbnak tartotta, mint a fájdalommentes és a kontroll csoportok, és a szociális fájdalom csoport majdnem kétszer nagyobb valószínűséggel ellenezte a kiterjesztett magánzárkát az amerikai börtönökben.

a kínzás mellett érvelő egyetemi professzorok valójában nem használták a rack-et a hallgatók elfeledett előadások emlékeinek kiváltására

a második kísérlet a résztvevők saját fáradtságát használta fel annak megállapítására, hogy ez befolyásolta-e az alváshiányról mint kihallgatási taktikáról alkotott megítélésüket. A résztvevők részmunkaidős MBA hallgatók egy csoportja voltak, akik teljes munkaidőben foglalkoztattak, és 6 órától 9 óráig kellett részt venniük az órákon. Az ilyen típusú csoport nagy előnyt kínál. Az egy csoporton belül manipulálhatja az emberek fáradtságának mértékét azáltal, hogy megméri a saját szintjét a három órás óra elején, majd ismét az óra végén. Ahogy az várható volt, az alanyok nagyon fáradtak, miután egy teljes napot dolgoztak, majd egy igényes osztályba jártak az esti iskolában. A diákok felét arra kérték, hogy az osztály elején ítéljék meg az alváshiány súlyosságát, mint a kihallgatás eszközét. A másik felét arra kérték, hogy az osztály végén ítélje meg, miután saját fáradtságuk nagyon magas volt. A kutatók azt találták, hogy a fáradt csoport az alváshiányt sokkal fájdalmasabb technikának tekintette, mint a nem fáradt csoport.

egy harmadik kísérletben a résztvevők jeges vízbe helyezték nem domináns karjukat, miközben kitöltöttek egy kérdőívet a fájdalom súlyosságáról és a hideg kínzási formaként való használatának etikájáról. A kontroll alanyok szobahőmérsékletű vízbe tették a kezüket, miközben kitöltötték a kérdőívet. Egy harmadik csoport 10 percre hideg vízbe helyezte a karját, miközben irreleváns feladatot végzett, majd kitöltötte a kérdőívet anélkül, hogy karja vízben lenne. Valójában a hideg megtapasztalása feltűnő hatással volt az alanyok megítélésére a hideg fájdalmasságáról és az információszerzés taktikájaként való használatáról. Röviden, A kutatók megtalálták az empátia szakadékot. A hidegnek való kitettség 10 perccel a kérdések megválaszolása előtt empátiahézagot hagyott maga után, megkérdőjelezve azt az elképzelést, hogy azok az emberek, akik a múltban megtapasztalták a kihallgatás fájdalmát – például, az edzés során fájdalomnak kitett kihallgatók – jobb helyzetben vannak, mint mások, hogy értékeljék taktikájuk etikáját.

az utolsó kísérletben az alanyok egy csoportjának kabát nélkül kellett állnia a szabadban három percig, közvetlenül a fagypont felett. A második csoport meleg vízbe, a harmadik pedig jéghideg vízbe tette a kezét. Ezután minden csoportnak meg kellett ítélnie egy matricát a hideg büntetésről egy magániskolában. A kutatók azt találták, hogy a hideg időjárás és a jeges víz csoportjai nagyobb becsléseket adtak a fájdalomról, és sokkal kevésbé valószínű, hogy támogatják a hideg manipulációkat, mint a büntetés egyik formáját.

Ezek a kísérletek mind egy központi kérdés kiemelésére szolgálnak: a kényszerítő kihallgatás híveinek általában nincs személyes tapasztalata a kínzásról. Azok az egyetemi professzorok, akik a kínzás mellett érvelnek, valójában nem használták az állványt arra, hogy fokozzák a hallgatók azon képességét, hogy elfeledett előadásokat váltsanak ki. Azok, akik kínzásról beszélnek, nem felelősek magának a kínzásnak a lefolytatásáért. A bírák nem hagyják el bíróságuk biztonságos határait, hogy személyesen waterboardozzanak egy foglyot. A politikusok nem hagyják el törvényhozási irodáik biztonságos határait, hogy egy foglyot napokig ébren tartsanak.

a kínzási feljegyzések, amelyeket azért hoztak létre, hogy tanácsot adjanak a CIA-nak és az amerikai elnöknek az úgynevezett továbbfejlesztett kínzási technikákról, kiterjedt vitát tartalmaznak a waterboardingról, és megmutatják, milyen hatalmas lehet az empátia szakadék. A feljegyzések megjegyzik, hogy a víztábla a fulladás akaratlan észlelését eredményezi, és hogy az eljárás megismételhető, de bármely alkalmazásban 20 percre korlátozódik. Mindenféle alapvető aritmetikát meg lehet tenni annak kiszámításához, hogy mennyi vizet, milyen áramlási sebességgel kell alkalmazni egy személy arcára, hogy kiváltsa a fulladás élményét. A vizet egy tömlőből lehet felhordani; lehet, hogy egy kancsóból kell felhordani; palackból is alkalmazható – sok lehetőség áll rendelkezésre, tekintettel az emberi találékonyságra és a válasz hiányára, amely a fulladás téves észlelésének ezekben a szakaszos időszakaiban fordulhat elő, ahogy a kínzási emlékeztetők olyan finoman fogalmaztak.

az emlékeztetőkben azonban egy pont nem szerepel: hogy a fogvatartottat 20 percig fulladás érzetének vetik alá. Van irodalom a fulladás halálközeli élményéről, amelyből tudjuk, hogy gyorsan megtörténik, hogy az ember elveszíti az eszméletét, majd meghal, vagy megmentik és felépül. Itt nincs ilyen megkönnyebbülés. Egy személy 20 percig ki van téve egy kiterjesztett, reflexív halálközeli élménynek, amely felett nincs ellenőrzése, és amelynek során elvárják, hogy részt vegyen bizonyos információk irányított visszakeresésében a hosszú távú emlékeiből. Később mégis azt olvastuk a feljegyzésekben, hogy “még ha finomabban is értelmezzük a statútumot, hogy a” szenvedést “külön fogalomként kezeljük, a víztábláról nem lehet azt mondani, hogy súlyos szenvedést okoz”.

itt a képzelet és az empátia mély kudarcát látjuk: reflexív halálközeli élménynek kell alávetni 20 percig egy munkamenetben, tudva, hogy több ülés fog bekövetkezni, bármely ésszerű ember mércéje szerint hosszabb ideig tartó szenvedés. Az elfogadott álláspont teljes egészében egy harmadik fél, amely a saját cselekedeteire összpontosít. Ebben az összefüggésben a waterboarding egyértelműen egy ellenőrzött akut epizód, amelyet az a személy szab ki, aki a waterboardot végzi. Azonban annak a személynek, akire kivetik, a waterboarding nem lesz ‘ellenőrzött akut epizód’; halálközeli élmény lesz, amelyben az egyént megfojtják, anélkül, hogy 20 percig áramszünet vagy halál lenne. Van egy szándékos zavart itt, amit az a személy, aki impozáns waterboarding érzi, amit az a személy, hogy waterboarded valójában úgy érzi.

fel tudjuk térképezni ezt a fajta zavart az agyban? Egy 2006-os tanulmányban John King a University College London és kollégái egy videojátékot használtak, amelyben a résztvevők vagy lelőttek egy humanoid idegen támadót, segítséget nyújtottak egy embernek kötszer formájában, lelőtték a sebesült embert, vagy segítséget nyújtottak a támadó idegennek. A játék tartalmazott egy virtuális, háromdimenziós környezetet, amely 120 azonos négyzet alakú szobából állt. Minden szobában volt egy emberi áldozat vagy egy idegen támadó. A résztvevőnek fel kellett vennie a szerszámot az ajtónál, és megfelelően kellett használnia. Ez az eszköz vagy kötszer volt, hogy segítséget nyújtson, vagy egy pisztoly, amelyet bárkire le lehetett lőni, aki a szobában volt. A résztvevők az emberi baleset lövöldözését viszonylag zavarónak, az idegen támadó lövöldözését azonban nem zavarónak értékelték. A sebesült ember segítését azonban megközelítőleg ugyanolyan zavarónak tekintették, mint az idegen támadó lövöldözését. Az adatok általános mintázata meglepő volt: ugyanaz a neurális áramkör (amygdala: mediális prefrontális kéreg) aktiválódott a kontextusnak megfelelő viselkedés során, akár a sebesült ember segítésében, akár az idegen támadó lövöldözésében. Ez arra utal, hogy az agy számára legalább a kontextustól függően a megfelelő viselkedés kifejezésének közös eredete van.

Ez a megállapítás finomabb nézethez vezet, mint amit eredetileg gyanítottunk: hogy van egy olyan rendszerünk az agyban, amelynek sajátos szerepe van annak a viselkedési kontextusnak a megértésében, amelyben találjuk magunkat, majd ennek megfelelően viselkedünk. Itt a kontextus egyszerű: segítséget nyújtani egy embertársnak, és megvédeni magát egy nem emberi támadó agresszív támadása ellen egyaránt helyénvaló.

elkerülhetetlen, hogy idővel kapcsolat alakuljon ki a kihallgató és a kihallgatott személy között. A kérdés az, hogy ez a kapcsolat milyen mértékben kívánatos vagy nem kívánatos. Megakadályozható az alacsony empatikus képességekkel rendelkező kihallgatók esetleges alkalmazásával vagy a folyamatosan forgó kihallgatókkal, hogy ne alakítsanak ki kapcsolatot a kihallgatott személlyel. A probléma itt természetesen az, hogy ez a stratégia nem veszi figyelembe azt, ami létfontosságú az emberi interakcióban, nevezetesen azt a tartós hajlamot, amelyet az emberek az egymáshoz való kötődésre mutatnak, valamint azt a képességünket, hogy másokkal emberi lényként foglalkozzunk, és egyénként szeressük őket. Ez viszont csökkenti a kihallgatás hatékonyságát. Ez még könnyebbé teszi a kihallgatott személy számára, hogy játsszon a kérdezővel, például sok különböző történetet és választ adjon a kérdésekre. Ez viszont sokkal nehezebbé teszi a megbízható információk észlelését. És fontos, hogy a leginkább empatikus vallatók is a legsebezhetőbbek a szörnyű pszichés károkkal szemben. Könyvében fizessen bármilyen árat (2014), A New York Times magazin tudósítója James Risen úgy írja le a kínzókat, mint ‘héj-sokkolt, embertelen. Szégyen és bűntudat borítja őket … erkölcsi sérülést szenvednek.

természetes kérdés, hogy miért keletkezik ez az erkölcsi és lelki sérülés olyan katonáknál, akiknek végül is az a feladatuk, hogy másokat megöljenek. Az egyik válasz az lehet, hogy a katona kiképzése, ethosza és becsületkódexe az, hogy megöli azokat, akik megölhetik őt. Ezzel szemben a védtelenek elleni szándékos támadás (amint az a kínzás során történik) megsérti mindazt, amit egy katona általában felszólít. Az ilyen szabályok és elvárások kirívó megsértése az undor kifejeződéséhez vezet, talán ebben az esetben, ami elsősorban az énre irányul.

ez megmagyarázhatja, hogy amikor a kínzás intézményesül, miért válik egy önérzetes, önfenntartó, önfenntartó és önválasztó csoport birtokába, amely titkos minisztériumokban és titkosrendőrségekben van elhelyezve. Ilyen körülmények között társadalmi támogatások és jutalmak állnak rendelkezésre a felmerülő szélsőséges magatartás ellensúlyozására, és a cselekményeket a nyilvánosság elől távol követik el. Amikor a kínzás egy demokráciában történik, nincs olyan titkos kínzótársadalom, akitől segítséget, társadalmi támogatást és jutalmat lehetne szerezni. Fizikai és érzelmi támadásokban való részvétel a védtelen és értéktelen vallomások és kétes intelligencia ellen megalázó, megalázó és értelmetlen élmény. A pszichológiai távolság mértékegységeit itt le lehet mérni a parancsnoki láncolaton, attól kezdve, hogy a kínzás a csúcson lévők számára ‘nem-agy’, a lelkük elvesztéséig a földön tartózkodók számára.